菩萨所修的就是利益一切众生，自已所得到的是清净、平等、慈悲，仅此而已
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
------摘自净空法师主讲楞严经讲义
“阿罗汉”是印度话。这一句，这一个名词它是属于含多义。“比丘”里面含有三个意思，这是我们通常所讲“怖魔”、“破恶”、“乞士”，是属于因地上的。“阿罗汉”也有三个意思，是属于果地上的。这在一般讲座里面、经论里面，我们常常讲到，这个地方所不同的呢，就是上面冠了一个“大”字，大阿罗汉！这个“大”在此地呢，鉴别他不是小乘人。
“阿罗汉”，一般通常翻作“无学”，那个“无学”两字啊，就类似我们现在教育里面所谓“毕业”，毕业了就无学了。小乘阿罗汉呢，小乘里面毕业了，大乘阿罗汉，那是在大乘法里面毕业了。那个大乘法里面毕业了，到底是什么个地位呢？一般说，是第十地法云地的菩萨，称大乘阿罗汉。那么这个地位啊，实实在在就很高很高。本经里面所赞叹的“千二百五十人”皆是大阿罗汉，那么这是大阿罗汉一种标准的讲法，就是大乘的“无学”，是在法云地的这个地位。
那么，还有一种讲法，说是回小向大的阿罗汉。这个意思给诸位说，这是引申的意思，也能讲得通。他本来是小乘阿罗汉，现在不做小乘了，回小向大了，修菩萨行了，我们尊称他了，叫大阿罗汉，也能够讲得通。
但是要晓得，法云地菩萨称大阿罗汉，这是正说。那么释迦牟尼佛常随弟子究竟是真正个个都是法云地的菩萨，还是一些小乘声闻回小向大的呢？这个问题是属于本迹上的问题了。从本上来讲，一佛出世，千佛拥护，这才能成就无量无边的功德。不是真正的弟子，是诸佛来装做弟子，帮助释迦牟尼佛弘法利生，个个都是法云地以上的大菩萨，这在本上是讲得通的。迹象上呢，现的是声闻身，所以本迹合起来看，古德常讲，“外现声闻身，内秘菩萨行”，所以表面上看起来像是小乘，实际上不是小乘。小乘的“无漏”只能够超越三界六道轮回，大乘的无漏超越了三空啊。所以这个境界实实在在是不相同。
古德解释这个“大”字，还有几种意义，那么这是我们初学的同修们可以效仿的。
第一个是“愿大”。求大菩提啊，这个是发的大心啊，这是我们应当要效仿的。真正能发这样的心，这是世间第一等智慧的人，最有福报的人！他不求别的，求大菩提。菩提是觉，求大觉啊！禅宗里面求大彻大悟，求明心见性；念佛法门里面求理一心不乱，这就是大慧。我们学佛，我们念佛，什么都不求，就求理一心。这是真正有智慧、有觉悟，才能够发起这样的大心，所以叫“愿大”。
第二呢，叫“行大”，求菩萨二利之行。“二利”里面我们必须要注意到，利他就是自利，不利他绝对不能自利。我们的话只说到此处，不要说是“自利就是利他”，那是证了果以后讲。菩萨道中，利他就是自利，要记住这一句话。所以菩萨从初发心一直到圆满行，无一不是利他行。而利他当中是以破迷开悟为第一个目标，叫众生离苦得乐，还在此处，为什么呢？众生迷要不破，悟要没有开，纵然你给他那一点乐，也享不久。真正的“离苦”是要“破迷”啊；真正“得乐”，是要“开悟”。所以在利他行里面，一切的言辞，种种方便，都要帮助众生开悟。为众生做开悟的增上缘，这是菩萨行，这叫做“二利行”。
那么“二利”里有自利了。自利不说，怎么就会有了呢？因为我们自已不能够悟明心地，不能够断除烦恼，不能够证得菩提，那个最大的障碍就是自私啊，所以一切法不能证得。我们念念之中，在在处处都为一切众生着想，私心没有了，渐渐地私心没有了。私心没有了，给诸位说，人我执就破掉了。大乘菩萨破我执比小乘来得善巧，来得方便。小乘是执着有“我”，再来破我执；大乘是把“我”忘掉，首先就是有众生，把“我”忘掉了。我生在这个世界上，尽形寿就是为一切众生，而没有为我。所以不要破我执，我执没有了；不要断烦恼，烦恼没有了。这种方法比小乘的以“四念处”、“四正行”的方法来破我执，确实要容易得多，所以这第二呢，是“行大”。
第三是“时大”。自利利他的行门，不是修个一天两天就圆满了，也不是修个三年五年就圆满了。佛在小乘经里面讲三大阿僧祇劫，是对小乘人讲的，为什么呢？如果再讲时间长了，小乘人受不了了，他退心了。那么佛在大乘经里面，跟菩萨们所讲的就不是三大阿僧祇劫了，而是讲无量劫。我们听了，无量劫，我们能受得了吗？唯有大心的菩萨他不在乎，无量无边劫，他听了也欢欢喜喜，永无退转。
我们现在学东西，之所以学不成，我们没耐心，总希望是两三个月就学好，能不能呢？很难啊！也有这种人呢，那是天才啊，太少太少了。我记得我到台北来讲经的时候，有一位法师就要求我，要我把台中所学的，我那时候在台中差不多住十年了，所学的，在三个月当中要把他教会，全部要教给他。我跟他说，我没有这个本事，没有这个能力。他听了很不高兴，说我吝法。
实实在在讲啊，一言半句，可以开悟啊，问题你悟得了悟不了呢？没有开悟，那是学的记问之学。学一步就会一步，学两步就会两步，拿第三步就不会了，悟了才能贯通啊。如果要不悟，我们看看古来的大德，那就需要长时间地熏习，熏成善根，这样才能开悟。没有相当长期的熏习，不会有成就。所以要想几个月学成，那是相当难的事。但是，今天的人没有耐心，时间太长，他不肯学了。所以我们过去法施会办那个小班，三个月学一部经。这个方式，提起大家学习的兴趣。真要想成就呢，要继续不断地去努力。
我记得过去，我也给诸位说过，我最初对这个教理发生兴趣，这是得利于李老师当时的教学。他用这种方法来教学生，那么我在班上旁听。我还有一些接受的能力，听一部就学会一部。没有出家之前，我听了十三部经，时间是一年三个月。十五个月，学十三部经，学得很起劲，平均不到一个月一部经就毕业了，非常有兴趣。学会一部呢，这一部就能讲。他那个地方的标准是如此，不能上台讲，那不算数，要能上台讲。所以这只是接引初学的一种善巧方便。
在那住了三个月，学了三部经了，“我就会了”，你一辈子永远就只会这三部经。你会不会开悟呢？不会。那么你在外面所宣讲的，道听之，途说之啊，不是讲的自已的啊。几时才讲自己的呢？大彻大悟之后，所讲的东西才是自己的，所以求学要有耐心啊。
过去我常常勉励你们读《禅林宝训》，读《五种遗规》。你看看，古时候出家人、在家人，他们那种求学的愿望多么切，心地多么真诚。时间十年、二十年、三十年，不离开老师。为了求智慧，为了开悟，什么样的艰难困苦都能够忍受，所以他有大成就啊。人与人之相处是不容易啊，遇一点小小的合不来了，掉头而去，这种人都是不可造就之才，没法子成就的。
我们读《六祖坛经》，《坛经》里面很明显地告诉我们，在那个时候，盛唐的时候，寺院里面住的些大众，也是意见多多啊。如果说如果出家修道的人没有嫉妒心，没有嗔恨心，没有烦恼心，五祖很可能就把卢行者留在这个寺院，跟他十年、二十年。为什么衣钵一给他，连夜就叫他走了呢？怕人家害他，怕别人嫉妒，怕别人嗔恨。诸位晓得，在那个时候，寺庙里头也有这些情形啊，不过是以祖师领导之下，每一天讲经说法，把大家这个烦恼习气暂时地压住而已啊。
这是讲那个时代、那个环境里，烦恼习气还是会起现行，何况我们现在可以说不闻经法了！不闻经法的道场，里面的大众要不起烦恼，那岂不是古佛再来吗？！那不是凡夫啊！要真正能够做到六和合，不管他这个道场大与小，他要能做到六和合，是佛菩萨再来，绝不是普通的人。所以我们要发心，学学古人长时间的努力啊。
发心，要发长远心啊。世法里头也说，有恒为成功之本。我们没有恒心、没有耐心，怎么会有成就呢？！三大阿僧祇劫在菩萨眼睛看起来，太短了，感觉到自已修学这个时间还不够。古人又说，大器晚成啊。因此，不要急于成名，急着成名对自已的伤害太大。眼前一点小利，吃大亏，眼前所修的这点福德立刻就报掉了。名是果报之一，福报之一，立即就报掉了，这个道理诸位都明了。既然明了了，绝不求眼前的小名小利。
晚近，印光大师是我们的榜样。他老人家七十岁才出山、才弘法，七十岁以前，没有人晓得有个印光法师。他在普陀山藏经楼里面，埋头苦学，在我们凡夫眼睛里面，他是偶尔一个因缘，为社会上的学者到普陀山去游览，见到了，在交谈之下，非常地惊奇，觉得这位法师了不起。这一些学者、名流，自动自发地就在社会上传开了：某地方有个法师，那真正是了不起。那么跟法师往来的书信，请印的文章，在报刊杂志上一发表，大家才晓得普陀山有一个印光法师。这样啊，渐渐地名满天下了。他老人家八十岁圆寂的，只弘法十年。十年，诸位想想，他有多么大的影响力。如果印光法师二十岁就出名了，给诸位说，他的影响力没有这么大，不能叫天下归心啊。这是人家积德厚啊，所以是厚积薄发才有这么大的力量，根本深厚。
我们所学的，很浅薄的一点，就赶快要现出来，要露出来。实在讲，经不起考验。我们直接说，名闻利养一摆在面前，这是考验啊，心立刻随着转，随境界转，这就是经不起考验，这个就是堕落啊。所以从前的法师，无论他年轻或者是年老，凡是出来弘法利生的，一定有一个先决的条件，就是经得起考验啊。也必须有经得起考验，老师才放手，才会答应你：你可以出去弘法，可以出去参学了。经不起考验的，老师不会答应的。不答应，你出去了，那个老师不承认你是他的学生，你在这个老师会下算是旁听，而不是得法的弟子。这事世出世间都一样。经不起考验，要跑出去了，那老师要让你出去了，这个老师对不起学生。为什么呢？经不起考验，一出去了，那是死路一条啊，而不是活路。一出去，外面是什么，名闻利养、五欲六尘啊，你是念念染着，那你不堕落？！你不退转？！你还有什么成就？！
所以老师的教诫，对学生是爱护啊，他看到你真正不动了，名闻利养都不动心了，这才鼓励你出去，去修大行，利他自利。自利就是前面所讲的，清净心，对自已只有一个清净心，心地一天比一天清净，一天比一天平等，一天比一天慈悲，菩萨所修的如此而已啊。利益一切众生，自已所得到的是清净、平等、慈悲，自已所得的这样。唯有如此啊，才是每一天每一天往解脱门精进。所以他不退转，他不堕落啊。
那么我们想想，我们跟一个老师学，有没有到这个程度才离开老师？我们离开老师，老师有没有答应过我们？诸位今天求学，这种因缘得不到了。不过，纵然有这个因缘啊，我们自已未必肯听。我在台中求学的时候，李老师给我限定，四十岁之后才可以出去讲经。四十岁之前要讲，在家里练习讲，在台中讲，不可以离开台中。台中莲社灵山寺是自己的道场，可以，不能出去。五十岁之后，才可以收皈依的弟子。他给我限定，为什么呢？收皈依弟子，就是法眷属，这又累赘，又麻烦，自已基础不够厚，往往会受到严重地伤害。这是老师对学生真正的爱护啊，给我讲了：“我们关系厚啊，别的人我再也不说。别的人说了，说了得罪人，你喜欢怎么办就怎么办。”那个老师对学生爱护得深，顾虑得是无微不至啊，念念都想到。
我们懂得老师的意思，为了要报答老师的恩德，一定要依教奉行，他怎么样教导，我们就怎样做法。所以我在每一个地方讲经的时候，有许多人要来皈依，我总是尽一切力量介绍他到别的地方去。实在不得已了，再给他结个法缘。皈依的时候，我给他做个简单的皈依形式，给他作个证明，我特别嘱咐他：你是皈依三宝，不是皈依我某人；皈依我某人呢，你就错了。为什么呢？你发的愿是皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依我某某人。如果我要这样做呢，那我也有罪过，你自己也得不偿失，你要懂得，皈依三宝。
三宝弟子啊，可尊可贵啊，龙天护持啊。诸佛菩萨护念，那是三宝弟子啊。你要皈依某一个法师，诸佛菩萨不会理你，为什么呢？你不是三宝弟子，你是某法师的弟子。护法龙天也不会保护你，因为你是某人的徒弟嘛，你是某人的弟子，他保护你就行啦，护法龙天连边也沾不上。我们是三宝弟子，护法龙天就要护持；我们是三宝弟子，三世诸佛就要护念。我们希望不希望得到三世诸佛、护法龙天来护念呢？你要希望，你自己心里要记住：我是三宝弟子，不是皈依某一个人。
这个理，实在讲，并不难懂啊。这种误会也非常地深，我们看蕅益大师《五戒相经笺注（笺要）》里面，蕅益大师就有一段说明这桩事情。明朝末年已经有这个现象：皈依某个人，而不是皈依三宝。皈依的意义已经失掉了，发生了严重的错误。那么这个错误一直错到今天，又错了五六百年了。所以我们现在学佛没有感应了，这需要我们深深去反省，去检点。如果我们要佛教常住在世间，诸佛菩萨法身慧命要能在我们地球上再延续下去，不要灭亡，不要中断，我们一定要如法地去修行。接引皈依的时候，一定要把这个道理说清。
特别重要的，皈依只有一次，没有两次。皈依的法师，三宝的代表人，他来见识，给你作证明。这个道理要懂啊，就好像我们这个世间啊，你参加这个社会政党一样，入党是一次的。并不是说，在台北这个党部我入了党，基隆那个党部我还没入呢，我还到那里去再入一下，台中、台南的党部还没入呢，到台中再去入一下，台南再去入一下。你们听了都觉得好笑吧。那么我们今天皈依啊就正是如此，善导寺那儿皈依了，华严莲社还没有皈依啊，要到那里再去皈依一下，还松山寺还没有皈依啊，到那里去皈依一下。这个就变成呢，三宝有好多了。善导寺的三宝跟华严莲社不一样啊，善导寺皈依了，善导寺的佛菩萨保佑，华严莲社不保佑我啊，分了家了。世尊在世的时候，也只有一次啊，也没有第二次。世出世间是一个道理，我们要想把佛法兴起来，千万不要做人情佛事，千万不要欺骗众生，佛法正法才能够兴。
我在外面讲经也遇到过这个情形。他要来求皈依，我问他，你有没有皈依过？“哦，我已经皈依某法师、某法师，皈依好几个，我现在再皈依法师。”我说：那好了，你既然皈依，皈依三宝，那统统皈依了，用不着再来了，你已经皈依得太多了。这就是连皈依的意义都不懂，实在讲的说，“贪”，心目里头没有善法。他只记得几个法师，那几个法师就好好地去保佑他，好好地加持他，为什么呢？他得不到佛菩萨的保佑，也得不到护法神的护持，完全就靠那几个法师了。这是可悲哀的事情，这是说我们样样一定要如法啊，要明理啊。
第四呢，我们讲“德大”。什么才叫“大德”呢？一乘功德了，才叫做“大德”。佛在大经里面讲了：唯有一乘法，无二亦无三啊。所以，佛在“四依法”里面，教我们“依了义不依不了义”，“依智不依识”。那个意思就是说，皈依佛法僧，皈依法宝的时候，要皈依了义法。了义法是一乘佛法，具足一切功德，所以是：发大愿，修大行，经大时，成大德，那么这个叫“大阿罗汉”。这个“皆是大阿罗汉”，我们就介绍到此地。“皆”就是指一千二百五十五人，这个经文有省略，五个人省掉了，记个整数，一千二百五十人。那么这些呢，都是大阿罗汉。如果说这些人都是十地以上的大菩萨，能讲得通，为什么呢？下面十二句叹德里面，确确实实是法云地菩萨的境界。