凡是没有明心见性的人，都是属于邪见之人

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

净空法师主讲楞严经讲义

如来呵妄识非心之一破妄诸相

【尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提,隳弥戾车。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。】

从这个地方开始。这个经文到这个地方啊，是第二个段落了，前面七番是破心之所在，交光大师在科判里面判作七番破处，古德将这一段经文判作七处征心。这个在前面都给诸位介绍过。这个七处都找不到，七处，释迦牟尼佛的结论，是全都错了。这个时候，阿难尊者再想不出第八处了。虽然讲七处，实在说，有几处都说得很勉强。就算它是处所吧，尽我们凡情的所虑，也只能想到这个七处，那么这个时候，阿难知道自己不行了，那怎么办呢？求佛指示到底心在哪里！那么这个在楞严经里是一个非常重要的问题。也是修行关建的所在。

所以，此地说，「尔时，阿难在大众中」，这个尔时就是前面七番都被释迦牟尼佛所破的这个时候，就在大众当中，从自己的座位上起来。「偏袒右肩」，这个是古时候的礼节，现在不实行了，但是在印度呢，还是以偏袒右肩为敬意。我们晓得普通这个穿衣服啊，印度服装跟我们服装不一样的，它是整个一块布裹在身上，平常两个肩膀都披盖着，裹得很紧。偏袒右肩，是把右手露出来，像我们印的佛像里面这种服装。右手露出来是什么意思呢？表示承事的意思，这是礼节里的一种。右手露出来好做事，尤其是侍候长者，一定要右手露出来，表示随时随地为长者服务。不要等到长者要你做事了，才把右手露出来，那么这是礼节的一种。在我们中国古礼的时候，这个祭礼里面有，有这个“偏袒”，也是为大众服务。

右膝着地，这个我们通常称为胡跪，行礼里面就有承事的敬意在，一个脚跪在地面上，起来方便，长者有什么事情叫你做，立刻就起来。两个腿跪在地下，起来就慢。所以为长者做事情要敏捷、要快，不可以慢吞吞的，那个是懈怠，目无尊长，那叫不恭敬，为长者做事情要敏捷。那么这些呢，都是取敏捷。

【合掌恭敬，而白佛言，】这个不必多说了，前面说得很多了。那么在此地呀，我们看到的是，请法或者是质疑，都必须三业恭敬。那么阿难在大会里面，做一个榜样给我们看。下面他就说了：【我是如来最小之弟，】阿难尊者跟释迦牟尼佛是堂兄弟，叔伯兄弟。世尊的父亲净饭王，他有同胞兄弟四个人，那么阿难，这是从弟里面年龄最小的，所以他说「我是如来最小之弟」。在释迦谱上记载的有说，世尊成道的那一天，阿难尊者出生。又二十年后阿难出家，出家之后为佛的侍者，所以他说他是如来最小之弟。说：

【蒙佛慈悲爱怜，】现在虽然是出了家了，还有一个倚仗之心，那个佛，是他的大哥嘛，这个关系不一样啊，免不了带着有骄慢的习气，所以多闻未得无漏啊。那么他跟到佛所学的，成天的就是在讨论教义，博学多闻。在这个僧团里面就偏重在多闻里面，真正的功夫，他就疏忽掉了。别人要修定，要用功，他老人家很随便，对于这个不太重视。蛮以为将来到必要的时候，那这个大哥，如来，还不就把三昧送给他了，何必要自己去修呢？别人要修，他这个关系好，不必修了，到时候，佛一定会特别给他。那么这就是他有一个依赖的心理，这种依赖心理，一直到楞严会上都还没有去掉。

【未得无漏，】这个漏就是烦恼，无漏就是烦恼断尽了，这个完全要靠功夫。换言之，他没有在功夫上认真地去修学，而只是在研教上下了一些功夫。那么那些功夫，记是记得不错，佛讲的话他都记住了，可是意思未必他真懂。为什么呢？前面我们看到，他引用了好几次，都是引用错了的，言语记得不错，意思没有真正体会到啊。那么这就是说，行与解不能相应，才有这样的现象。行解如果相应了，就不会有这个现象了，这是很重要的。所以说：

【不能折伏娑毗罗咒，】前面所讲的这个娑毗迦罗咒，是摩登伽女母亲啊用的这个外道的邪咒啊，将阿难给迷住了。【为彼所转，溺于淫舍，】这是指前面这一段事情，说为什么会有这个现象呢？

【当由不知真际所诣。】这个真际就是真如实际的理体，也就是真心。佛所问的这个心在哪里，我想想，大概是因为我不知道真心心在什么地方，所以被这个外道的邪咒所迷惑。那么到这个地方才算是承认了，这一句话是承认了，我不晓得真心的所在。以前是蛮以为自己晓得，在内在外，说了许多，结果没有一处是对的。到这个地方，我们看他总算是承认了，不晓得真心在哪里。

【惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，】这几句话里面，不但是阿难自己不晓得真心在哪里，在会的这些大众，未证无漏的人，大概都不晓得真心在何处。那么他自己求法，也代大众来求法，求世尊开示，开导指示我等「奢摩他路」啊。奢摩他，这是讲的大定。前面在请名的时候曾经说过，奢摩他、三摩、禅那，而阿难尊者加上一个妙字。释迦牟尼佛后来指出来了，佛的定叫首楞严定。这个地方的奢摩他，就是指的楞严大定。楞严大定是性定，就是本性本来具足的大定。佛与众生是平等的，并不是说佛有，我们没有，我们也有！而我们虽有，我们不觉得，不知道自己有这个定，这是我们吃亏的所在，所以在这个六道轮回里面得不到解脱，原因在此地。

诸佛菩萨是证得，所谓证得，就是他知道，清清楚楚晓得自己有这个大定,所以在一切境界里面，不动摇、无生灭，而能够照了一切境界，这就叫做奢摩他微密观照。那么阿难现在急切地想求得真心的所在，换句话说，他是很想修学如来的大定，因此，积极地求佛开示奢摩他的道路，所以这里求这个奢摩他路啊。其目的呢：

【令诸阐提，隳弥戾车。】阐提也叫作一阐提，是梵语，翻成中国的意思叫作无善根。印度人称为一阐提，我们中国意思就是没有善根，不相信善法，当然，更不能够接受圣教了，那么这个就叫作一阐提。所以佛也在许多经里面曾经说过，一阐提没有佛性，一阐提不能作佛。这些话呢，都是佛的方便语，不是真实语。为什么说一阐提不能作佛呢？一阐提不相信佛法。他几时相信了，他几时就可以作佛了。他不相信那有什么办法呢？不相信，没有办法。《大智度论》一开头就跟我们讲，「佛法大海，信为能入，智为能度」，他要不相信啊，那是佛来了也没有办法。所以佛意思是从因缘上说，从增上缘上讲的。

一直到法华会上，佛才开权显实给我们讲直实话，一阐提也有佛性，一阐提亦当作佛啊。所以以后人称这个《法华经》叫成佛的法华。别的经不成佛啊？哪一部经都可以成佛！为什么一定要说成佛的是《法华经》？就是《法华经》讲一阐提也能成佛，别的经里佛没有这么说法，所以要懂得这个意思。法华会虽然这么讲，必须一阐提要回头才行啊，回头是岸呢。那就是说，他要对佛法生信心了才可以；他要不相信，那还是不成。那么由此可知，通常佛所讲的阐提无佛性，阐提不能作佛，都是方便话。

弥戾车也是印度话，翻成中国意思就是邪知邪见，一阐提的人就邪知邪见呢。那么这两个名词意思我们懂了，文意就很显然了。此地讲的一阐提，讲的弥戾车，就是阿难自称，我自己这个善根太少了，就跟一阐提一样，邪知邪见。现在求如来大慈大悲，开示我奢摩他路，教我们啦，舍弃邪知邪见，这就叫隳弥戾车。隳是把它摧毁，摧毁邪知邪见，通常我们讲摧邪显正，将我们正知正见引发出来。那么这是求佛，不但要摧灭自己的邪知邪见，前面有说“开示我等”，凡是没有大彻大悟，明心见性的人，给诸位说，都是属于邪见之人。要是拿楞严经的标准来看，小乘阿罗汉都是邪见，权教菩萨也是邪见，这个是楞严的标准。

阿难在此地这样的表示，对我们有很大的启示。为什么呢？平常我们都认为我们自己正知正见呢。阿难证到初果须陀洹，释迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟佛这么多年了，还是邪知邪见，我们那个知见正在哪里？！

再给诸位说，有知见都叫邪知见。几时没有知见了，那就叫正知正见。真知无知啊，无所不知啊，这个才是正知正见。那么我们在此地，但有言说，我们是嘴皮上的正知正见啊。实际上有没有呢？问题很严重啊。阿难在此地这个表示，就是表示自觉了、觉悟了，晓得自己知见错了，这就是很大的进步。

我们修学，甚至于修学一辈子都是邪知邪见。误会了，认为自己是正知正见，别人都是邪知邪见，这个是大大的错误了。觉悟的人怎么样呢？自己知见不正，别人都是正知正见啊。为什么说别人都是正知正见呢？诸位要晓得，别人跟自己的关系，是身境的关系，外面是境界呀。物质的环境是我们境界，人事的环境也是境界，境界上头没有邪正。

这一点，我们是不大容易觉悟，但是是事实，外境里面没有邪正啦。藕益大师的这个开示，诸位念上个几千遍，你就懂得啦。外面人事对我们是境界呀。境界没有邪正，境界，他这里讲，境缘无好丑，没有邪正，没有善恶。邪正从哪里生的？自己心里面生的。境界现前了，我们是以正知正见去看它，还是以邪知邪知邪见去接受它，问题在此地啊，可见得不在境界上啊。阿难这几句话就给我们这个启示。几时我们要觉悟到，所有的毛病，都在我们自己一身，与境界没有关系，我们的功夫，才能上轨道。才是真正的隳弥戾车，才是真正的步入了奢摩他路。那么从这个以后才可以说是，真正是行在菩萨道上。

所以这一段经文，我们不能够轻易地把它看过去。阿难尊者在此地是现身说法啊，跟那个五十三参善财童子一样，做个榜样给我们看呢，装出来的呀。阿难是大权菩萨示现的呀，不是真不懂啊，摩登伽女也是大菩萨示现的。他们等于是唱戏，唱双簧给我们看的，不是真的呀，用这个方法来教我们觉悟的呀。那么底下这是礼节：

【作是语已，五体投地，】这就是顶礼，【及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。】「及诸大众」，是在会的那一些还没有开悟的一些学人，就是程度与阿难相仿佛的这些大众们。己经开悟的菩萨，那是大会当中的影响众，而不是指的当机众。这个地方是指当机众。末后这两句是形容他们渴望如来开示的情形。翘伫，这个是以小鸟来作比喻，小鸟自己还不能够觅食，它肚子饿了，你看那个翅膀伸出来在那里叫，等着它母亲来喂他，这都是形容渴望之意。「钦闻示诲」，钦是恭敬的意思，恭恭敬敬在此地等待如来的开示、教诲。那么这一段呢，都是说阿难觉悟了，觉悟之后，才自己责备自己，晓得自己的知见不正。

从这一大段经文上看起来啊，要连到前面七处征心，一直到此地，整个看下来，我们能够观察到释迦牟尼佛教学法的善巧。世尊，可以说，命令文殊菩萨将阿难尊者从摩登伽女那里救回来，就等到他自己真正的觉悟、后悔啊。你看，拐弯抹角用了许许多多的方法，而到这里逼着阿难，觉悟、后悔了。这个教学法实在是善巧啊，不必佛去责备他，自己责备自己呀，自己晓得错了，这是教育真正收到效果了。那么像这些方法，我们都应当要学习，阿难还算是个聪明人，绕的圈子还不算大，他就悔悟了，

下面呢，世尊就为他开示。诸位要记住，阿难在此地提出的问题，「真际所在」，以及修学的方法，就是「奢摩他路」。奢摩他路是修学的方法。这是在这一段里面，阿难所要求的这两个问题，求佛开示的。

那么下面经文呢，佛就要指出真心的所在了。经文很长：

【尔时世尊，从其面门，放种种光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】

那么这一段是叙说，佛在还没有说话之前，先放光现瑞。佛放光都是表法的，在会的那些大菩萨们，已经开悟通达之人，一看到这个光明啊，他就晓得佛的意思了，不必说话了。佛光，是从面门上放的。面门，禅宗常说，说「有一位无位真人，在汝六根门头，放光动地」啊！就是指这么一桩事情。放光动地是什么呢？六根的根性呢，一天到晚都在那里放光啊，那个光从来就没有熄灭过啊，可惜我们自己不知道，自己没有感觉啊。佛在此地变变魔术，面门上放个光，叫我们觉悟的。这个就是说明，真性在哪里呀？六根门头啊，放光动地啊。

所以他这个意思，就是代表破妄心，显真心。破妄跟显真，给诸位说，是一不是二。为什么呢？妄跟真是一不是二，迷了叫作妄，悟了叫作真。我们千万不要认为说，这也是我们难懂的，我们读楞严经，纵然读上几百遍了都不开悟。原因在哪里呢？楞严经讲一个真、讲一个妄，我们马上就分别、就执著，哦，有一个真、有一个妄，真妄对立呀，这怎么能开悟呢？

你看看坛经里面，印宗问六祖大师，黄梅的指授，而六祖的答复，唯传见性法！连禅定、解脱都不说。印宗问：为什么不说禅定、解脱呢？六祖答：禅定、解脱是二法，佛法是不二法啦。我们最难的，就是读经的时候，迷在法相名词上。二就不是佛法了，我们心里头是千千万万呢，二那就算不错啦。千头万绪，那怎么能会体会到如来真实义呢？这是个困难的所在。

所以我们要在经里面开悟，尤其是楞严经，楞严经实实在在是开智慧的一部书。可是还要我们自己会读啊，所谓会，一定要记住金刚经里面佛教给我们那个受持的原则，离言说相，离文字相，离心缘相，我们就会开悟。不但读楞严能开悟，读一切经都会开悟，这叫会读啊。闻法也是如此，也要离名字相，要离言说相，要离心缘相，我们才能够在言下大悟啊。不会，障碍在自己一边，不在经本上，经本里面没有障碍。

交光大师依本经的立论，提纲挈领教给我们舍识用根！识是什么？第六识是分别，第七识是执著。分别与执著都叫作妄念，妄想啊。分别是妄想，执著也是妄想。舍识用根啦，就是舍分别，舍执著，舍妄想。舍了之后，我们怎么用根呢？舍了之后，要想到我如何去用根，那又叫妄想，还是执著，还是分别。舍掉之后用的就是根呢，不要再去找啦！那一找就又错了啊。

佛在这个地方显示的放光动地呀，就是暗示我们，没有言说，就在这个现象里面呢，教给我们觉悟。下面两句【其光晃耀，如百千日。】这个两句是形容词，其光就是指面门的放光，晃耀啊，是光明极甚的意思。那么这个是比的什么呢？比的本性里面的光明，确确实实不是太阳能够比得了的。太阳的光明，我们晓得会消失的。本性里面光明永远是不间断的。