267 佛劝我们往生西方极乐世界,因为西方世界所接引的耳根最利的众生

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下267

观世音菩萨耳根圆通章四不思议佛现瑞应

第一百五十四面，倒数第四行。【佛问圆通。我从耳门。圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯为第一。】这是正式地答复释迦牟尼佛的问，前面是叙说他怎么样证得的圆通，他是把他修行经过的情形都说出来，这一句正答，也是总结。耳根三昧超过其他的法门，这在二十五位菩萨各个陈说我们可以能够看得出来。可是修行的方法，必须要把理论、方法、境界都要搞得十分的透彻，我们的功夫才能够用得上力。所以这一部经可以说自古以来，从翻译出来之后一直到今天，在佛法的研学之中可以说是占第一位，无论是哪一宗、哪一派，不管他修学哪一个法门，几乎学佛的人没有说是没读过《楞严经》的。特别是在从民国初年以来，在佛学里面《楞严经》算是第一，为大家所喜爱的，其次就是《大乘起信论》与唯识学，唯识学也在学术上有一些人探讨，总而言之，还没有这部经与《起信论》来得普遍。

菩萨修学的要领就是以智照境，境照智，实在讲就是般若里面所讲的观照般若，也正是交光大师教给我们的舍识用根。这个用根是讲根中之性，换句话说，用六根的根性来接触外面的境界，这就叫观照。观照就是三昧，我们通常讲修禅定，观照就是禅定，在本经里面来说，不但是禅定，而且是楞严大定，观照是楞严大定。如果理要不明白，的确这个功夫是提不起来的。功夫提起来，给诸位说，人就变样子了。为什么？从前凡夫相，现在一变就是菩萨相，以前对什么事情都迷、执着，观照一得力，在一切境界里面不迷、不执着，而了了分明。这个了了分明不是说眼前我看得很清楚、我听得很清楚，不如此。你说你看清楚了、听清楚了，其实不然，你一样也不清楚。真正看清楚是什么境界？像《心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」。你有没有照见？你没照见，可见得你把六尘境界相没有看清楚，你是用的虚妄分别，并不是用的般若智照。

智照于境容易懂，境照于智不好懂，境是外面的境界，我们晓得，智是能照，境界是所照，为什么境也可以照智？实在讲能所不二，能照、所照是一不是二，这个样子才能够入流亡所，于照离照，即缘忘缘，这里面决定没有相对的。如果说有个能照、有个所照，有个智、有个境，这是相对的，相对的那就不得其门而入。一定要到能所不二，这才入门。入什么门？一真法界。一里面没有二，所以你是相对的这个概念，你怎么能入得了一真法界？相对的这个境界如何能得一心不乱？这是一定的道理。

我们在讲席当中也常常提示诸位同学，一心不乱是能入，一真法界是所入，可是你要晓得，能所不二，跟此地讲的『圆照三昧』一样的境界。落在能所里面，既不能得一心，又不能证一真法界，两头都失了。这个圆照意思就是说的智照于境，境照于智，智照于智，境照于境，完全是一没有二，换句话说，我们一般讲绝待，而不是相对的，相对就没有办法入这个境界，离开相对才能够入得了这个境界。

『缘心自在』，「缘心」是什么心？真心里面哪有缘？六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真心，真心起用就是缘心。凡夫这个缘心不自在，菩萨缘心自在了。他为什么自在？因为他悟，他对于整个境界完全正确的理解，所以他自在了。我们之所以不自在，对于一切境界是迷而不能够得到正解，原因在这个地方。菩萨这个时候用心跟我们凡夫的确不一样，不一样在哪里一定要搞清楚。我们凡夫六根接触六尘境界起分别、起执着，把妄心当作真心，把幻身当作自己的真身，这是凡夫见解。菩萨跟我们不一样，就是他晓得妄心不是真心，幻身也不是真身。

这么说凡与圣还是有差别，这个差别是对我们讲的，在佛菩萨境界里面，给诸位说，完全没有差别，他要有一念差别他就迷了，完全没有差别，这是大家一定要晓得的。佛说一切差别境界是为我们讲的，如果你见了性，佛的说法就不是这个讲法，佛不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，这才是真正的佛法。所以说缘心自在，只有见性的人才做得到。念佛人来讲，到理一心不乱，缘心就自在了，事一心不乱还不自在，到理一心不乱就自在了。那个自在的情形，就像《四十华严》里面善财童子五十三参，那个得大自在。

『因入流相，得三摩地』。观音菩萨在一开头他就跟我们讲了「入流亡所」，在此地做总结的时候又提出这样的字样。我们应当记得，菩萨自己说，他因为入流亡所，所以才能够上同诸佛、下合众生，这完全是反闻功夫的成就。反闻，前面给诸位说得很详细，怎么个反？这是一定要晓得，反闻就见性，你不懂得反闻你就随着境界流逸，心就随着境界跑了。反闻功夫成就了，这才能到六根解脱，真正见到湛然的妙真如性，我们讲是明心见性，「得三摩地」，从此证入圆通妙常之法，成就了像本经所讲的楞严大定。必得成就之后，才能够随缘应化，得心应手，无不自在，像前面所讲的这个三科，像《普门品》里面讲的三十二应。我们要找它的根本，修行的根本，就在入流亡所，这个所就是能所之相。『成就菩提』，然后圆成果地的修证。『斯为第一』，二十五位菩萨哪一个不是第一？个个第一。这也显示出法门平等，无有高下，到后来都明心见性了。

虽然说法门平等，无有高下，为什么我们偏赞观世音菩萨？那就是他这个方法我们要学起来很容易，其余的那些菩萨们的办法我们要修不很容易。这是众生根性上的问题，不是方法有什么差别，到后面文殊菩萨拣选圆通就很清楚的告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，道理在此地。

释迦牟尼佛为什么要劝我们往生西方极乐世界，为什么不叫我们到他方世界去，十方世界诸佛无量无边，为什么叫我们到西方世界？你念《弥陀经》就明白了，你看阿弥陀佛左右站的是谁，一个观音，一个大势至，你念《弥陀经》，「今现在说法」，就明白了，原来西方极乐世界众生也是耳根最利。所以「此方真教体，清净在音闻」这句话拿到西方极乐世界也适用，因为他们那边也是耳根最利，道理在此地。所以西方极乐世界阿弥陀佛也是以音声做佛事，他说法。十方世界的众生根性各有不同，西方世界所接引的，耳根最利的众生，到那个地方就有成就。

再看底下经文：【世尊。彼佛如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。】『彼佛如来』，就是他的老师，他的老师是观世音佛，他学成了，他的老师很高兴，很赞叹他，说他『善得圆通法门』，善是善巧，所以给他授记，也称为『观世音』。老师是观世音佛，他是观世音菩萨。这种情形在佛门里面很多，不只他一个，像弥勒菩萨，大家晓得，弥勒菩萨在久远劫之前遇到了一尊佛，叫大慈如来，弥勒是梵语，翻成中国意思就是慈氏，就是大慈大悲，慈悲的意思，他看到大慈如来，心里很欢喜，他就发愿，希望他将来成就跟大慈如来一样，不但一样的慈悲，而且同一个名号，就像此地观世音菩萨一样，同一个名号。因此阿逸多菩萨在小本《弥陀经》里面是表愿，净土三资粮信愿行，小本《弥陀经》里面是以文殊菩萨表信，弥勒菩萨表愿，干陀诃提菩萨跟常精进菩萨表行，信愿行三资粮具足。所以你看这个人名字摆在那个地方，它代表个意义的，这个真正是所谓师资道合。

我们在大本经里面看到这尊菩萨有一段简历介绍，说这尊菩萨在过去久远劫以前他就成佛了，可见得观世音菩萨他是倒驾慈航，是来帮助阿弥陀佛弘法利生的，他早就成佛了，佛号称之为正法明如来，这是许多同学们都晓得的，这是说他曾经成过佛。不但成佛一次，还有一次说遍一切光明。将来，这是讲西方世界，西方世界这个环境很特殊，真是不可思议。

譬如在我们这个世界，释迦牟尼佛涅盘之后，底下一尊佛出现就是弥勒菩萨成佛，当中距离，《弥勒下生经》里面给我们讲，五十六亿七千万年。释迦牟尼佛离我们现在，按照外国人的记载才二千五百多年，我们中国人记载也不过是三千零十几年，诸位想想，五十六亿，差得太远了，这当中这么久的时间没有佛。释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，以我们中国的算法，现在一万二千年已经去了三千年，还有九千年，后来没有佛法，一万二千年之后没有佛法了，要到五十六亿年之后，弥勒佛出世的时候这个世间才有佛法。

可是极乐世界就不一样，阿弥陀佛灭度了，观世音菩萨立刻就成佛，没有间断的。观世音菩萨成佛，那个世界名字要改了，不叫极乐世界了，他也不叫阿弥陀佛，他的名号叫功德山王如来，这是经里面有记载的。这个功德山王如来入灭之后，大势至菩萨接着成佛，可见得那个世界佛住世没有中断的。这个世界的殊胜实在是不可思议，其他世界没有办法相比的，所以释迦牟尼佛劝我们去往生是有道理的。

遇到佛法真是幸运，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，这是一点都不假，因为你遇到佛法你就有开悟的机会，遇到佛法你就有脱离轮回的机缘，就有成佛、超越三界的机缘，遇不到佛法这些机会决定没有，所以佛法称之为宝，道理就在此地。你自己稍稍入了境界之后，然后你才能够体会到这个意思，你才晓得这个世间人多可怜！百千万劫难遭遇的佛法他遇到了，竟然当面错过，你怎么劝他都没有用，他自己迷得太深了，业障太重。愈是入进去愈有这个显著的感觉，才晓得佛在经典里面句句话都是真实的。

【由我观听十方圆明。故观音名。遍十方界。】这是菩萨自己说的。的确，观世音菩萨的名气实在是太大了，所谓是「家家观世音，户户弥陀佛」，这两位名气最大。有很多人不知道有释迦牟尼佛，不知道有《楞严经》，但是没有人不晓得有观音菩萨的。观音菩萨名气实在是太大了，知名度算第一位，没有人能够跟他相比，他在我们娑婆世界知名度是第一，排名第一，阿弥陀佛排第二，还比不上观世音菩萨名气大。这也说出来了，为什么有这么大名气？『观听十方圆明』，这个「圆明」，诸位要晓得，圆是圆满，明是智慧明了。圆满之观听一定要用闻性才圆满，耳识不会圆满的，意识也不会圆满的，法性本来就周遍法界，六根的根性就是法性。佛在经里面告诉我们，在有情的分上说为佛性，佛这个字是觉的意思，是觉心，见性、闻性、嗅性、尝性、知性都叫觉心。心意识呢？全是法性，佛性与法性是一个性，不是二性，所以这里面才没有能所，要是佛性跟法性是二性，那就有能有所。

这个道理唯识里面讲得非常清楚，从真如本性里面起了无明之后就变出两个东西，第一变就变成无明业相，我们在《起信论》里面很详细地跟大家来解释、来说明，由业相里面就变成了转相，就是见分，同时，因为有见，从业相里头又变现了一个境界相，相分。所以见分跟相分是同一个东西变现的，无明业相，同一个东西变现的，它的体是一不是二。我们称见分就称作佛性，称相分我们就称法性，这是讲见分之体叫佛性，相分的本体叫法性，佛性跟法性都是一个自证分，同一个自证分里变出来的，自证分就是无明业相，或者再提高一层说，说它真如本性都可以。因此心境是一，能见与所见不二。

这个理的确甚深，几时你才能够见到这个事实真相？见到事实真相，给诸位说，就是明心见性，你真正见到这个事实真相就是明心见性。实在说，《楞严经》里面佛也告诉我们，前面我们曾经念过，「净寂光通达」，观世音菩萨他这个方式就是从净寂而见性，入流亡所，能所二边都离开了，他能所不二，能所一如，这个时候见性了。他虽然功夫用在耳根上，用在闻性，在原理上说，一根解脱，六根通达。

佛在本经举例，讲六结三空，每一个根都有六结，举的例子是在耳根上说的，一根解脱，六根还源。然后才晓得，见闻觉知六根的根性本来是周遍法界的，换句话说，你见是周遍法界的，闻也是周遍法界的，尽虚空遍法界哪一桩事情你没看清楚？没看清楚就是有障碍。所以到这个境界的时候，五眼圆明。五眼圆明虽然是性具的，可是你还是要有修德，你没有修德你的性德不能够现前。晓得这是本性里本来具足的，我们这个修行有了信心，知道什么？知道会成功的，能够修得的，这个东西本来有的。本性本来没有我们去修，到底能不能得到是个未知数，不敢断定；本来有，那我一定可以达到的。譬如说我们从台北沿着高速公路往南面走，南面有一个高雄，高雄本来有，我们沿着这个方向走一定会走到，它不是本来无，它是本来有。佛给我们讲的这些境界，都是每个人本性里头本来具足的。这就是讲「十方圆明」不单单观世音菩萨有，我们每一个人都具足。观世音菩萨证得了，我们虽然本有，没有证得，所以得不到这个受用。

底下说，『观音名遍十方界』，是因为他有这样的成就，由此可知，他这个「名遍十方界」乃是实至名归，名不是求来的，实际上他做到了。尽虚空遍法界，无论在什么处所，无论在什么时间里，观世音菩萨与大家都同在，只是你自己觉察与不觉察而已。到这是一个段落，我们只讲了观世音菩萨耳根圆通章。【尔时世尊。于师子座。从其五体。同放宝光。远灌十方。微尘如来。及法王子。诸菩萨顶。】这段经文是释迦牟尼佛先以神通来示现，当然这个示现里面全是表法的意思。我们要晓得，他放光是什么意思？这一次放光是从五体放光，这是代表根根尘尘皆是圆通法门，代表这个意思。所以说二十五位菩萨各说圆通之后，世尊来给他们做一个总结。远灌诸菩萨顶，这是表一一圆通都是无上大佛顶法，都是楞严大定。

所以念佛是修楞严大定，这个修行的方法一下手就不可思议，这事有几个人知道？！其余的法门修定有入定、有出定，而且定中的境界很多，如果你要不能够辨别，俗话讲就着魔。念佛所修的念佛三昧，这个三昧里头只有一个境界，没有第二个境界，所以他不容易着魔。这个境界就是阿弥陀佛的境界，心即是佛，佛即是心，所以他不容易着魔。而且一下手，行住坐卧，就是一天二十四小时都在定中，他没有出定、入定，一下手就不一样。所以念佛人要晓得，念佛功夫什么？二六时中就是与阿弥陀佛相应。你心里面有妄想，想别的，阿弥陀佛失掉了，叫失念，你功夫不能成就。像前天我们所讲的，退转了，功夫退失了，不能保住精进。其余的修定，现在在本省修禅的人不少，学密的人也不少，禅与密都有许许多多境界现前，也曾经有很多人问过我，他说他定中那些境界。这个东西很难，愈是功夫深境界愈多，愈麻烦，就是《楞严经》后面所讲的五十种阴魔，一定会有的。那个五十种是五十种类，每一类里面有无量无边的境界。这个事情是很大的一个困扰，你要不能够突破你就会被欺骗，随着魔境走了，那就着魔了，不着魔太难了。

所以念佛这个法门稳当，古来大德，从禅宗里面修学，在禅宗里大彻大悟了，回过头来念佛了。他是过来人，劝勉大家念佛这个路子稳当，这句话是由那些过来人说的，这法门稳当。我们净土宗过去历代祖师，有许多都是在禅宗大彻大悟，回过头来提倡念佛，成为净土宗的祖师。所以「念佛圆通章」，就是大势至菩萨前面的一章，说明了这是修楞严大定，是无上大佛顶法。远灌十方如来，如来以之为密因，菩萨依这个大定来修六度万行，这个宝光远灌十方如来，及法王子菩萨顶，就是这个意思，以此地来讲就是根根圆通。根根圆通，前面给诸位说过，智境不二，那就是说尘尘圆通，哪有一样不圆通？没有一法不圆通。古人常说，圆人说法，无法不圆。什么叫圆人？圆通之人，像此地二十五位菩萨，证得圆通之人，他来说法，法法都圆通，一切法皆不二。

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