楞严经修学法要20 : 过去很多的战场上的英雄很容易堕入神道，神道的根本就是瞋心

楞严经修学法要20

楞严经修学法要20

净界法师讲述

我们讲到本经的「事修」，那么佛陀在讲完「理观」之后，为什么要讲「事修」法门呢？主要是针对我们末法众生；我们末法众生遇到了两个障碍：第一个、「魔强法弱」的障碍──就是整个外在环境的诱惑、干扰势力太大了，很容易让我们产生「破戒」的行为。第二个、「邪师说法如恒河沙」──我们可能在学习佛法当中产生「破见」，这个更可怕了。所以佛陀针对末法时代，在「回光返照，正念真如」的理观当中，又开出了两个事修法门来形成一个道场。这个道场的建立，有两个目的：第一个是「远离内外的魔事」。第二个是「保护菩提善根」，来保护末法的修行者；第一个就是「持戒」，第二个「诵咒」。第一条戒就是「淫戒」，主要的目标就是达到『其心不淫』，是这样的一个目标，它是整个持戒的标准。

[菩提之本]

【「是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，祇名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出，如来涅盘何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。」】

[判决邪正]

【「如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」】

什么是「菩提」的根本呢？就是以『其心不淫』才是一个菩提的根本。是故阿难，假设一个人他内心当中，他根本不想去调伏淫心；也就是说：他是把淫欲的心当功德想，放纵淫心，但是他可也修禅定，甚至于广修福德，那么他也是认为他是成就无上道了。事实上，他是怎么回事呢？『如蒸砂石，欲其成饭』，其实他是拿这个砂石，想要成就饭；那么用火去烤，这个火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒语，经百千劫只名热砂，它根本是砂嘛。为什么呢？因为『此非饭本，砂石成故』；他没有找到一个成佛的因地！成佛是以菩提的清净心…以菩提心为根本，他没有安住菩提心，所以这个就是没有找到根本。那么这是譬喻什么？这以下「合法」：

我们以贪爱淫欲的色身，来追求佛陀的妙果，纵然在佛法当中，有少许的多闻的妙悟，乃至于有很多、很多的少分的禅定，或者少分的神通，其实皆是淫根。因为你根本上是以淫心为根本，所以最后的结果是『轮转三涂，必不能出』。

这『轮转三涂』我们解释一下：一个人，他以淫欲的心，如果他没有犯根本，他也修福、修慧，那么他本身不是马上堕三恶道，他先入魔道，享受魔道的福报，但是因为在魔道当中，他会产生邪知邪见，散发错误的讯息障碍修行人，最后魔道享尽以后，再堕入三恶道去，是这样子。所以他福报还在的时候，他暂时不堕落，所以你看很多邪知邪见，他也没堕落，因为他福报还在！

『如来涅盘何路修证？』这个佛果菩提是怎么能够修证得成功呢？你根本没有找到它的因地，你没有找到这个「米」，你不可能煮成「饭」的。那应该怎么办呢？『必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。』这个是根本。

这里，蕅益大师把『断性亦无』当作──理观；这个『身心俱断』是叫做──事修。

我们对治「淫欲心」──首先先修理观「断性亦无」，你一定要相信一个真理，就是你这个明了心，是本来没有淫欲心的；你本来没有这个东西，因为你本来面目是「何期自性，本自清净」。那么「本自清净」怎么就有淫欲心呢？那是无量劫来的一种「虚妄的熏习」产生一个假相而已，它没有真实的。所以首先我们先了解『断性亦无』，先修理观，先正念真如，然后再从事修上来对治这个淫心的身心──远离身业的淫欲，再远离意业的淫欲。这个是对治止观。这样子对于无上菩提才有成就的希望。

这个『断性亦无』我们解释一下：为什么不是直接「事修」？是先「理观」呢？

在宋朝有两个大居士：一个叫苏东坡、一个是秦少游，这两位大居士。有一天，这两个大居士出游的时候，看到路边有一个乞丐，身体很脏，穿着一个破旧衣服，身上长满了虱子。苏东坡就说：「你看看这个「虱子」，肯定是从他污垢的身体长出来。」秦少游说：「不对，是从他的衣服长出来的。」两个人就争执起来。说：「不对！」一个说身体，一个说衣服，争论不休啦。「那好，我们来问佛印禅师好了！」两个人就到佛印禅师的地方，问说这个虱子到底是从身体生起的？还是从衣服生起的呢？佛印禅师说：「你们两个都对！「虱子的头」是从身体生起的，「虱子的身体」是从衣服生起的。」（注：也可说是都不对。）

当然这是开玩笑的话，不过佛法经常会有这种观念，就是说Ａ也没有，Ｂ也没有，这Ａ跟Ｂ结合在一起就Ｃ把创造出来了。很奇怪！Ａ也没有Ｃ，Ｂ也没有Ｃ，但是Ａ加Ｂ碰撞在一起，就把Ｃ创造出来了。你看我的心没有烦恼，心哪有烦恼？有烦恼你拿出来看看！外境当然不可能有烦恼，外境是个色法！「心」没有烦恼，「境」也没有烦恼，怎么「心、境」一碰撞，就把烦恼的假相创造出来？「因缘和合，虚妄有生」。

所以这个「虱子」从什么地方来呢？当然佛印禅师的答案，就是从你内心中来！心念一动就虚妄生起。你看身体本来没有虱子吧，衣服也没有虱子吧，但是虱子要产生，第一个要污秽，第二个要温暖，一定要有衣服。那你的身体跟衣服接触的时候，如果那个温暖的感受出现的时候，虱子就这样──「因缘和合虚妄有生」就出来了，我们的烦恼也是这样。

首先：你要站在一个「你本来就没有烦恼」的角度，来对治烦恼，这个非常重要！我们不能「住在烦恼」来对治烦恼，你不是它的对手，你要先「脱离烦恼」以后再来对治它。所以「对治止观」──佛陀是先讲完二十五圆通的「正行」以后，再讲持戒诵咒的「助行」，这个次第诸位要清楚。

遇到事情──先「回光返照」，不是先马上念佛、持咒。我们遇到烦恼，不是马上提佛号…不是哦，这个是错误的。你不是它的对手，你怎么是「阿赖耶识」的对手？你想想看：你遇到事情就起佛号，你佛号念多久？念几十年吧！你烦恼在你心中活动多久？它都无量劫来陪着你！你是它的对手啊？所以我们遇到烦恼，不是提佛号，先理观「你从什么地方来？」觅之了不可得，先跟烦恼脱离，先修『断性亦无』，然后再加以对治，这个次第不能错的。

你这样子，才能对「无上菩提」有成就的希望，因为你找到一个菩提的因地。以祖师的说法，至少你先「找到路头」。修行最怕就是──你根本找不到路头。这个高速公路在哪里？我根本找不到交流道。这就糟糕啦！你不知道怎么修行了。我修行比较懈怠，每天只有一个小时、两个小时的时间用功，但起码我知道正确的方法，那你就会进步！你要是现在还在市区打转，找不到高速公路，那你就完了！你根本就是找不到路头嘛。你上了高速公路，你的车子虽然开得很慢，但起码你是每天都在增上当中，每一天都往菩提道路上走。一个人的可怕就是「盲修瞎练」，修到最后进入魔道你也不知道，那你不是很冤枉吗？

开悟的《楞严》──就是你要知道「什么是真实的根本」，「什么是虚妄的根本」，一定要把它拣别出来。

『如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。』佛陀这句话讲得很清楚、非常的肯定，就是如我前面所说的，这个是「正知正见」；假设相反说：淫欲是善知识、是帮助我们修行的；这个是「邪知邪见」魔王所宣说的。

我们常说《楞严经》是照妖镜，它把这个「邪、正」的根本，分得很清楚！这个在淫戒当中的一个根本思想，就达到『其心不淫』。『其心不淫』的意思不是说，我们现在开始都不起淫欲心，那没几个做得到，不是这个意思。它的意思是──你的心，必须安住「菩萨种性」，当你起淫欲心的时候，你对淫欲心是抗拒的，关键在这个地方！『其心不淫』，这个在「菩萨戒」，有一句话，是可以作一个批注的──什么叫『其心不淫』呢？「菩萨戒」说：「若诸菩萨…无违犯者：为断彼故生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行。」说：这个初心菩萨他受了菩萨戒，他也安住真如来对治烦恼，『为断彼故』他真的想要断除烦恼，但是他毕竟不是烦恼的对手，但是他已经怎么样？『生起乐欲』，他已经用种种方法来对治了，但是无奈烦恼粗重而数数现行，这个是无所违犯的。因为这个菩萨已经开始不顺从淫欲了，他有产生一种抗拒的力量。他的抗拒力量生起以后，表示我们看到他未来的希望。

佛法是重视未来的──说：你现在表现不够好，但是你未来是不断在进步。为什么？因为你已经生起一种对治的乐欲。一个人最可怕就是「起颠倒」，他根本就不知道错在哪里！佛法的意思：你知道你错了，你就有希望。你看：有很多人讥嫌佛弟子说，你一个佛弟子，你也是有过失啊！佛弟子是明白道理的，一个「有正见」的人有过失，跟外道「没有正见」有过失，你觉得哪一个重，你们猜猜看？外道──「没有正见」的。对的。外道在造罪，他是依止「邪知邪见」，他是无惭无愧、全心全意的造罪。你受了菩萨戒，你偶尔犯罪，你可有「惭愧心」啊，惭愧心在造罪是踩剎车，那个车子撞上去之前，他踩了剎车，他那个惭愧心──「西方有人不肯」，他有一种抗拒的力量，这个人就有希望了。

所以有些人不学佛法，你不学佛法，你造罪是「全心的」造罪，不是说你不知道就没事。佛法说，明知故犯是比较轻。对啊，因为你抗拒不了烦恼，但是你知道错了。一个人最可怕是「愚痴」，因为你不知道你错了，这个时候你造罪是全心全意、无惭无愧，把你所有的心力放进去造罪，这个就变魔道了，因为根本成淫。你不知道你错了，这就很可怕了。我们要知道『其心不淫』──不是说你不起淫欲，而是你已经安住在真实的心性，但是烦恼不断的活动，但是你不断的抗拒，不断的抗拒，有时候成功，有时候失败，不断的忏悔，你还是走在佛道当中，因为你的根本是菩提。

《楞严经》它论你的「根本」、你的「因地发心」，它不论行为的；《楞严经》的修学是「论心、不论境」，你一旦「邪知邪见」你就没救了。所以这个开悟的《楞严》就是：它要你分别什么是真实的根本，什么是虚妄的根本。这个地方，大家要把经文的道理读出来，它不是论断「行为」的；它是论断你的「发心」──你的「觉性」不能失掉。

前文它所对治的是一种贪爱的烦恼，这以下对治的是「瞋心」。什么叫『杀』呢？断有情命，以瞋恨之心，来断绝有情众生的命根——杀戒。

[壬二、杀戒]

[持戒功德]

【「阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。」】

[犯戒过失]

【「汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。」】

先看第一段总标──持戒的功德。

那么在「杀戒」当中，它的标准是什么呢？就是跟前面一样──六道众生要做到『其心不杀』，本经在论断「杀盗淫妄」的时候，都是「论心、不论境」，你内心当中不能有这种瞋心，当然瞋心是从「对立」而来。「西藏的法王」曾说：一个人会起瞋心，就是对立──我相、人相的对立。这怎么办呢？你一定要修「自他平等」，一个人要没有瞋心，就是你自己要思惟──我们跟众生没有太大差别！我们凡夫的对立心，是认为自己是跟别人与众不同的，这个很严重的问题──自我意识。你看我们看相片的时候，一定先看自己在哪里。对啊，你认为你自己与众不同。其实我们有与众不同吗？没有。每一个众生都是想要离苦得乐，就算别人讲出一些我们不喜欢听的话，他有他的立场，如果我们今天跟他立场交换了，我们可能也是讲这样的话。每一个人因为站在不同的位置，做他该做的事情，如此而已。所以从一个明了的心来说，每一个人都想离苦得乐，这个是没有差别的。所以我们从一个自他平等当中──「化解对立」，这个叫『其心不杀』。

以下说明「杀生的过失」──说：我们修学三昧的目的，本来想要出离三界，甚至想要成佛道的，但是我们放纵我们的杀心，不但不能出离三界，还可能会有以下的过失。即便你有多闻的智慧、少分的禅定，假设你放纵你心中的瞋心，最后的结果是落入「神道」。

「神道」我们后面再解释，先看经文：『上品之人，为大力鬼王』，「神」就是有福德的叫『神』，没有福德叫『鬼』，其实就是鬼类，只是他有福德。那么这个人有福德力，又有少分的智慧，他因为瞋心重，就变成大力鬼王，变某某大帝、某某国王等等；『中品的是飞行罗剎』，他能够飞行，比方说城隍、土地尊神、山神等等，他们在地上是可以飞行的，诸鬼帅某某大将军等等；下品的就是不能飞行的…在地上跑的，罗剎，罗剎当然是吃众生肉的，这些鬼神也都有他的相应的徒子徒孙，而且都是邪知邪见，认为自己成就无上道。

前面的贪爱心，是落入『魔道』；这个瞋心重的，是落入『神道』。比方说：我们过去很多的战场上的英雄，很容易堕入神道，神道的根本就是「瞋」。在「大乘佛法」的思考模式里面──「瞋心」是不能给它任何理由的。你说：欸…我为了要保护国家、我要消灭什么集团，我必须把他消灭，没有这种理由…神道！即便你是善业强，你也顶多是大力鬼王而已。我再讲一次──「大乘佛法」的因缘观，瞋心是不能有任何理由的，你不能够说：欸…我是维持正义，没有这种事情。

菩萨维持正义是用「慈悲心」，广开方便，用善巧方便来化解问题，不是用对立的心态来处理问题。这个大家要清楚：不管你是什么理由，你只要瞋心重，以「瞋心」为根本，来修学，最后是神道，不管你给自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因为你的根本就是「瞋」。

[预记末法]

【「我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。」】

[废权防难]

【「阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？」】

这一段文讲出佛陀对于「末法时代」的预言。他说：我灭度之后，在末法时代，这个所谓的魔强法弱、邪知邪见的时代，有很多、很多的鬼神就开始出来活动了，因为这个时候大威德善知识不在了。他们讲出一个什么样的思考呢？他说是『食肉得菩提路』，说是：「酒肉穿肠过，但是不妨碍佛在心中坐。」他们提出一个邪知邪见说：吃肉不但是不妨碍圣道，而且是会帮助圣道，食肉是有助于菩提路。这地方有问题！佛陀就解释问题出在哪里：

佛陀说：阿难！即便佛在世的时候，佛陀对比丘是开缘食「五净肉」。（五戒是开缘吃三净肉；比丘是开缘吃五净肉。）「三净肉、五净肉」之内容──前面三个是相同的：第一个「不见杀」，你眼睛不能看到这个众生被杀，只要你看到，这个肉你就不能吃了。第二个「不闻杀」，你不能听闻到它被杀的声音。第三个「不为我杀」，这个众生不是因为我，它才被杀；它本来就被杀死，不为我杀。第四个是「自然死亡」。第五个是「鸟兽的残食」，鸟兽吃剩的。

佛陀在世的时候，是开许比丘、比丘尼在托钵的过程当中，食用五净肉，是可以的。但是为什么可以呢？佛陀解释当时的理由说：这些「五净肉」都是佛陀的神通变化所成，所以它本身没有生命现象。佛陀不能创造一个众生，「阿赖耶识」是不能创造的，阿赖耶识要「造业、熏习」才能够创造出来。所以佛陀创造了众生，只就是一个假相的作用而已，它没有命根。

佛陀为什么要创造「五净肉」让比丘吃呢？因为在印度，它的土地很潮湿，雨水很重，而且土地很多的砂石；在这样气候潮湿又很多砂石的情况之下，一般的蔬菜根本很难生长；比丘这个也不能吃、那个也不能吃，弄到最后没办法生存啊！所以佛陀大慈悲心，为了维持比丘生命的相续，就变现「五净肉」让比丘来受用；以大慈悲心变现一个假名假相的肉，使令比丘得到这样的滋养。来维持他的生命。这里是讲「佛在世」的时候，因为这些「肉」是没有生命的，所以你吃下去，不会跟众生结恶缘，不会影响你的慈悲心的，这第一点──因为对方没有瞋心。

『奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。』这个是讲「佛灭度」以后──佛陀灭度以后，佛陀的神通力消失了，那些用神通变现的五净肉，当然也都没有了，所有的众生肉，都是一个实在的生命的个体。你吃它的肉，你就欠牠一个肉债，这样怎么能够做一个大乘慈悲为怀的佛弟子呢？食肉有什么过失呢？『汝等当知，食肉之人，纵得心开，有多闻的智慧、少分的禅定，皆大罗剎。』──就是你吃肉吃久了，酒肉穿肠过，不是佛在心中坐，是「罗剎」在心中坐！你的心态改变了，那么报终之后，必沉生死苦海，不是一个大乘佛弟子了。这种『食肉之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？』说：你今天吃它的肉，来生它吃你的肉，那么你们这个冤结怎么解开？那么你什么时候能够出离三界呢？

这个地方的「杀心」有两个障碍：第一个是「命债」──你直接杀生。第二个是你食牠的肉—「肉债」。这两个对我们出离三界都产生障碍。

蕅益大师提出一个问题：说：佛在世的时候，佛陀用神通力变了「五净肉」让大家吃；那为什么佛陀不直接变成「蔬菜」就好了呢？你就变成蔬菜让大家吃就好了，免得大家后世产生疑惑！说：欸…吃肉有什么关系呢？佛在世的时候比丘也吃肉，大家会产生疑惑。蕅益大师说：佛陀不能变现蔬菜，不可以！因为「违背世间的假相」，那个地方到处都是砂石，结果佛在世的时候变现蔬菜，你不觉得很奇怪吗？大家就觉得这佛法很奇怪，很奇怪就不适合人世间，就表示这个不是我可以修学的，因为佛陀的生活层次跟我们差太多了。

《金刚经》讲：菩萨观一切法空，他不能坏世间的假相！佛陀来到人世间，他也要示现出生，乃至于结婚，结婚以后才开始出家、修道、成果。「佛法在世间，不离世间觉」，佛法的觉悟，不能够「破坏假相」来论觉悟，不可以的！就在众生的假相当中来论觉悟。所以在当时的情况，不可能生长蔬菜，佛陀就不能变现蔬菜，因为当时的环境大家都是畜牧这个羊啊、牛啊，那佛陀只好随顺当时的因缘，以慈悲心变现羊肉、牛肉来让比丘食用。

[诸佛教诲]

【「汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。」】

[解脱之本]

[举喻：]

【「是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。」】

[法说：]

【「清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身、身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。」】

[判决邪正]

【「如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」】

这一段，佛陀一个真实而明确的教诲说：阿难！汝等教导末法众生，在修大乘三昧的时候，除了「断淫」之外还要「断杀」，这是先佛世尊，第二个决定不可改变的，一个清净而明确的教诲。

为什么佛陀要教诲「断食众生肉」，乃至于断杀生呢？以下先举出一个譬喻说：是故阿难！假设一个人，他修行很用功，每天做很多功课，也修学禅定，但是他就是喜欢吃众生肉，好像什么情况呢？就像一个人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，当然他是很怕声音，他不想声音出现，但是又高声的喊叫、创造声音，希望别人不要听到，你「欲隐弥露」。你本来要离开三界，你本来就要降低生死的业力，结果你不断的去创造生死的业力，但是你又想出离三界，那你不就是矛盾吗？你一方面想要远离三界，你又跟众生结下一个生死的业缘，你又欠牠的肉债，甚至于欠牠的命债，那你就互相矛盾。

以下合法：说：身为一个持戒的比丘，乃至于持戒的在家菩萨及诸菩萨，在歧路行不蹋生草，况以手拔？就是说一个「在家菩萨」，受了「菩萨戒」，或是一个出家的比丘、比丘尼，即便在『歧路』，就是乡间小道行走的时候，看到有「生长功能」──「草」非有情物，但是它看起来欣欣向荣，有生长的功能；我们尚且不去蹋，当然也不可能去手拔。目的在哪里？培养慈悲心！更何况一个发了大悲菩提心的人，去吃众生的血肉来充食呢？你连草都不忍心去蹋了，何况是一个有生命现象的众生呢！

这一段的意思是说──「慈悲心」跟日常生活是结合在一起的。也就是说：你的身、心是互动的，你本来有慈悲心，但是你不断的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵网经》说：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。」你不断吃众生肉，有两个过失：

第一个、你的慈悲心会慢慢不知不觉的丧失掉。

第二个、众生看到你，会不喜欢你。这两个问题都很严重。

在《宗镜录》里面──永明大师讲出一个身心互动的譬喻，他说：有一比丘在森林中修学止观，在打坐当中，猴子从旁边经过，看到比丘威仪具足，生欢喜心。一群猴子就从树上跑下来献花、献水果，来供养这个比丘。比丘结夏安居三个月以后，成就初果、二果、三果、四果，就离开了。离开以后来了一群外道，外道看看这个地方…「欸！不错哦，环境也不错哦，值得留下来修行。」外道就在那边修行。但是外道修行没有正法，有人是身体斜躺在地上，有些人是一只脚站在地上——金鸡独立，就是各种姿势都有。过去供养比丘那些猴子，过来看到就很生气，这些人怎么是这种动作？猴子一开始当然忍住，看不下去了，整群猴子就冲下来，把外道按住，强迫他们坐好──双腿盘好，两个手也放好，眼睛闭住。当然外道一开始抗拒，但是久了，欸！这个动作也不错，帮助摄心。当猴子把他们动作调好以后，欸…这个外道成就了初禅、二禅、三禅、四禅。所以你色身的动作，的确影响你内心，是有关系的。

你不断的吃肉，你要小心啊！你过去在佛法当中栽培慈悲的善根，一点一滴在丧失当中；而慈悲心丧失了以后，你跟菩萨道已经不相应了，你是走入神道，你的菩提道路已经开始在变换了，你都不知道，你本来是高速公路往北上的，结果走到南下去了。「食肉」在本经是「非同小可」，佛陀讲的很严重──因为会改变你的心态；严重的话，改变你的种性，从一个「菩萨种性」变成一个「神道的种性」。

应该怎么办呢？这以下讲出三个重点：

一、『若诸比丘，不服东方丝绵绢帛。』这以下有三个要断的，而且是有「重的」、「中等」跟「轻的」；最重的是──丝绵绢帛，这个大概最严重；『不服』，当然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，「用」就是「穿」…穿它的衣服、鞋子。所有的过失当中，用这个「丝织品」是最重的，丝织品是直接杀生而来的。

诸位！我们绝对不能用丝织的棉被，不可以！因为一条「丝织品」的棉被，是要杀害多少的众生生命，才制造出来的；你就知道──你每天盖棉被，你跟多少众生结下了命债。我们必须要知道一个真相──没有一个众生，它是心甘情愿把牠的生命献出来…没有一个，都是被强迫杀死的。那么它心中的恨，跑哪里去了？诸位你想想看。所以这个丝绢帛是最重的——丝织品。这个地方蕅益大师说：大小乘都不开许，没有开缘情况，不管你多冷、身体多病痛，完全不开，大小乘都不开缘，因为这个杀业太重了。

第二个、『靴履裘毳』，这是中品的。『靴、履』是动物的皮做成的鞋子；『裘』是野兽的皮做成的衣服叫『裘』；『毳』是野兽的毛，做成的衣服。这些小乘开缘，大乘不开缘；小乘有老病的情况之下，开许穿皮鞋、皮毛的衣服来御寒，大乘是不开许的，没有开缘，这是中品的。

第三个、是比较轻的『奶酪醍醐』；『乳』，是直接分泌出来，叫「牛奶」；经过提炼的叫『酪』；再加以精致制作的叫『醍醐』，就是牛奶的精制品。这一些因为跟杀生没有直接关系，你吃它的牛奶，并没有去伤害它，所以大小乘皆开缘──在有老病的情况之下、在不得已的情况之下，有开缘。

如果──你能够远离『丝绵绢帛、靴履裘毳跟奶酪醍醐』，如是的修行人，于世间是真实的解脱。因为你再也不跟众生结下恶缘了，所以你的生命是『酬还宿债，不游三界』──你的生命，已经不再造恶业，只就是在随缘消旧业，你不再造新殃，你跟三界慢慢脱离了。何以故？因为你去吃牠的身体，还有牠的『部分』，什么叫『部分』呢？那个…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟众生结下一个生死的业缘，这种情况，就好像是一个人食地中的谷物，足不离地。

我们解释一下：在经典上说，人类在「劫初」的时候，是有神通的，从「光音天」下来有神通力，他能够离地飞行；但是这些天人，后来因为贪爱大地长出的百谷，吃了大地生长出来的东西，就产生地气，你吃了它的东西，你就跟它结缘，从此以后就离不开大地了；因为你吃了大地的东西，所以他的神通就失掉了，就再也飞不回去光音天了。这意思就是说：你不断的吃众生肉，你跟牠结下恶缘，你再也离不开众生了，你当然你也离不开三界。

怎么办呢？『必使身心，于诸众生，若身、身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。』你一定是色身跟内心，都要能够远离牠的『身』；『身』就是血肉，『身分』是牠的皮毛、奶酪…等等，不服用也不服食，这个人才是真实的解脱。『如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。』能够如此宣说的，是「正法眼藏」：相反宣说的是「邪知邪见」。这里的重点就是记住：我们不要去欠众生的「命债」跟「肉债」。

有一个禅师，他行脚到一个乡村，刚巧这个乡村在办喜事，这个禅师他是有神通，就讲出一句醒世的话：「六道轮回苦，孙子娶祖母，牛羊为上座，六亲锅内煮。」他说：众生的颠倒相是很可怜的。怎么说呢？你看『孙子娶祖母』──这个祖母，因为前世贪爱孙子，所以来生就变成他的太太；『牛羊为上座』──过去这些人吃了牛羊，现在牛羊变成人，反过来吃这些牛羊；『六亲锅内煮』──六亲眷属现在沦为锅内的众生。

诸位你看《印光大师文钞》，他对于「吃素」是很强调的。如果你想今生离开三界，「吃素」就非常重要了！为什么呢？我们之所以往生，有两种力量：第一个、你「出离」的力量。第二个、三界对你系缚的力量要淡薄。第一个是「你念佛的力量要强」，第二个是「绑住你三界的那个业力要淡薄」。你不断的吃众生肉，你不断的欠众生的命债、肉债，你临命终就很难离开，你是跟你自己过不去。有些人他很容易跳出去，你跳不出去，因为牠绑住你的力量太强；就像佛陀讲的譬喻，你不断吃大地的百谷，你就跟大地结缘，产生一种吸引的力量。

所以本经在「吃众生肉」这部分，是制的很重，你看它全都是在讲众生肉──第一个、妨碍你的慈悲心；第二个、你种下一个众生的业缘，你要出离三界相对困难。当然这个地方的重点，还是在『其心不杀』，即使你一时之间不能马上改变，但是你一定要生起正知正见，要起惭愧心。因为本经很重视你的因地──就是「菩萨种性」。你即便有过失、你内心很清楚、生起惭愧心，你的心还是安住正道，你还有救。所以在本经，最怕的是「你起颠倒」，那就没办法了！在《楞严经》里面，「起烦恼」你还有救，「起颠倒」的话，你就没救了，因为你的修学「根本」已经失掉了。