楞严经五十番显见19：从一个人的行为举止大概可以看出这个人是哪一道来的

楞严经 五十番显见-19 

楞严经五十番显见19

慧律法师主讲

[巳二指见无生灭（分三）]  [午初征定许说] [二所见不变] [三能见不灭今初]

【佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王，合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性]。【此征定生灭身中，有不生灭性，而许说也。佛见匿王，详叙行阴，颇觉入细，可示以不生灭性。故问之曰：大王！汝见变化，迁移改易，念念之间，不得停住，悟知汝身，必归灭尽；亦于念念刹那，生灭之时，汝知身中，还有不灭性耶？此正欲发挥证知，真实不生灭，常住之性。匿王合掌白佛：我实在不知，设若早知，岂受断灭之教。佛言汝既不知，我今指示汝，现前生灭身中之不生灭性。王前请求，云何证知，此心不生灭地？今佛许示不生灭性，正请许相应也。初征定许说竟】。

【大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水】。三岁的时候，他的妈妈，这个[谒]就是去拜、参拜耆婆天。耆婆天中国话叫做长寿天，希望这个天神来赐长寿。【此引叙观河。谒者参拜；耆婆天，此云长寿天。谒此天神，以求长寿也】。【佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异】。

师父简单解释一下，佛说：大王！就像你所说的，二十的时候，比十岁的时候，老了十岁，衰于十岁。乃至六十日月岁时，也就是波斯匿王六十二岁的时候，怎么样？念念迁变，好！现在，那么，你三岁的时候，看到恒河的时候，到年十三，你看的、你那个见性，见其水云何？就是你三岁看到恒河，跟现在、十三岁见性所看到的恒河，这个见性怎么样呢？波斯匿王说，王言：如三岁时，宛然无异，水会迁变，见性是不变的。乃至于今，年六十二，我们这个见性也没什么二样，见性没有什么新跟旧。

【此欲彰所见之水无异】，所见的这个水是无异，就是见性是一样的。【引显能见之性不变，文显易知。二所见不变竟】。其实这个水它都在变，可是，他最主要强调的，是这个见性是不变的。【佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊】！佛言：汝今自伤，【自伤】就是自己感伤，感伤年岁大了。但是，只要你有学佛，从不嫌晚，就算你今天七十岁、八十岁才学佛，我告诉你：在学佛的人来讲，的确是晚了一点，太晚了；但是，从无量亿劫来，来计算的话，还算是幸运的人。在你临命终以前，就算听到一句南无阿弥陀佛，都是相当有慧根！有的人是一辈子都不知道正法是什么。

所以，佛言：汝今自伤，就是你现在太感伤了，头发也白了，脸也起皱纹了，其面必定皱于童年，这个脸一定比你童年的时候更老。则汝今时观此恒河，你在这个时候观这个恒河，与昔在过去，跟童时，观河之见，有童耄不？你看那个恒河的见性，能见的那个见性，[童]就是年幼的时候，童年的时候；[耆]就是老年的，有年轻的见性、童年的见性、还有老人的见性不同吗？王言：不也，世尊。那是不会的，三岁时候的见性跟六十二岁的见性是完全一样的，就表示这个是不会有皱纹的，不会老化的。不受相的生死，就是如来藏性，是自由、是自在、是生死自在，不受假相的拘束的。所以，我们身上，没有皱纹的地方，就是我们的心性，不会老。

【此科正显能见之性不变。先以皱变对显，其面必定皱于童年者，因此不是本来面目，故有皱变。故问今时观河，与昔童时观河之见，有老少否？童即少，耄即老，不必定指九十岁曰耄。王答不也，世尊】！也就是见性【即无老少之变异】。佛要我们开采的，就是那一颗如如不动的见性。

【此中有一疑问，必须解释。问：‘世有年老，精神健康，聪明不衰者，可说不变，多有老眼昏暗，如何可说不变？’答曰：‘自是眼暗，非关见性之事。若凡不信，我有一比例：世有老人，眼根昏暗，戴着眼镜一看完全明白，如说见性有变，眼镜亦复无用，今一带眼镜则明，足验见性不变，自是眼昏，不是见性亦昏】。见性昏了，你戴眼镜也没有用啊！【如盲人眼根虽坏，见性无亏，眼镜但为助缘而已，实是性明，不是镜明。若定执镜明，未带眼上，何以不明？】这个简单都很简单的。

【佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变】。现在佛陀就剖析出来了。【此因皱以分变与不变】。变，它就是无常；不变，就是不生灭。【而此见精性未曾皱】。我们额头会长皱纹，可是我们本性不会长皱纹，我们见性是清净的精神，完全是属于智慧的层面，是无形无相的般若智慧，它不是肉体，不离肉体。【见精即第八识识精，性即元明之性；因在眼故曰见精，此见精之性，即本来面目，故无皱变】。为什么凡所有相，都是虚妄？因为凡所有相，都会变灭。因此为什么要学佛？学佛就是开采每一个人的佛性，那个不生不灭、不老、不被假相所困扰的不生灭性，又不离相，又不是相，相会变，清净自性不变。

经文，【变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭】。先解释一下：变者受灭，[变]就是无常，只要这个东西是无常的，它会变的，就一定会受灭，意思是：一定会有一天被灭掉。所以，万法都是败坏之相，不足取。变者受灭，就是一定你逃不掉的。彼不变者，元无生灭，那个不生灭的，就没有生灭。云何于中，受汝生死？就是我们的真心，我们的真如自性，它是绝对不会随着相而生死的。为什么有生有死？因为有相。所以，我们见性以后，就知道我们的自性、清净自性是不受生死的。而你为何还引彼断灭见的外道，末伽黎等这些外道，都言此身，死后全灭，佛的意思就是：我们的精神是不灭的，智慧心是不灭的。

【此因变以分灭与不灭。匿王既因身之衰变，而预知身之必灭；何不因见之不变，而预知此见，死后必不灭乎】？所以，我们要了解，人死后不是一了百了的，人死后如果没有了生死，他是必须接受善、恶、无记三种业。在《唯识学》里面讲：善业、恶业、无记业的变化的因果关系的。所以，我们在这个身中，都充满着十法界，十法界的种子统统有。当我们一个人起佛性的时候，他的心就接近佛的意境，所以，每一个众生都有佛性。当我们起这个瞋恨心的时候，就是爱之欲其生，恶之欲其死，恨一个人的时候，恨不得让对方死掉，这是我们每一个人都有地狱的种子来的。当我们贪婪的时候，虽然是一个人，可是我们心所显现出来的，却象畜生一样的，畜生就贪婪无遗了。所以，我们虽然是一个人，但是，各界的种子，十法界都有。因此我们也有天的法界的种子来的，譬如说：看到人家在做善事的时候，他不但不反对，他还随喜，这个就是懂得行善。看到人家行善，赞叹；看到人家行善，随喜，自己尽自己的能力，也做善事，这个都是天界的因。

以前有一个黑道的，杀人犯，现在已经抓去枪毙了。人家记者去访问他的邻居，因为他杀人被抓起来。这个邻居说是什么？说：你从小有没有看这个孩子？说：有！这个孩子怎么样？这个孩子生性好斗、残忍，只要他抓到的动物，每一只统统把它用刀子割，割断手、割断尾巴、割断脚，只要抓到的统统砍，从小这个孩子就是很残忍，从小！有的孩子一出生，就不会去伤害任何的众生。你可以慢慢的去领受到，每一个人的心中，那种十法界的力道都完全不一样。诸位！你今天你们无量劫来修的佛道力道强，很自然的就牵引，文殊讲堂在讲这个《楞严经》，你那个佛道的力道很强，一下子就牵引，听得充满了法喜：太好了！

我们举一个例子：对面栋的就住多少人，对不对？除了来一个、二个，一对夫妻来听经以外，其他有来吗？就最近的啊，离我们最近的。所以，我们心中因为充满着十法界，每一个人他的习性都不一样，所以，你从一个人的行为举止，大概可以看出这个人是哪一道来的。对男女的欲望很平淡的，大部分都是天道来的；对这个因果很重视的，大部分都是人道来的；对佛法一看了，就喜欢上了，爱不释手，这个都是修行人再来的，诸位就是了！你不是修行人，像我们隔壁那个拜神的，你叫他来，他也不要啊，我们也是随喜，人家心肠也好啊，叫人家行善，我们在这里也是随喜他。可是，他要跨进这个佛道，他没有这个种子啊！所以，我们十法界都在现前这一念，无量劫来的潜在种子统统有，看哪一道的力道强？

诸位也是上辈子做人，守住因果，这辈子才做人。诸位！上辈子你的心中也是有天道的成分比较浓厚，所以，你看到善，就是一直想去做善；诸位是无量亿劫来也是修行人，看到这个正法就鼎力的护持，是不是？要不然，谁要来做这个护持正法的工作呢？因此，我常常讲：台湾跟中国大陆很多菩萨示现的，有的示现出家身，有的示现在家身，真的，我的感觉、直觉上就是这样子的，大乘根器菩萨示现，来拥护正法的人很多。假设说：台湾的人，二千三百万，每一个人，一个月只要出一百块，正法的运作它就很顺利，一个人出一百块都不得了，来帮助记录。中国大陆更不得了，十三个亿，一个人一个月出一块钱人民币，十三个亿，来记录VCD、DVD吓死人。所以，正法要不要重现，其实就是一念之间而已。假设说：佛教有那个福报，碰到一个大护法，这个记录VCD、DVD，刻不完了。所以，这个台湾跟中国大陆，大乘根器的人很多，菩萨也很多。

【彼不变者，元无生灭：指见性，本来不生不灭。云何于中，受汝生死者：以见性既不与身同变，云何于汝身中，而同受生死耶？当知此身虽坏，真性常存。而犹引彼末伽黎等四句，乃责留断见。未伽黎此云不见道，字也，拘赊黎（是其母名）子】，拘赊黎子，拘赊黎的儿子。【其人谓众生罪垢，无因无缘，即外道六师之第二，皆以断灭为宗，故云都言此身，死后全灭。能见不灭之文，既破匿王断灭之疑，巧答会众，意请诸义。此中面皱，见性不皱身心之真妄判然矣】。[判然]就是说：会生灭的就是妄，那个不生灭的就是真。你要舍妄，要取真。

【皱者为变，不皱非变（身心之虚实攸分矣）。变者受灭，彼不变者，元无生灭身心生灭与不生灭发明矣。】来剖析、来发明、来阐释。【此即向生灭身中，指出不生灭性】。诸位！修行就是要首先找到这个不生灭性作为本修因，这个才是真正进入修行状态。【分明证验，前匿王在身上观察，故恐断灭；今世尊在见上发挥，故无生灭。所谓：不离花下路，引入洞中天。】沿着这个花这条路走过去，别有洞天。【足见世尊说法之妙也！三如来征显不灭竟】。

所以，一样是讲经说法，世尊来说法善于譬喻，容易引人家开悟。世尊不在了，那么，我们就只好，依世尊所留下来的这个正法，来依教奉行，来如理如法的弘扬、弘传。所以，弘扬正法是每一个人都有责任的，不是只是只有师父有责任，我要尽一点心力。所有的出家、所有的在家居士，只要你承认你是佛陀的弟子，都有一分责任感的，因为咱们都是佛陀的弟子，哪有分彼此？责任当然是共同分担，有能力的人做大事；没有能力的人多少做一点小事，承担一点责任，因为我们是佛的弟子。我们不承担这个责任，难道佛法要在我们这一代断灭？什么叫做转法轮，续佛慧命？什么叫做延续佛灯明？难道是唱一唱就忘记了吗？为什么要延续佛灯明？这个世间只要没有正法，这个世间所有的众生都不能得度。我们不是说其他的宗教不好，而是说其他的宗教，统统是三界内，而只有佛法它是超三界的，其他的宗教，它讲得不够究竟，佛教讲的是究竟第一义谛的实相。这个世间只要佛教灭，就像太阳消失，没有光明；法师不说法，鬼神自忧愁，鬼神也会忧愁啊！他们也不能得度啊！

有一个人，他有阴阳眼，他晚上睡觉的时候，也能够跟阴间的通，人躺着象睡觉又不象睡觉，可是，他的神识都可以到阴间。经过很多人的验证说，他不是乱讲，他起来这样讲，这个很长的故事。他讲：阴间里面最重视的是哪一教？儒、道、释、回、耶，他说：阴间最重视的是佛教。也是这样讲的，是佛教。因为佛教能启人智慧，能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能让人家行善，最多就是生天。所以说：这个世间只要失去正法，就像太阳日落西山，没有光明的一天，众生绝对没有办法得度。

[辰四王等极为庆喜] 【王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有】！

【一切凡夫外道，多执断见，匿王本为除凡夫断见之惑，故示同凡情而问。今闻死后不灭，已破断见，故以生信发解，知即是解，此信知，与前狐疑相照应，信知此身，死后不至断灭。舍生趣生者：谓舍此生之现阴身，而受中阴身】，[现阴]就是现在的五阴身；到下一个阶段出生的时候，就叫做中阴。人死后神识出来，到下一辈子投胎这中间，最长七七四十九天。很多人都疑问说：咦？我们那个阿公死了很久了，我们去问那个神，去观落阴。咦？我们那个阿公也起来讲话呢！我说：那个就已经变鬼了！知道吗？那个已经落入鬼道了！中阴身的高度最高只有三尺而已，就像小孩子的身高一样，七七四十九天以内，一定会转世投胎。如果七七四十九天以内不投胎，那是不可能的。每一七一个转变……最长四十九天。好了！如果说：他转变成鬼了，他就有鬼通，等你到睡梦当中，他就来托梦给你，要功德。频率，跟你睡觉时候，那个梦境频率要记得相应。跟鬼神一问，他又起来讲话了。可是，人如果没有修行，他就是一直去问鬼神，不问正法问鬼神。所以，众生问鬼问神，就很容易被那个恶心的人所诈骗，骗财、骗色，就是因为这样统统被骗走了。为什么？因为佛法她不懂啊，她什么都相信人家。我们如果有学佛的人，那福报就大了，有这个团体的人，他在中阴身的时候，如果有大众的力量给他诵经、念佛，给他回向，这个力道就会很大！

有的人讲：师父！回向有效吗？我说：为什么没效呢？《地藏经》不是这样讲吗？七分当中得一分吗？要不然我们在这里回向做什么？一定有效，怎么会没效呢？他说：师父！万一没效呢？我说：没效也不会副作用，又不是吃西药，你是怕什么呢？你是在怕什么？你消灾回向，都是一定只有正面的。有一个人很惊恐，跑到师父这里来：师父，师父！我说：什么事？他说：我阿嬷死的时候，请了二、三个法师来诵经。我说：那是好事啊！他说：我后来去探听，说那个都是在家人穿出家衣服，不是真的和尚，那怎么办？那我阿嬷怎么办？我说：你不要那么紧张，就算你请到的是假和尚，你阿嬷也不会因为假和尚来诵经下地狱的，他就是请假的，功德力不大，没有力道，因为他不是真修行人。但是，没有副作用，念一念，结结缘，不会的。他说：我吓了一跳，我们请到的不是真的，这个事情我担忧了好久，都一直不敢问。我说：不会的，就是请到假的，也不会伤害你阿嬷的亡灵。也不会伤害到你阿公，只是潦潦草草，没有威力，念一念。你阿嬷会在阴间说：哼！请这些冒牌货，根本没办法把我超度上去！最多最多就是这样子而已，没有力道。nopower，最多就是没有力道而已，不会伤害到亡灵，你也不用担忧这个事情。

受中阴身，【再趣他生，而得后阴身】，所以，现阴身就是这辈子，中阴身，再来就是后阴身，就是下辈子了。【此即第八识‘去后来先作主翁’依业受报也】。去后，就是往生的时候，是第八意识最慢走。来投胎的时候，是第八意识最先到。所以，西藏有一句话，很有意思的，你思惟看看，西藏的中阴身救度密法，这些西藏的书里面，有一句话很有意思，它说：当你死亡的时候，全世界为你哭，而你却笑；当你出生的时候，只有你哭，全世界为你而笑。慢慢体悟看看，这一句话是什么意思？意思就是说：一个人死后，如果有修行的，神识得到解脱的，那一刹那，摆脱这个痛苦的色身的时候，那个看到了诸佛的净土的时候，是世间人不知道，他会为你而哭，他看到你死亡，他会为你而哭。可是那个死亡的人，摆脱这个色身，是快乐得不得了。吾有大患，为吾有身，我们就是有这个色身，才痛苦不堪！所以，当你死后、死的时候，全世界的人为你哭，只有你笑；当你来到这个世间的时候，只有你哭，全世界为你而欢笑。我们生了一个baby、宝宝的时候，哇！全家人都欢喜得不得了！可是你呱呱落地的时候，哇~~~你就是哭。所以，这立场不同。

有一次，这个禅师要走了，他的徒弟在旁边哭。那个禅师是生死自在的，说：你们哭什么呢？他说：我不死了！他又起来，他生死自在，他就不死了，他就又活起来。广化律师也是这样，有一次他生重病，很严重了，那时候在雷音寺，生重病，他眼睛闭起来，很严重了。这个比丘在旁边，因为控制不住，就哭，只有我没有哭，我就是坐在师父旁边。有比丘哭，师父又起来，有一点生气，就问他，说：你是哭你，还是哭我呢？如果说你哭你自己，还有一点意思。他生死自在了，他需要你哭吗？所以，就问说：你是哭你？还是哭我？人家是持律的，清净的，后来在雷音寺，他也是没走。师父那时候告诉自己：既然这么有修行，生死自在了，师父！就看您了。我就跟恩师讲，说：如果业报已尽了，这个世间也不值得留恋；如果因缘具足，众生福报够，就继续留下来度众生。结果众生还是有福报，那时候在雷音的时候没有走，大家都为他拜梁皇宝忏。所以说：我们应该是哭是哭自己，不是哭别人。

依业受报就是这样。【王与他一类怀断见之机，断疑生信，闻法欢喜矣！匿王本不求取真心】，因为受外道断见的影响。现在【虽闻不变不灭，不以为喜】，因为他本来就不求取真心。【又匿王本不求出生死】，因为受外道的影响，【虽闻受汝生死，不以为惊；惟闻不至全灭】，只有听到不至于全灭，【显有后世】，显然是有下辈子的。【顿销断见之疑，故信解生喜，非余众无有信解欢喜也！权小闻说，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死；遂信生灭身中，元有不生灭性，解悟离识心外，别有此常住真心。自此修大定，成菩提，端有望矣，故亦踊跃欢喜，得未曾有也！此科以见性不灭论，尽未来际，究竟常住不灭，是四义中常义。三显见不灭竟】。

如果你要认识佛，不是什么稀奇的东西，就是寂静的内心世界，如如不动，一尘不染，一丝不挂。那一种如如不动清净心，就是佛。所以，不可以离开现前当下这一念心性，而往外找佛，那叫做外道。诸位！佛往心中求，莫往他处觅。我们复习一下原文，师父念，你们跟着念：显见是心，显见不动，显见不灭，显见不失，显见无还，显见不杂，显见无碍，显见不分，显见超情，显见离见。我们就讲到了第三段显见不灭。

回向（略）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！

212页，[卯四显见不失 (分三)]  [辰初阿难因悟反疑前语]  [二如来发明因倒说失]  [三深责迷倒结合前喻  今初]  

这是根据前面，前见是心，显见不动，显见不灭，接下来我们要讲显见不失。什么叫做十番显见呢？就是佛陀、世尊十次显示这个见性，从不同的角度切入，用种种的善巧比喻，让我们体悟到，每一个人本自具足的不生灭的涅槃妙性。这一段显见不失，意思就是说：我们虽然在迷，但是我们的如来藏性是没有失去的。所以，显见就是显示这个见性并没有失去，只是因为众生不会用，非失似失。

经文，【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊！名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢】。这一段文字简单，【此科显见不失，与上科显见不灭，俱属常义】。这四义当中——寂、常、妙、明，四义当中，都在讲这个常字。【上科显尽未来际，究竟常住不灭】；换句话说：只要见性，无量劫来的无始无明一破，他就能究竟常住于涅槃妙性。【此科显从无始来，虽然颠倒】，底下加一个字更清楚，但[不失]。没有失去。【阿难前问答客、尘之义】，这个[客]就是粗烦恼、就是见惑；[尘]比喻作细的烦恼，是比喻作思惑，所以，客、尘烦恼就是见思二惑。

【以身境有动】，有动就是有生灭。【如客如尘】，客就是来来去去，因为它不是主人；尘的话，阳光一照，它就浮现上来。【见性不动，如主如空】，[主]就是主人；[空]就是如同虚空，这个主人是对客人讲的，客人来来去去，主人常住在那边。也就是说：生灭的意识心是刹那生刹那灭、刹那执着、刹那分别，老是动个不停，叫做生灭意识心，如客；但是本性如主人，它并没有改变，永远就住在那儿，也就是比喻不生灭。尘是跟虚空来作比喻的，尘自生灭，自性不动，这个[尘]也可以比喻作微细的思惑，微细的意识贪着，难以觉察，这个叫做尘。

【佛已印可，复普告大众，当以不住者，名之为客】，[不住]就是住不下来，他要跑。【摇动者名之为尘】，这个尘它会浮动，浮上来，飘动。所以，摇动者名之为尘，【后乃斥责遗失真性，颠倒行事。适闻上科佛云：彼不变者，元无生灭，与不动之见性，丝毫不异，遂起疑问，谓若此见闻，必不生灭，即上文彼不变者，元无生灭】；所以，在这里阿难【此起疑之端也】。

【云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？此正所疑】。这正是阿难所疑问的。【阿难因后疑前，以为性有生灭，可说遗失，既是见性不灭不动，以何因缘，佛责遗失？但我等二障所缠】，二障就是烦恼障跟所知障，烦恼障跟所知障所缠，就是束缚，就像拿绳子来捆住一样，【如染尘垢】，就像染污了外面的尘垢。【愿佛兴大慈悲云，而降甘露雨，洗涤我之尘垢。故佛下文答意，以因颠倒而说遗失，非因断灭而说遗失也】，颠倒的意思就是不会用，佛性用不上来，不会起佛性的作用，老是用生灭意识心在做事，卡了一层深厚的烦恼、观念和意识型态。

所以，颠倒就是说：正知正见、正觉、正法的般若智慧他不用，老是用生灭的意识心，颠倒！诸位！一个人在颠倒的时候，不管你用什么方法都救不起来，他只有一个答案，就是要等待时间，他一定要慢慢的等这个人慢慢的醒……五年后，他再看今天，啊！这多么的荒唐！或者十年后才惊觉到说：唉！我当时候怎么会这样子？这当时、现在在迷的时候，不管你用什么方式，他都醒不过来，这个就是众生。所以，我们对没有学佛的人，我们必须要用更多的耐性、更多的慈悲，用佛菩萨的心，来宽恕、来理解，因此，要当个菩萨，他真的需要有耐性。因为众生他颠倒，不会用佛性的。以因颠倒而说遗失，非因断灭而说遗失，断灭就是不存在了。

【可见非真遗失。本科全示，非失说失】，非失，但是不会用，所以，佛陀只好说：失去了真性。【失本不失之相。初阿难因悟反疑前语竟】。这句话意思是说：虽然说失，但是，其实本来并没有失去，叫做失。[失]的前面要加二个字：虽说[失去]，虽然说失去，[本]的上面再加一个[但]字，但是，其实本不失。所以，这个答案很清楚，就是说：众生他佛性不会用，很可怜，也很可惜！

[辰二如来发明因倒说失（分二）]   [巳初即臂倒无失为喻] [二以心倒无失合喻]  [巳初分三午初定臂之倒相] [二定臂之正相]  [三明颠倒非失今初]

【即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手此云印手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒】。师父先解释一下：就在这个时候，阿难生疑，因为佛陀也没办法直接跟他讲，所以，只好用种种的比喻，来让他了解。说：即时如来，垂金色臂，轮手下指，就是把手臂垂下来，等一下佛陀就会把手臂拿上去。现在佛陀的这个轮手下指，往下垂。示阿难言说：汝今见我母陀罗手此云印手，这个母陀罗手叫做印手，这个母陀罗简单称为叫做印，我们密宗常常讲结手印，这个就是手印的意思，印。这个母陀罗，也就是密教曼荼罗海会诸尊；曼荼罗就是坛场，这是密教曼荼罗海会诸尊各标示其内证三昧之印，标示内证三昧，这内证的功夫要由外相来表达。

所以，未成佛果的修行人，跟诸尊之本誓相同，发的愿一样，皆为成就三昧涉入之义，密宗讲身、口、意相应。而在手上结这个密印，所以，我们看每一尊结的手印都不一样。我们修过安乐妙宝，我们也教过蒙山施食，这个大家都会结手印，而且也很熟练。而手上结密印属于身、口、意三密当中的身密，身就是要结印。盖[印]者就是所谓标帜之义。以此方便显诸尊内证之德，意思就是说：密宗所有的手印，都有深含的意义、义理在里面，不是随便的。说：如今见我母陀罗手，为正为倒？佛陀把他的手垂下来的时候，说：这个是正还是倒呢？阿难言：世间众生，他把这个责任推给别人，这世间的众生以此为倒，阿难不敢负责，以此为倒，而我就是阿难，不知，谁正谁倒，我不知道这个到底是正还是倒。因为被骂怕了，被佛陀呵斥怕了，现在不敢负这个责任，说：世间人大家都说这个叫做倒嘛！我阿难不敢讲那是正还是倒。

【此即臂之正倒以喻不失】，这个手臂，以是正的手臂，还是颠倒的手臂，来比喻不失，就是比喻我们的佛性并没有失去。【以显心之正倒，亦复不失。诸佛众生，真性平等，在圣不增，在凡不减，减尚不减，岂有失耶？祗因颠倒，则非失说失耳。佛以心之正倒不失难知】，难知就是很难去理解，心，它很微细，要讲什么念头叫做正？什么念头叫做倒？众生很难去理解，只好用手了，所以，佛陀善于比喻。【故借臂之正倒易见，令其触类旁通，遂即垂金色臂，以千辐轮手，下指于地，示阿难言；汝见我手，为正为倒？当机因常遭如来当头棒喝，不敢以己意自答，乃引世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒？犹言不知何者谓之正，何者谓之倒。初定臂之倒相竟】。

[午二定臂之正相]  【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正】。佛再进一步的逼迫他要回答，说，佛告阿难：如果世间人手指指着地，这样叫做倒，那么，世间人用什么角度，来说手是为正的呢？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，这样叫做正。佛一定要他回答。【佛紧就其语而追之曰：若世间人，既以此为倒，即世间人，又将以何为正？阿难至此，不得不言，如来竖臂，以兜罗绵手，上指虚空，则名为正。二定臂之正相竟】。接下来说明颠倒，并没有失去。

[午三明颠倒非]  【失佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视】！这个文言文看起来，还不太容易懂，这一句的意思是说：佛马上就竖起这个手臂，告诉阿难：若此颠倒，首尾相换，因为本来手指是向下，首尾，手指向下，现在把它举起来，就是手跟尾巴调换过来。若此颠倒，就是把它交换，而把，中间加二个字就更清楚了，若此颠倒，[而把]首尾交换过来。诸世间人，一倍瞻视。世间人就是不懂佛法的、没修行的、没证悟的，都可以这么说。一倍瞻视是什么意思呢？是不了解这一只手臂，本来没有一定，这样叫做倒，这样叫做正，意思就是：手臂本来就没有倒跟正，倒是你定的，正也是你定的。手臂本来就没有倒跟正，可是你一定要强迫定位，一迷了，一定要执着，说向下叫做倒，向上叫做正，又加一迷。这个一倍就是加一倍的迷执，就是这个意思。手臂本来就没有倒跟正，你硬要说这样叫做倒，这样叫做正，加一倍的迷执。意思就是：佛的手举起来，头往上，说这个叫做正；佛的手下垂，头往下，这个叫做倒。一倍瞻视，瞻视就是这么样子来看，站在这样的角度，加一倍的迷执来持。意思就是：手臂本来就没有倒跟正，你硬要执着说向下叫做倒，向上叫做正，多一倍的迷执。知道吧！就是这个意思。

所以，换句话说：你只要定位在这个世间，你看到缘起的假相，只要定位：这个是善、这个是恶，诸位！就已经落入意识型态的观念，只要落入这是是、这是非；这是好、这是坏，在某一个时间、某一个空间，缘起的假相，你硬要把它定位成某一种观念，这个观念就会卡死。所以，为什么叫做不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目？也就是说：不落入意识型态的观念，我们就是真正修行，要懂得歇即是菩提。所以，佛陀这一段的比喻，比喻的非常好！

【良以手臂，本无正倒之相，但阿难随顺世间，谓如来竖臂，则名为正。佛即竖臂，告阿难言，若此颠倒；此句即告以颠倒之名，下句乃指其颠倒之义；但是将下垂之首，换作上竖之尾，首尾相换而已。纵说上竖为正，臂亦无增；下垂为倒，臂亦不失。诸世间人，不了手臂本无一定正倒，一迷也】；一迷就是产生定位上的执着；一迷就是落入无明意识型态，你只要在缘起法里面，定位一个我、一个你、一个他、一个善、恶、事、非，那么，所有的恩怨就会一直重复的出现，这个就叫做轮回，一迷就是轮回停不下来。为什么？不知道佛法是没有内跟外的，禅是无内外的，只要一定位，一起无明，那么，痛苦就会接踵而来。

【定要执着下垂为倒，上竖为正，即是加一倍迷执之瞻视，即下结文，所谓迷中倍人。瞻视二字，与上汝今见我，母陀罗手，见字相照应。瞻为仰瞻，则看上竖之首；视为俯视，则看下垂之尾。但加一倍看法，无论说正说倒，皆不离此臂，虽说倒时，臂本不失。初臂倒无失为喻竟】。

底下用这个心倒没有失来比喻。[巳二以心倒无失合喻（分三） ]  [午初标名合定]  [二身无正倒]  [三正倒从心今初]

【则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒】。这句话的意思是说：那么，现在就知道，你们这个身体，跟如来的清净法身来比类、来发明、来讨论的话，就众生的身跟如来身，来作一起讨论的话，如来的身叫做正遍知；这个[遍]就是满的意思，或者是全，遍满一切觉性。所以，佛陀就是处处相，处处无相，处处无相，就是正知、正见、正觉，所以，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。众生都是颠倒行事，因此我们的烦恼，其实是多余的，我们的执着也是多余的，我们用这个必定败坏之身，想要追求无穷无尽的欲望，是绝对不可能的！要你爸爸、妈妈不死亡，是不可能的；要你最亲爱的人不离开这个世间，也是绝对不可能的。我们也明明知道，将来会化作一堆骨头，那我们又为什么会活得这么辛苦呢？就是颠倒行事，佛菩萨是很怜愍众生的，诸位今天既然听了这个正法，就应当把每一个人的权力拿出来用，不要让你的佛性睡着了，不要让你的觉性睡着了。

【此以法合喻，举生身佛身之法】，第一个，[生身]就是众生，举这个众生身，还有佛身的法，【合上手臂倒正之喻。承上言，手臂下垂为倒，手臂上竖为正。无论倒正，皆不离此臂，由是即喻观法】，比喻我们的这个观法。【则知汝阿难之身，与诸（助语词）如来清净法身】，为什么叫做清净法身？注意看！底下那个解释很重要，【此是离垢清净】，为什么讲离垢呢？这个离垢有很深的含义，用大家很熟悉的名词，千万不要被假相黏住，这一句就是一百分了！修行就是看到现在你面前的缘起的，它统统是在骗你的清净心，你千万不要被假相所蒙蔽、所骗了。

这个离垢，修行要抓到重点，离一切相，即名诸佛。有居士说：师父！说一个人不着相，很难啊！我说：很简单！如果你做不到，先远离恶缘，生死是自己的事情，别人是关心不上的，自己不给自己解脱的机会，佛菩萨就在你的前面也没辙、也没有办法的！所以，自己要改变自己，自己一定要给自己一次解脱的机会，你就是很聪明、有机会的，变成佛菩萨。但是，你不给自己机会，听了佛法当作耳边风，右耳听，左耳出，也不好好的冷静思惟生命、宇宙的真理，老是在污垢里面打转。那么，苦的是自己，不是佛菩萨，也不是祖师大德，那更不是师父了，看你受苦，我很难过，但是，帮不上忙。所以，你会修行，离垢清净，一念之间，马上就是转烦恼成菩提。但是，就是不肯！

【比类发明者：即生身佛身，比例形显，自可发明，如来之身，名正遍知身；了知心包万法，为正知】，诸位！心包万法，这个形容还不是很贴切，把这个[包]改成[即]的话，那就叫做一百分，心就是万法，万法就是心，等同，没有一法不是心，心就是万法，万法不离心。心包万法，形容得并不贴切，包就是有大跟小才叫包嘛！是不是？我们被文殊讲堂所包围，那文殊讲堂就大，我们小；文殊讲堂在高雄，高雄包住整个文殊讲堂，台湾又包住整个高雄，地球又包住整个台湾，太阳系又包住整个地球，无穷尽的银河系又包住整个太阳系，那要包到几时？有包来包去，就是有大跟小才包嘛！所以，你要记住，一动念那个就不对：我很行！要记住！意思就是：在这个世界上有比你更行的。我很平凡，也没什么了不起，平常心就是道，不必落入比较的观念，就是这样子了，平实、平常、平凡，这样过日子了，处处相，处处无相。这个[无]字参得透，无来无去、无生无灭、无增无减，哎呀！快乐！以前讲的快乐如神仙，清净法身就现前。佛法一句会用：离垢清净，你不能离垢，那你找不到清净了。

【万法唯心为遍知；如手上竖为正。汝等之身，执心在身内，执法居心外，号性颠倒身；如手下垂为倒。此文不必在手臂上竖下垂，争正争倒。阿难说，世人以此下垂为倒，上竖为正，佛即顺彼之说，但取臂之虽倒不失，喻明】，就是用比喻来说明【心之虽迷不失也。当知真心，本无迷悟】，本无迷悟是什么意思？就是不落入迷，也绝对不动到说：我悟！悟是对迷讲的，仍然不离二分法的对立的观念。所以，当知真心，本来就没有所谓的迷，也无所谓的悟。为什么讲大彻大悟呢？那是因为对众生讲的。究竟本体，不有来去、生灭、增减，【但为生佛迷悟所依，悟时名正遍知，虽悟亦无所得；迷时号性颠倒，虽迷亦本不失，不过多一分迷执而已】。这句话要特别的意思，不过多一分的迷执，诸位！圣、凡的关键在哪里？圣就是不迷也不执，凡就是深深的着迷，也深入的执着，不可救拔，没有救，你也救不起来，除非他愿意让你救。这个迷跟执就是修行的关键，转迷为悟；转执着把它放下。

【如手臂本无正倒，而为正倒所依，上竖说正，臂无所增；下垂说倒，臂亦无失，亦不过多一倍瞻视而已。初标名合定竟】。

我们众生常常要讲颠倒的话，他才听得懂。譬如说：农历年到了，我们说我们多一岁，其实是不对，我们的生命又减少一年，应该讲：喔！又少一岁了！但是，你跟人家讲又少一岁，人家听不懂。所以，讲又多一岁其实是错的，我们生命又少了一年，怎么会多一岁呢？应该讲我们今年又少一岁，你答对了，又少一岁，又渐渐接近死亡嘛！这样讲才对！明明被钱赚走了，却说：我在赚钱！不对的！我们怎么能赚钱，钱赚走了你的时间，钱赚走了你的青春，钱把你的健康，为了赚那几毛钱，把你的青春统统赚走了。不是你在赚钱，是钱把你的生命统统赚走了呢！所以，当我们出去的时候，你要跟老婆告假的时候，老婆！我要去给钱赚！嗯！你讲对了！我要出去赚钱，你错了，这一句是不对的！我们往楼上跑，我们在这里讲一楼、二楼、三楼……七楼，不一定，楼上有时候就变成楼下了。

好！听不懂我举个例子，譬如说：这是地球，如果在北极盖楼，在北极可以说是往楼上跑，要是把楼盖在南极就不一样，南极在北极的对面（下面），在南极往楼上跑叫做往楼下，它是角度不一样，你知道吗？观念转得过来吗？这个叫做观念，这样知道吧！叫做相对的观念，你这个反应要快一点，正确的观念。

[午二身无正倒]  【随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在】。我先解释一下，说：随汝谛观，谛观就是阿难！你好好的观照一下，好好的观察，你的身跟佛的身，你们称为颠倒，名字到底是为什么？何处，号为颠倒？颠倒是从哪里出来的？为什么叫做颠倒？前面的用手比喻，下面是倒，上面是正，这个容易知道。现在用你的本身，更贴近了，用你的身跟佛的身。前面用手臂，我们容易理解，现在随汝谛观，现在更进一步，你的身跟佛的身，称颠倒者，名之何处，号为颠倒？是到底哪里不对劲，叫做颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，一点都没有转动，[瞬]就是转动。（未完）