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《僧伽吒经》第21讲记 (第3-4辑)
佛陀还打过一个比方说,国王,比如说你的国家有一个人犯罪了,你跟他说:“你端着这满满的一碗油在闹市当中走一圈,如果不洒一滴我就赦免你。”结果这个罪犯端着油绕了一圈回来了,果然一滴油也没有洒,国王就问:“你看到这个忙碌的街道两边有什么人,有什么事了吗?”“没看到。”“那为什么没看到?”“光看好这一碗救命的油,那些我都没看。”佛陀说:“我的这些弟子也是这样,外在的一切万物、歌舞视听影响人的心,叫人产生烦恼,他们平日用功主要是看好自己这一个解脱的心,外在的境界都不放在心上,所以表面看好像没有做什么,但这是大精进。”
---常空法师
找到这个“自”
僧伽吒法门量与佛等
我们看佛像,一般都是一尊佛坐在莲花上,这是表法的:那尊佛就是我们的真心,而莲花呢,是代表无量的世界。你看那个莲花有一个一个的花瓣,是什么意思啊?一个花瓣代表一个国土。国土有很多,有无量无边,但佛只有一尊。一切国土、一切境界,就相当于一朵莲花,很美妙的花朵,在这朵花之上坐着一尊真正的佛,就是这个自性光明佛。所以说释迦牟尼佛给我们讲的法,包括告诉我们的各种佛像,已经把他成佛的真理讲完了。我们看到佛像的时候,佛像就在讲《僧伽吒经》的道理,这个才是真正的佛。所以真正的佛不会入涅槃、不会离开我们,真正的佛处处放光、处处现身。整个法界惟佛如来,只有一尊。如来就是不来不去的意思,只有一尊佛,这尊佛还不来不去。“惟佛如来”,不要把佛如来当成一个词,当成两个词比较好,可以解释成整个法界只有一尊佛,这尊佛不来也不去,如如不动,清净无染,这才是真佛。所以说,真正的佛都是不动道场,化身千界。他坐在一个地方没有动,但化身千百亿,到任何一个地方去。这句话很多人理解的也是往这一坐,化了很多身走啦,对不对?忙着呢!不是的,包括你现在在这里也是,你的心没有动过,但是你看看,哪个地方没有这尊佛呢?你在这儿听经,你家里有没有这尊佛?没有这尊佛你怎么知道有你家?所以法界只有这么一尊佛。
放下有为,找到无为功德
出家人应该弘扬佛法的精髓
大家想想,当初佛陀身边的那些大弟子们天天放生、天天布施了吗?没有。为什么呀?因为人家是亲近弟子!讲这些都是给我们这些不亲近弟子讲的,哈哈!你看,佛陀的这些大弟子们天天就修戒定慧。戒定慧主要是去掉人的习气、烦恼,这是无为。注意,持戒修行并不是叫你有为地去修戒定慧,而是放下执着,还是叫人达到清净无为呀。佛陀教那些亲近的弟子:“哎呀,不用做那些有为的,就心清净无染,放下就行了。”教这些不亲近的弟子:“哎呀,放生布施可好了,有用,可以治病、长寿、富贵!我们天天光干这些事了。”大家说佛有没有亲近弟子、不亲近弟子这个分别啊?有!不是佛分的,是我们大家分的。我们老是和佛不亲近,佛陀不会说,哎,你们是我的亲近弟子,我对你们好,他们就甭理了。不是的!你看我们的心,想的老是和佛不一样,你说是不是和佛不亲近啊?佛陀叫你解脱自在,叫你了生死,但你老是想着求财,想着轮回,佛也没办法。好不容易有个相信佛的、很亲近的弟子,佛陀就教他解脱法;对这些不信佛的,和佛心灵上有距离的,就教这些有为的法。
但千万注意不要认为这种无为法没有功德!我现在发现很多人都这样认为的,比如一个出家人在那儿打坐、修行,清净无为,很多人会说:“你这不行,你得专门修福报去,你不修福报这还了得啊,你以后转世了也是罗汉托空钵!”人家本来在那儿修戒定慧很好的,他非得叫人家做那些有为的功德去。好像讲的有道理,但注意啊,你看佛陀的大弟子们,佛陀肯定要教他们福慧双修啊!释迦牟尼佛教过他的弟子说,你不能天天打坐,来赶紧放生、布施,积累福报!说过吗?而我们现在理解的都是:你光打坐不行,众生供养你,你光吃光喝不干活,将来要堕落,你要披毛戴角还!哎哟,吓得那些本来精进修行的人不敢打坐了,还是做点事去吧!又忙忙碌碌做那些有为的事情去了,其实守好戒定慧就具有无量的功德。
不要认为出家人不布施,“出家”就是一种大布施!出家把什么东西都布施完了,你说他没有福报吗?你还教导出家人去布施,出家人已经布施完了,没钱,他拿什么布施啊?难道还叫他再去化缘?“施主给几个钱,我放生去!”这出家法师本来多清净啊,现在非得叫他又去要钱,要了钱再布施出去,这不是重复地做无用功吗?什么叫出家啊?出家就是大布施,就是把自己世间的一切福报全部布施出去,不要了,你说还有比这样的布施大的吗?(众鼓掌!)难道这么大的布施还不叫布施,非得拿钱去救贫、救灾、救助失学儿童,才叫布施吗?就是这种错误的理论,使得现在很多出家法师不能清净地去修戒定慧,不能按佛陀的教法去修,天天忙碌于救贫、救灾、放生……这些事儿是世间居士做的,不应该让出家人去做;出家人应该弘扬释迦牟尼佛佛法的精髓,直接入佛智就可以了,不需要先以欲钩牵。已经钩牵到佛陀三宝门当中来了,为什么又给钩回去了呢?又做世间人做的事情了,这是不务正业。结果世间事做得热热闹闹,问他佛经、修行方法一概不知。出家人应以修行为自己的专业,就像世间的专家,专攻一门才能学得好,你若叫他忙忙碌碌扫大街、去帮农民种地、帮工人打杂,忙了半天这专家就成杂家了,自己的专业并没搞好。
无为功德最大
所以你要真能做到这种清净无为,你也可以堪受三界供养,并且这个功德是最大的,有为功德永远比不过无为的功德。我们可以这样理解有为和无为,比如:我得上班或者我得要饭,到这个饭点儿就要饭去,不然没饭吃,这就叫有为。无为是说你不用要饭,你们家本来是富翁,家财万贯,够你吃的,你需要上班吗?你需要要饭吗?不需要。所以大家注意啊,我们修行主要修这种无为的功德,心里无烦无恼、解脱自在就叫无为功德,就这么简单。不要理解错了,以为心里修清净了,还要再修福德。整个法界都是你的福德,你非得放弃不要,自己要造出一点来,这就叫有漏的功德,它会消失、会用尽。所以我们主要修这种无为功德,修这个法界全体的大机大用,这个功德无量无边,永远也享不尽。
大家这么来想吧,包括我们现在轮回在娑婆世界了,但是法界当中有没有净土啊?有。这些净土怎么来的?也是你心性当中的功德。人的这个心性当中本来具有一切功德,即使堕落到了无间地狱,法界当中也有这些功德。那为什么他不能享用啊?因为他老是把法界的功德放弃,只局限于自己的那点心量。什么心量啊?罪恶的心量、有为的心量。所以我们凡夫的量很小,而佛的量呢,是无量无边。我们为什么轮回生死?为什么没有福报了?就是因为我们老是想有为,我们不相信整个法界都是自己的功德,不需要创造就可以游遍整个的法界。这是很严重的问题,我现在揭示给大家。
一切有为的修法、有为的功德都是先以欲钩牵,佛陀真正要告诉我们的是这个无为的功德、无量无边的功德。这种无为的功德不需要忙碌创造,本自具足,你只要享用就好了。但是你得知道这些功德在哪里,也得知道怎么用,还是像刚才讲的,如果你贪恋,这一贪恋你的心量就缩小,功德就损减。你要以清净解脱、观世间如画的心去做事,或者像那首偈子讲的:“如蜂采蜜,但取其味,不损色香”,无为不是什么都不干。很累的、破坏性的、焦虑的、执着的这些行为,都是有为,它会把环境破坏,因为法界是你造的,你破坏了还在你心里显,将来你还要受报。所以说法界都是我们的功德,怎么享用这些功德啊?就像蜜蜂一样,任何一个国土都像一朵花,你不要破坏这个国土,你只享用它的快乐——这朵花的花蜜就好了,不要把这朵花的香味儿、颜色、形状破坏掉。换句话说吧,无为就相当于应供,应供就相当于别人请你吃饭嘛,法界已经把这一桌子大餐准备好了,就等你来吃,你最起码得做一个好的宾客吧?我们只学这个能力就好了——就做一个好的宾客。法界不是有无量无边的佛菩萨嘛,我们就等着这些佛菩萨请客就好了,这是个秘诀啊。哈哈。
你看懒人有懒法,这就是猪八戒的修法:别啦,慢慢吃,一家一家地吃,从一个净土吃到另外一个净土。但是你得是个好的宾客,人家请你,你却把人家的桌子掀了,盘子、碗砸了,以后谁还敢请你呀。我们现在老是不敢相信无为,认为无为就没有福报了,那不完了,我以后不堕落了?其实无为的福报最大,比如旷野里的花朵、小草、庄稼,你看雨水什么时候浇灌、露水什么时候滋润、太阳什么时候照耀,不用管,一切都那么美好。最怕的是有为,老是觉得我要行菩萨道啊,那朵花万一长不好怎么办,我睡觉了万一有人家偷怎么办?我得把它拔起来,搬到我屋里,天亮了我再种上。结果本来很好的一朵花,本来长得很美,叫你这么折腾几次就蔫了。其实如果每一个人都是这样无为,都是“如蜂采蜜,但取其味,不损色香”,你说我们这个世界不永远美好吗?所以告诉大家一个秘诀啊,修行就这么简单,不用专门再去修什么功德,我们就训练好怎么去享用这个功德,享用功德的同时不要再造业,不要破坏人家的环境。有为的功德是建立在第六识思想之上的,通过人的身口意三业,以肉体为出发点成就的一点功德。而自性呢,它的功德不用你第六识的思维去控制,寒来暑往、日月运行、莺飞草长这都是自性的大机大用,你的真心本来就在创造一切,如果你再想着动一念怎么去创造,这一念往往会损害自性的这种大机大用。
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