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《僧伽吒经》第21讲记 (第3-4辑)

常空法师 僧伽吒经以愿胜故 2023-01-27


常空法师开示僧伽吒经

佛陀还打过一个比方说,国王,比如说你的国家有一个人犯罪了,你跟他说:“你端着这满满的一碗油在闹市当中走一圈,如果不洒一滴我就赦免你。”结果这个罪犯端着油绕了一圈回来了,果然一滴油也没有洒,国王就问:“你看到这个忙碌的街道两边有什么人,有什么事了吗?”“没看到。”“那为什么没看到?”“光看好这一碗救命的油,那些我都没看。”佛陀说:“我的这些弟子也是这样,外在的一切万物、歌舞视听影响人的心,叫人产生烦恼,他们平日用功主要是看好自己这一个解脱的心,外在的境界都不放在心上,所以表面看好像没有做什么,但这是大精进。”

---常空法师





找到这个“自”


法界的一切万物都是你自作示现,你要找到那个真正的“自”。你看那个“自”在的写法,在古文字中是一个鼻子的形状,它是一个象形字。什么是自啊?来,摸摸鼻子,哦——自在这里啊!中国古代的词语真美呀!所以说这个僧伽吒法门自作示现,那好,你找找这个僧伽吒法门在哪里?来来来,摸摸“自”。古代的一些禅师开悟了常常会说,“原来老僧鼻孔大头朝下”,他也找到这个“自”了,这都有来历呀。你的自、我的自、僧伽吒的这个自、一切众生的自,都是一个自,找到这个自,你就和诸佛菩萨同一鼻孔出气。包括我们现在在讲法,这个能讲法的,还有能听法的,这些也都是这个“自”做的示现。这个自是谁?你千万不要说是师父哦!真正的自不属于你我他,自就是自。来,摸摸鼻子,就是这个自,摸到了吧!


过去有一个很有名的摸到鼻头开悟的例子,就是百丈禅师。百丈禅师在马祖座下,有一天,大家在散步,突然看到一群野鸭子飞过去了,马祖就问:“是什么?”百丈禅师就说:“野鸭子!”然后马祖又问:“哪儿去啦?”百丈禅师说:“飞过去了。”马祖一下子捏住他的鼻头,扭捏——注意啊,咱们现在的扭捏就好像是身体摇摇晃晃的样子,过去的扭捏就是扭住鼻子,捏住鼻子——拧几拧,扭几扭,扭住了问他:“还飞过去了没?”——这下百丈禅师明白啦!这个鼻头离我们最近,你看,人的这个脸庞,你眼睛能够看到的大概只有这一个,你要说看不到,看不到是鼻子太小了,应该看到一点,是吧?你看,除了鼻子之外,别的没办法看到的,鼻子离我们的视线最近,在脸的中间。


所以说法界的一切万物都是我们的心——这个僧伽吒——来示现的,那么整个的法界都是大好的一尊佛,我们现在随时随地都在佛身上。过去曾经有一个人到五台山朝拜文殊菩萨,遇到了一个老人,老人就问他:“你来干什么呀?”“我来朝拜文殊。”老人问:“你见文殊了吗?”“没见到。”那个老人又说:“你真傻呀,你现在就在文殊的鼻头上走呢!”说完就消失了。文殊菩萨号称七佛之师,他最爱讲的法都是这种心性法。真明白这个道理,你就知道,处处见佛,时时见佛,睁眼闭眼都见佛,你永远离不开佛。这样心里永远安稳,永远快乐,永远感觉到佛菩萨和自己在一起,自己永远不孤单。自己是佛,别人也是佛,法界一切都是佛,整个法界都是自性光明。


所以说这个地方就是僧伽吒的精髓,这样就知道僧伽吒法门为什么高妙了。我们不要光看到经中说读一遍就有多少功德,为什么有这么多功德?肯定有它的智慧在里边。



                僧伽吒法门量与佛等


【惟佛如来量与佛等。】


这个僧伽吒法门只有佛如来才知道,才会,为什么这样呢?因为僧伽吒就是佛,僧伽吒也就是真正的佛成佛的智慧,也就是释迦牟尼佛能成佛的根本原因。你知道了之后,你就可以成佛。所以这是十方诸佛成佛的唯一道路。能示现一切、整个法界如恒河里的沙子一样处处见沙、法界当中处处见佛的,能做这个化现的,也只有佛能做,所以来说,僧伽吒就是佛。那你要是读了僧伽吒,你也就是佛。所以“惟佛如来”的“惟”字用得非常好。


《僧伽吒经》是讲佛的智慧,它不是讲菩萨的智慧。其实我们一切众生都没有命根,我们一切众生都没有前世和后世,但是很多人说:既然没有前世后世,为什么佛经里还讲有宿命通,还有前世后世啊?注意,世间是个幻相,幻相哪来的前世和后世啊?但是我们认这个幻相为真,我们假设它有前世后世,所以前世后世都是我们众生的一个执着。如果你把这个执着去掉,你就知道,你永远在净土当中,你端坐成佛,你现在就有国土,不用等往生啦!


咱们前边讲读了《僧伽吒经》下辈子就成佛,今天咱再讲一点,读了《僧伽吒经》现在就成佛。但是你要注意哪个是佛,不要错误理解成佛的意思。我们一想到成佛就是身体变变变,哎呀,变得好看了啊!不要这样认为。也不要认为说,现在成佛就是现在大家往这一坐,变变变,变得像佛一样了,你要真正的产生这种错觉啊,注意了,需要看医生了。我们现在学佛的人有些精神是有问题的,谁要真想来学佛,一定先把自己的幻听幻视治好,治好了这种病之后再来灌顶,我以后不随便灌顶。我现在发现这种人灌完顶之后,他拿他那个幻听幻视来理解佛教,正法都被他修成邪法了。你们大家如果再遇到这种学佛的、还自称是有神通的,就建议他先去治病,治好了再来学佛。


所谓的成佛不是肉体的变化,而是你现在这个心清净无染、灵光独耀、一片光明,这个就是佛。而法界一切万物呢,就是你的国土。《僧伽吒经》讲的这个国土大呀,十方法界一切国土都是你的国土。为什么读了《僧伽吒经》临终可以有恒河沙一样多的佛给你现身?因为这都是你佛土当中的化身!所以读了《僧伽吒经》的人就知道,其实一切佛都是你的化身,厉害吧?我们现在老是崇拜一些人,听说是谁谁的化身,可激动了,赶紧给人磕头去。读了《僧伽吒经》你就知道了,其实啊,包括咱们平常讲的十方世界一切报身佛,这其实都是你的化身,而一切境界都是你的国土,并且千变万化,各种各样。我们一想到国土就是极乐世界,那里只有单一的景象,就是个净土,有没有秽土啊?没有;下三恶道有没有啊?没有。你看,《僧伽吒经》的国土多好啊,它包含净土和秽土,包含一切土,你想要什么土就有什么土,所以这是广大无边的国土。



我们看佛像,一般都是一尊佛坐在莲花上,这是表法的:那尊佛就是我们的真心,而莲花呢,是代表无量的世界。你看那个莲花有一个一个的花瓣,是什么意思啊?一个花瓣代表一个国土。国土有很多,有无量无边,但佛只有一尊。一切国土、一切境界,就相当于一朵莲花,很美妙的花朵,在这朵花之上坐着一尊真正的佛,就是这个自性光明佛。所以说释迦牟尼佛给我们讲的法,包括告诉我们的各种佛像,已经把他成佛的真理讲完了。我们看到佛像的时候,佛像就在讲《僧伽吒经》的道理,这个才是真正的佛。所以真正的佛不会入涅槃、不会离开我们,真正的佛处处放光、处处现身。整个法界惟佛如来,只有一尊。如来就是不来不去的意思,只有一尊佛,这尊佛还不来不去。“惟佛如来”,不要把佛如来当成一个词,当成两个词比较好,可以解释成整个法界只有一尊佛,这尊佛不来也不去,如如不动,清净无染,这才是真佛。所以说,真正的佛都是不动道场,化身千界。他坐在一个地方没有动,但化身千百亿,到任何一个地方去。这句话很多人理解的也是往这一坐,化了很多身走啦,对不对?忙着呢!不是的,包括你现在在这里也是,你的心没有动过,但是你看看,哪个地方没有这尊佛呢?你在这儿听经,你家里有没有这尊佛?没有这尊佛你怎么知道有你家?所以法界只有这么一尊佛。


“量与佛等”,《僧伽吒经》讲的功德、境界、神通有多大呢?它和佛是一样的。所以我们想象的有自己的一个国土,在那里有庄严的身相,有自己的眷属的那个佛,不是真正的佛。这种佛仅相当于装载佛法解脱智慧的一个杯子,而《僧伽吒经》讲的道理才是真正的解脱的甘露。十方世界任何一尊报身佛的形相都相当于一个杯子,里面盛着一样的甘露,也就是那个真正的佛。既然这个僧伽吒法门量与佛等,那你要是读了僧伽吒经,理解了僧伽吒法门讲的道理,那你的功德是不是也量与佛等啊?所以你看这部经是可以以凡夫身成佛的法门,这也叫肉身成道,你不用转你的肉体身,你能找到那个道是什么,这个就叫肉身成道,也即是凡夫成佛!

                      

             放下有为,找到无为功德


其实我们本来就是佛,法界一切国土、一切功德就是你的功德,但是你把这些全部舍弃,光认肉体这一点为自己;还有你到恒河里,本来沾了一身的沙子,你都丢掉不要,就要这一粒沙子,太谦虚了!僧伽吒法门无非是告诉我们这个真理而已。知道为什么叫本来是佛了吗?这个本来是佛不仅仅讲自性是佛,还讲功德!你想,整个法界都是你的功德,都是你的国土,你还需要再单独地修一个功德、修一个国土吗?法界是无量无边呀!你本来具足无量无边的功德,你还想成就一丁点的有相功德吗?如果你执着有相的功德,那就是把无量无边的财富放弃不要,再专门去干活,挣点钱、挣点工资,就是这个道理啊!所以我们每个人本来都具有无量无边的功德。


我也经常讲,真正的佛,注意哦,叫“应供”。为什么应供啊?佛已经圆满了,他的功德无量无边,即使无量亿劫光应供,功德也不会享尽,这是什么意思啊?必须讲到自性才可以。你想想自性的功德化现的是整个法界,整个法界你能享用完吗?我们平常讲的功德能享用完,为什么呀?这是你执着以肉体建立的功德是你,就这一念!你执着有限,佛陀说你执着有限就会用完。那用完怎么办?你再去种!如果把你执着的有限功德放弃了呢?注意你得到的是无限的功德!那你享用还享用的完吗?享用不完。这样就知道佛教为什么讲无为了吗?有为,就是忙忙碌碌作各种功德,这些功德总会消失,总会用完,你还得再忙碌,永远没完,那这样永远辛苦啊,你不能得自在!有没有一种方法不忙碌也能享福啊?——有,你要放下有为,你要找到那种无为的功德!


 《僧伽吒经》讲的成佛是真正的成佛、究竟的成佛,包括成就的功德。《僧伽吒经》讲的是无为功德,是无量无边的功德,是整个法界的功德。而我们学佛都想成就的是什么功德啊?是有限的、有量的、以肉体这一点身心所建立的一点功德。你再忙碌,再精进,你用有为的修行方法建立的功德都是很渺小的。你把这个有为的心放下,不要再想着用这个肉体身心去创造功德,当然也不要去制造罪恶,功德罪过都放下,清净无染,你就做应供好了。十方法界无量无边,你享用也享用不尽。


我们现在学佛的,包括很多人教的法门也都是教人怎么积累有相的功德、有量的功德、有为的功德,对不对?你看僧伽吒法门它讲的是无为的功德,得到的是无量无边的功德。那为什么这样讲?还是说就这部《僧伽吒经》,它讲的功德智慧量与佛等。佛是穷证法界的呀,那你读了,你也穷证法界呀!


              出家人应该弘扬佛法的精髓


大家也知道我现在不太主张做各种有为的功德,例如放生、布施等等,我也不是一点不主张,这些也有点好处,能去掉人的自私心,但是我们用这些有为的方法的时候,你是想去掉自己的自私心、去掉烦恼,还是想得功德啊?我相信有相当一部分人不是想着去烦恼执着,而是想得功德!听佛陀讲放生得长寿、布施得财富,然后他才想着去放生、去布施。这个也没有错,但是还是有为呀!有为的功德,享用完了就没有了,还得接着再做这些功德,一直这样下去没有完。这些都是有漏功德,有为的都是有漏的,有生的都会有灭。佛经其实叫我们找到那一个不生不灭的功德宝藏,那个功德才享用不尽。佛陀确实讲过很多有为的修行方法,但这些方法主要是对治我们的烦恼习气,不是叫我们去追求那点功德,那些功德和自性所具有的无为功德相比太少了!不过呢,如果佛陀只说这个方法就是去掉你的习气,别的没有用,那你可能说:“那不干,我不修了,我就想发财!”弄得佛陀也没办法,只好告诉你:“有用有用,能发财,你放生布施有功德。”这些都是“先以欲勾牵”,什么是“后令入佛智”啊?放下、放下,无烦无恼解脱自在,这是佛智。所以,佛经大家要慢慢思考,不要光看不动脑筋。
大家想想,当初佛陀身边的那些大弟子们天天放生、天天布施了吗?没有。为什么呀?因为人家是亲近弟子!讲这些都是给我们这些不亲近弟子讲的,哈哈!你看,佛陀的这些大弟子们天天就修戒定慧。戒定慧主要是去掉人的习气、烦恼,这是无为。注意,持戒修行并不是叫你有为地去修戒定慧,而是放下执着,还是叫人达到清净无为呀。佛陀教那些亲近的弟子:“哎呀,不用做那些有为的,就心清净无染,放下就行了。”教这些不亲近的弟子:“哎呀,放生布施可好了,有用,可以治病、长寿、富贵!我们天天光干这些事了。”大家说佛有没有亲近弟子、不亲近弟子这个分别啊?有!不是佛分的,是我们大家分的。我们老是和佛不亲近,佛陀不会说,哎,你们是我的亲近弟子,我对你们好,他们就甭理了。不是的!你看我们的心,想的老是和佛不一样,你说是不是和佛不亲近啊?佛陀叫你解脱自在,叫你了生死,但你老是想着求财,想着轮回,佛也没办法。好不容易有个相信佛的、很亲近的弟子,佛陀就教他解脱法;对这些不信佛的,和佛心灵上有距离的,就教这些有为的法。
但千万注意不要认为这种无为法没有功德!我现在发现很多人都这样认为的,比如一个出家人在那儿打坐、修行,清净无为,很多人会说:“你这不行,你得专门修福报去,你不修福报这还了得啊,你以后转世了也是罗汉托空钵!”人家本来在那儿修戒定慧很好的,他非得叫人家做那些有为的功德去。好像讲的有道理,但注意啊,你看佛陀的大弟子们,佛陀肯定要教他们福慧双修啊!释迦牟尼佛教过他的弟子说,你不能天天打坐,来赶紧放生、布施,积累福报!说过吗?而我们现在理解的都是:你光打坐不行,众生供养你,你光吃光喝不干活,将来要堕落,你要披毛戴角还!哎哟,吓得那些本来精进修行的人不敢打坐了,还是做点事去吧!又忙忙碌碌做那些有为的事情去了,其实守好戒定慧就具有无量的功德。
不要认为出家人不布施,“出家”就是一种大布施!出家把什么东西都布施完了,你说他没有福报吗?你还教导出家人去布施,出家人已经布施完了,没钱,他拿什么布施啊?难道还叫他再去化缘?“施主给几个钱,我放生去!”这出家法师本来多清净啊,现在非得叫他又去要钱,要了钱再布施出去,这不是重复地做无用功吗?什么叫出家啊?出家就是大布施,就是把自己世间的一切福报全部布施出去,不要了,你说还有比这样的布施大的吗?(众鼓掌!)难道这么大的布施还不叫布施,非得拿钱去救贫、救灾、救助失学儿童,才叫布施吗?就是这种错误的理论,使得现在很多出家法师不能清净地去修戒定慧,不能按佛陀的教法去修,天天忙碌于救贫、救灾、放生……这些事儿是世间居士做的,不应该让出家人去做;出家人应该弘扬释迦牟尼佛佛法的精髓,直接入佛智就可以了,不需要先以欲钩牵。已经钩牵到佛陀三宝门当中来了,为什么又给钩回去了呢?又做世间人做的事情了,这是不务正业。结果世间事做得热热闹闹,问他佛经、修行方法一概不知。出家人应以修行为自己的专业,就像世间的专家,专攻一门才能学得好,你若叫他忙忙碌碌扫大街、去帮农民种地、帮工人打杂,忙了半天这专家就成杂家了,自己的专业并没搞好。

                                

                    无为功德最大


佛陀在世的时候,整个僧团主要是修这种无为法,把功德放下,把罪过也放下,就是把有为的心放下,心里清净无染,这就是功德,就堪受三界供养。有烦恼、有执着的时候就得天天打磨习气。你说真证到阿罗汉果、无烦无恼、清净自在的时候还需要天天磕多少头、拜多少佛、打多少坐吗?不是的,只是过一种清净无为的生活就好了。当时一些外道看到僧团这样修行,还跑到国王那里告状说:“你看我们多辛苦修行啊,住粪堆、睡钉床;你看佛教僧团,天天啥也不干,就在一个花园里受受供养、听听佛讲法,过得自由自在的,光享受,不像个修行人的样子。”国王也觉得疑惑,就去问佛陀,佛陀说:“其实我的僧团才是精进修行、精进用功,这个用功方式不是折磨肉体,而是看好自己的心不生烦恼,这才是真正的功德。”佛陀还打过一个比方说,国王,比如说你的国家有一个人犯罪了,你跟他说:“你端着这满满的一碗油在闹市当中走一圈,如果不洒一滴我就赦免你。”结果这个罪犯端着油绕了一圈回来了,果然一滴油也没有洒,国王就问:“你看到这个忙碌的街道两边有什么人,有什么事了吗?”“没看到。”“那为什么没看到?”“光看好这一碗救命的油,那些我都没看。”佛陀说:“我的这些弟子也是这样,外在的一切万物、歌舞视听影响人的心,叫人产生烦恼,他们平日用功主要是看好自己这一个解脱的心,外在的境界都不放在心上,所以表面看好像没有做什么,但这是大精进。”
所以你要真能做到这种清净无为,你也可以堪受三界供养,并且这个功德是最大的,有为功德永远比不过无为的功德。我们可以这样理解有为和无为,比如:我得上班或者我得要饭,到这个饭点儿就要饭去,不然没饭吃,这就叫有为。无为是说你不用要饭,你们家本来是富翁,家财万贯,够你吃的,你需要上班吗?你需要要饭吗?不需要。所以大家注意啊,我们修行主要修这种无为的功德,心里无烦无恼、解脱自在就叫无为功德,就这么简单。不要理解错了,以为心里修清净了,还要再修福德。整个法界都是你的福德,你非得放弃不要,自己要造出一点来,这就叫有漏的功德,它会消失、会用尽。所以我们主要修这种无为功德,修这个法界全体的大机大用,这个功德无量无边,永远也享不尽。
大家这么来想吧,包括我们现在轮回在娑婆世界了,但是法界当中有没有净土啊?有。这些净土怎么来的?也是你心性当中的功德。人的这个心性当中本来具有一切功德,即使堕落到了无间地狱,法界当中也有这些功德。那为什么他不能享用啊?因为他老是把法界的功德放弃,只局限于自己的那点心量。什么心量啊?罪恶的心量、有为的心量。所以我们凡夫的量很小,而佛的量呢,是无量无边。我们为什么轮回生死?为什么没有福报了?就是因为我们老是想有为,我们不相信整个法界都是自己的功德,不需要创造就可以游遍整个的法界。这是很严重的问题,我现在揭示给大家。
一切有为的修法、有为的功德都是先以欲钩牵,佛陀真正要告诉我们的是这个无为的功德、无量无边的功德。这种无为的功德不需要忙碌创造,本自具足,你只要享用就好了。但是你得知道这些功德在哪里,也得知道怎么用,还是像刚才讲的,如果你贪恋,这一贪恋你的心量就缩小,功德就损减。你要以清净解脱、观世间如画的心去做事,或者像那首偈子讲的:“如蜂采蜜,但取其味,不损色香”,无为不是什么都不干。很累的、破坏性的、焦虑的、执着的这些行为,都是有为,它会把环境破坏,因为法界是你造的,你破坏了还在你心里显,将来你还要受报。所以说法界都是我们的功德,怎么享用这些功德啊?就像蜜蜂一样,任何一个国土都像一朵花,你不要破坏这个国土,你只享用它的快乐——这朵花的花蜜就好了,不要把这朵花的香味儿、颜色、形状破坏掉。换句话说吧,无为就相当于应供,应供就相当于别人请你吃饭嘛,法界已经把这一桌子大餐准备好了,就等你来吃,你最起码得做一个好的宾客吧?我们只学这个能力就好了——就做一个好的宾客。法界不是有无量无边的佛菩萨嘛,我们就等着这些佛菩萨请客就好了,这是个秘诀啊。哈哈。


你看懒人有懒法,这就是猪八戒的修法:别啦,慢慢吃,一家一家地吃,从一个净土吃到另外一个净土。但是你得是个好的宾客,人家请你,你却把人家的桌子掀了,盘子、碗砸了,以后谁还敢请你呀。我们现在老是不敢相信无为,认为无为就没有福报了,那不完了,我以后不堕落了?其实无为的福报最大,比如旷野里的花朵、小草、庄稼,你看雨水什么时候浇灌、露水什么时候滋润、太阳什么时候照耀,不用管,一切都那么美好。最怕的是有为,老是觉得我要行菩萨道啊,那朵花万一长不好怎么办,我睡觉了万一有人家偷怎么办?我得把它拔起来,搬到我屋里,天亮了我再种上。结果本来很好的一朵花,本来长得很美,叫你这么折腾几次就蔫了。其实如果每一个人都是这样无为,都是“如蜂采蜜,但取其味,不损色香”,你说我们这个世界不永远美好吗?所以告诉大家一个秘诀啊,修行就这么简单,不用专门再去修什么功德,我们就训练好怎么去享用这个功德,享用功德的同时不要再造业,不要破坏人家的环境。有为的功德是建立在第六识思想之上的,通过人的身口意三业,以肉体为出发点成就的一点功德。而自性呢,它的功德不用你第六识的思维去控制,寒来暑往、日月运行、莺飞草长这都是自性的大机大用,你的真心本来就在创造一切,如果你再想着动一念怎么去创造,这一念往往会损害自性的这种大机大用。



《僧伽吒经》第21讲记 (第1-2辑)


《僧伽吒经》第20讲记 (第9-10辑)


《僧伽吒经》第20讲记 (第7-8辑) 

《僧伽吒经》第20讲记 (第5-6辑)

《僧伽吒经》第20讲记 (第3-4辑)

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