《僧伽吒经》28讲5-6/傲慢与错误见地是堕落的根源

境界必然会变化、消失、败坏

 佛陀证到的智慧和外道主要的区别在哪里呀？其实一切外道法门都是心外求法，都在外境上用功，但境界必然会变化、消失、败坏，因为这是一种虚幻的影子而已。只有佛陀告诉大家，你要离开这些幻境，找到一个真实不动的东西。这个除了佛陀之外，没有任何一个法能讲到的。所以，除了佛陀之外，没有任何一种教法能真正地解脱生死。因为它们都在生死幻境上用功，没有找到那个没有生死的东西。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选

【吾我自高喻诸凡夫，得见佛身耳闻说法，自生高慢，说种种语，住吾我地，自不听受亦不说法。若人说法一偈一喻亦不听受，作如是言：‘如此之法我已先知。’何以故？住我慢地，或恃多闻自纵放逸，与愚痴人共住不闻正法，自以多闻放逸，不如法说，自作手笔而自说之。一切世人欺诳自身，作如是言：‘有财施我，我是福田。’彼愚痴人自诳其身，亦诳世间，食他信施不能消故，命欲终时生大恐怖。诸人告言：‘汝足技术，何不自救？’答言：‘今日技术不能自救，忧悲苦恼。’众人语言：‘为一人故，父母、兄弟、亲里、眷属，无事诛戮。’众生如是近恶知识，堕于地狱、畜生、饿鬼。】
佛陀说，刚才讲的这一个比喻就和一类外道相似，这一类外道贡高我慢，本来自己是凡夫，结果他觉得已经修成了，比佛还高。虽然见到了佛身，听到了佛陀讲法，但是自己生起傲慢，开始说种种话，谤佛，骂佛，胡说八道。自己有我执，但发现不了，自己不听佛讲授正法，当然他嘴里也不会说出正确的见地来。
像这样贡高我慢的人，即使听到人讲正法，哪怕是一首偈子、一个比喻，他都不会相信。就好比穷小子，他都认为自己是国王了，谁都瞧不起。听到别人讲法，他还这么说：“哎，你讲的这些法我早就明白了，我比你还懂呢。”像这样的人，为什么会犯这个错误呢？就是因为他太傲慢，或者觉得自己听法听得多，然后放纵自己不再学习了，你讲什么我都不听了，为什么啊？我学得多啊，我学了好多年，你才学几年？这个就是“恃多闻”，就是依恃着自己听法听得多。
“自纵放逸”，“自纵”就是自己放纵自己；“放逸”，就是不再学习了，过得很舒服，去玩就好了，这叫放逸。与愚痴、没有智慧的人在一起玩，再也不去听闻正法，自己觉得自己听法听得多，不再学习。讲法他也不好好讲，会胡说八道。

光讲法还不算，还觉得自己了不起，有时候还自己写点东西呢。这更可怕！“手笔”就是亲笔写或画的东西， “自作手笔”也就是说，自己觉得“我这个见地太高妙了，来，我写本书”，流传下去。这种最可怕，因为你说话最多影响几个人，你写了一本书之后，流传很多年，谁看到了谁受影响，所以写书是一件很可怕的事。在中国古代，认为瞎编乱造的东西是不能乱写的，写了如果对社会造成坏的影响，自己要受恶报，可能连累自己的后代都倒霉的。所以你看古代，小说不兴盛，知道为什么吗？因为小说是瞎编乱造的，中国古代一直认为，小说是不登大雅之堂的。因为中国古代文化认为，人要诚实，说的话要有根有据，不要瞎编乱造；你瞎编乱造的、说的又不对的话，将来自己要倒霉。
自己还写出书来，到处传播，自己也不好好学习，随意发挥，乱说乱道。其实这种错误的见地害人最多，这一句错误的话，如果别人信受的话，可能让人生生世世流落生死，这是很可怕的啊！所以说话一定要负责任。用刀杀人最多能破坏人的肉体，但是如果你给别人讲法讲错了，让人产生了错误的思想认识，那令人轮回多少世不得出离，这个伤害是最大的。所以说，像这样的世间凡夫，欺骗自己，也欺骗别人。
有的人还这样说呢：“谁有钱？来，布施我，给那些出家人干吗呀？他什么活都不干，哪有我懂得多？我才是世间的福田，给你们种福报。”你看佛经讲的这些事，大家注意，佛陀是三千年前讲这句话，我们现在还真有这样的人，我都见到过。
我刚出家的时候，有个瞎子会点佛法，住在寺庙里，妻子儿女都住在寺庙里。结果呢，天天在寺庙里骂出家人，如果有居士去见他的话，他经常说这样的话，“你看，现在的出家人懂什么呀！哪有功德啊？你们有钱不要供养这个出家人，要供养就供养大善知识。”因为他觉得他就是大善知识，他叫别人供养他，不要供养寺庙。我记得他还说的一句话，“活佛非活佛也，法师非法师也。你讲！你讲的比法师还好，比活佛还好！”就叫他的弟子乱讲法。后来大家都叫他“二宝居士”，他不皈依僧人。和佛经当中的这句话是不是一样啊？所以佛陀也真厉害，把这些社会现象都已经讲完了。

像这样愚痴的人自己欺骗了自己，也诳骗了世间人，确实骗了很多人供养他。结果自己没功德，吃了别人的信施没有办法消受。到生命结束的时候生大恐怖，不能解脱，死相现前。大家看到他这个情况之后，告诉他说：“你不是懂很多法吗？你为什么不自己救自己呢？”临终时候就骗不了人了。他自己就说：“哎呀！到临死了，我以前学的东西怎么都不管用了？救不了自己。”光在那儿忧愁、难过，非常苦恼。大家一看就知道：哦！这真的是个骗子！非常感慨，就对他说：“就是因为你这么一个人，你骗了一辈子人，结果使得你的父母、兄弟、亲戚、朋友、六亲眷属都无辜受害。你讲法讲得乱七八糟，救不了自己，你又教坏了这么多人，谁接触你谁倒霉。最后自己堕落地狱了，这一期亲人，只要接触你的也要堕落了。”可不就相当于刚才讲的那个穷小子非得进王宫，被抓住砍头，连累自己的家人、亲戚、朋友全部被砍头吗？
世间众生也和这个道理一样——谁要接近了这些恶知识，就会跟这些恶人堕落地狱、恶鬼、畜生。为什么呢？因为你见地错了，会被这些恶人影响了自己的思想。
其实解脱还是堕落都是一念间的事，人有正知正念就能解脱，人有邪知邪见就会堕落。那这些恶知识专门把你的思想变成邪知邪见，人就肯定堕落了，所以像这些恶知识都是杀人于无形。
如果自己修行不好，绝对不要去讲法，千万要小心啊！讲错一句也许能害人家轮回多少世、多少劫，很可怕的啊！

01

佛陀演说外道之患——枉费辛苦、虚度此生

    【如是如是，诸婆罗门、诸尼揵子！我今告汝，汝莫放逸！譬如鸟子未生羽翼，不能高翔飞于虚空。汝等如是，无有神力，不能飞至涅槃之界。所以者何？汝所行法非毕竟道，终归败坏（注：亦称终归破坏）。汝等临终自生悔心：‘我等虚受如是身命，修行不得天乐，不受人乐，不得涅槃，我等此身便为虚过。我当生何道？受何等身？’”】 
    佛陀讲完这个比喻，就给参加法会的婆罗门、尼揵子这些外道们说。这个地方法会就开始了，佛陀开始讲法了。佛陀先讲了一个故事，讲完之后，说：“就像我刚讲的故事一样，你们这些婆罗门，还有尼揵外道们！我现在告诉你，你们千万不要放逸，要好好学习，要虚心学习。就像小鸟刚刚破壳而出，还没有长全羽毛，不能飞翔。你们也是这样羽翼未丰，没有神力，不能证到究竟的涅槃。”
    “涅槃”就是圆满。就是“你们所学的这些邪知邪见，不能达到究竟圆满，所以你们谦虚一点儿，好好学习”。这也是佛陀的慈悲，专门开大会：“哎！来！外道！你们来吧！我给你们讲讲你们的错误在哪里。”不过结合现在的社会，能看出来古代的人还是厚道，是不是？你看像那些外道他们来参加，佛陀一讲，他们能听从啊。现在如果你召集一些外道，给他们讲讲佛教，早就骂起来了，绝对不来。
    “为什么这样呢？因为你们所修行的这些方法，不是究竟的正道，你们都在外相上用功，将来必然还会消失、败坏。你们找不到那一个不生不灭的涅槃自性。”
    佛陀证到的智慧和外道主要的区别在哪里呀？其实一切外道法门都是心外求法，都在外境上用功，但境界必然会变化、消失、败坏，因为这是一种虚幻的影子而已。只有佛陀告诉大家，你要离开这些幻境，找到一个真实不动的东西。这个除了佛陀之外，没有任何一个法能讲到的。所以，除了佛陀之外，没有任何一种教法能真正地解脱生死。因为它们都在生死幻境上用功，没有找到那个没有生死的东西。
    “你们现在修这些邪法，觉得自己了不起，等你们临终的时候就会后悔了，到那时候前途茫茫一片黑暗，不知道到哪儿去。到那时就后悔，会说：‘哎呀！我白白地有了这么一个身体,修行一辈子，也不能生天享受快乐；也不能转世成人享受快乐；也证不到涅槃，我的一辈子就白白地浪费了。我现在应该生到哪一道里去呀？’”他不知道，没有证道，没有能真正地把握生死。“那我这一期生命结束了，下一辈子到底会有一个什么样的身形啊？”也不知道。到底是轮回到地狱，轮回到鬼道，还是畜生？一概不知、前途茫茫，真的会心生恐惧。
    所以修行就是这样，生死没到来，人都可以骗人，觉得自己了不起，修得可好了！生死到来的时候骗不了别人了，到那时候看看自己能不能有把握呀？临终的时候自己到哪里去，自己能不能知道？能不能决定？这是真功夫。
    【尔时，世尊告诸婆罗门、尼揵子诸外道言：“阎浮提中满中珍宝，汝等莫失所望，于佛法宝中莫作异学。汝等所疑悉问如来，佛当为汝分别说之。”】
    当时佛陀就告诉这些婆罗门、还有尼揵外道，说：“咱们这个南阎浮提世界，你看着好像是一个五浊恶世，但是也有正法。你们也不用害怕，也不要失望！现在佛法出世，就能解决人的生老病死问题，你们一定要好好学习，不要学那些没用的东西。如果你们有什么疑问的话，你现在马上问我，我会为你好好地分析、辨别，给你们讲清楚。”
    注意这个“分别说之”，不是咱们平常讲的“一个一个地说”“分开来讲”的意思。“分”就是分析，“别”是辨别的意思。分析辨别、反来复去给你讲清楚，就是“分别”呀。因为佛陀说：“你们这些外道学的法不对，你们遇到佛法了，这就是珍宝！不用害怕啊！你们只要遇到佛法就不用担心临终生死茫茫。”但外道人家肯定不服气呀，“我怎么知道你讲的是正的是邪的呀？”佛陀说：“不要紧呀！你们有什么问题赶紧问，我给你分析分析，分析清楚了，你们觉得有道理再去修学。”佛法是智慧之学，可以辩论的。

02

诸外道请教众生为何不减不增

    【尔时一切婆罗门、尼揵子等从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌礼佛，白佛言：“世尊！如来昼夜多度生死众生，众生界不减不增。世尊！何因缘故，众生等如是生灭？”】
    佛陀讲完这些话之后，这些婆罗门、尼揵外道也很受感动。因为佛陀确实为他们着想，你看前面说的是非常诚恳！就是“你们有问题赶紧问吧。人修行一辈子不容易，不要耽误自己，万一临终不知道怎么了生死，这一辈子就白修了，有问题赶紧问，我都给你分析”。
    这些外道们没参加法会之前，想着来刁难佛的时候还不喊“世尊”呢，直接喊佛的名字“瞿昙”！现在一听，哎呀，佛陀那么慈悲啊！也是心生感动，口气马上变了。也开始从座而起，学着佛教的礼节胡跪合掌，问佛说“世尊”，就是“世间最尊贵的圣人”，开始佩服了，可能一见面也被佛的这种气度和慈悲所感化。然后问佛说：“世尊！佛白天黑夜都在度无量的众生，教众生出离生死，但是整个众生界也不减少也不增多，佛陀，这是什么原因呢？为什么众生还是这样生生死死，没见减少呢？”
    咱们昨天分析过，这个问题其实是对的，佛发愿要度无量的众生，每个众生又都发愿要解脱，要说众生应该越来越少才是，对不对？因为无量劫来有无量的佛出世，无量的佛又度无量的众生，那众生应该越来越少，为什么现在也没见众生减少呢？这真的是个问题。如果别人问你，你怎么回答这个问题啊？我们大家不是发愿要成佛的吗？你想想，如果别人问你，你怎么回答呀？
    以后这样子，读佛经的时候如果有外道问佛一个问题，你先不要看佛是怎么回答的，你想想如果自己是佛怎么回答，回答完之后再看看佛回答的，找找差距，你就能相信佛陀智慧无边。佛一直度众生，关键是无量劫里有无量的佛，每一尊佛又度无量的众生，那众生不是应该越来越少吗？怎么现在也没见减少，为什么呀？
    这个问题真的很关键，这一段很重要，大家一定要好好看。我看了多少佛经，类似的问题只有这部经讲得非常明确，真正地把谜底告诉你了，别的佛经基本上也从某个侧面回答了，但是不全面。
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