《僧伽吒经》28讲7-8/少众生，老众生

【尔时，药上菩提萨埵摩诃萨埵大誓庄严，为然法炬，欲问大事，白佛言：“世尊！当来世无小众生（注：有的版本为“少众生”）、无老众生作生灭者？”】
    你看，这部经和别的思路都不一样，人家外道问了一个问题，突然药上菩萨起来打断。为什么打断？这就是个秘密啊！如果药上菩萨不问这一段，这部经核心的问题就不能展示出来，很重要。
    佛经里说当时药上菩萨“大誓庄严”，是什么意思呢？药上菩萨曾经发过大誓——要广度众生，他也观察这些众生的因缘，知道直接回答这个问题没啥意义，因为这些外道提的问题本身是有毛病的，得把佛法的真正义理给他们讲清楚，才能回答这个问题。
        因为外道没有佛法的基础，你直接讲众生界为什么不增不减，外道会问：“你不是说佛教能度人吗？佛度了那么多人，众生界还是这么多，也没见减少，为什么？”你怎么回答？关键他是外道，佛法都不懂，你怎么办？这时候你回答为什么没减少，他死活也不会明白的，这时候就得先教他了解一点佛法的义理，他才好理解这个问题，所以不能直接回答。你看，一尊佛讲法的时候，弟子们也得成器啊，要知道怎么配合，要当个好配角才行，你得衬托出佛的伟大。
    “为然法炬”，就是法的火炬照亮世间，法的火炬可以燃起熊熊烈火把众生的“烦恼柴火”全部烧光。药上菩萨知道这些外道的毛病在哪里，就要把外道的知见全部“烧”干净。你说光回答生灭有什么意思？本来他们是一句刁难的话，你给他回答了，他最多说一句：“哦，我明白了，你回答得挺好，我走了，拜拜了！”那没用啊，是不是？关键是得想方设法叫他解脱啊！他问的是件小事，但是药上菩萨一看，得通过这件小事给他讲一件大法，所以“欲问大事”。厉害吧！
    药上菩萨为了引导这些外道走向解脱，就对佛说：“佛陀啊，是不是将来世就没有小众生也没有老众生这样生灭变化了吧？”光这样讲大家不容易明白，关键是大家要注意——什么叫小众生，什么叫老众生啊？小众生就是小孩儿，老众生就是老人。也就是“当来世是不是就没有小孩儿、老人这种从小到大的变化了吧？”因为咱们众生都是从小慢慢到老，这就叫生灭。小时候那个状态慢慢灭了，老年状态慢慢生起，这不就是生和灭吗？众生一直在生灭变化当中。

    药上菩萨问的这句话意思是说，就像刚才那些尼揵外道讲的，如来度生死众生，生死众生当然会有从小到老、从老又转下辈子从小再到老，一直在生灭变化，这就是生死轮回，对不对？药上菩萨说：“佛陀啊，诸佛菩萨度众生，是不是把这些众生度得以后出离六道轮回，就没有生命从老到小、从小到老的六道轮回的变化了？”再转个角度说吧，也就是我们众生都想了生脱死、脱离六道轮回，是不是脱离六道轮回了就再也不会有六道轮回的境相，就在一个清净的境界里生命永恒，永远是一种相貌、一种存在形式，这样永远存在，会不会这样？

    你看，稍微地换几个词儿你们就知道答案了。所谓的脱离六道轮回是什么意思？是不是脱离六道轮回的众生就永远不能进入六道轮回，不会显现从老到小、从小到老的变化？这其实是个大问题。不过如果只看文字感觉有点别扭，我们一般人认为什么是了生脱死呢？就是保持生命一种状态永远不再来生死当中了，成了佛的人永远不可能再现人身，永远不在人间受苦，永远不到世间来，就这种感觉。

    也就是现在一般人会问的问题——成佛了还会不会成众生？这是不是一个大问题？

    这个问题很厉害，当然佛经也从各个方面讲过这个问题，很多经中都回答过类似的问题，就是“成了佛了还堕落不堕落”的问题。佛陀说“成佛了当然不堕落了”，你说成佛了还会堕落吗？要是成佛了还堕落，谁还成佛呢？但是所谓的成佛不堕落是什么意思啊？这里的佛说的是人的觉性、法性，人的这个灵知了了的真心，它会堕落吗？它永远不会堕落！所以成佛是不堕落的，佛是永远不堕落的，是这个意思。

但是我们成佛的这个肉体形相，比如我们现在是凡夫的形相，是不是？我们现在理解的成佛，一般是释迦牟尼佛三十二相、八十种好的肉体形相，对不对？我们往往把这个形相当成佛了，其实这个根本就不是佛，这是个形相。

我们认为的所谓的成了佛永远不轮回，是说你现在是凡夫的形相，成了佛，像释迦牟尼佛一样非常庄严，永远保持那个形相不再变了。我们一般都是这么感觉，对不对？当然了，从自性上，众生自性永远不会变，不会堕落。但是，我问你：你由凡夫的这个身相，修成像阿弥陀佛或释迦牟尼佛这样无量相好、无量庄严的肉体形相之后，你还会不会再变回来，再现个凡夫的形相，会不会？

你看，外道的观点认为：“你不说度人了吗？你度一个人，这个人走了。”他讲的人是形相，肉体的形相，对不对？“你度一个人这个形相消失了，你再度一个人那个形相又消失了，这样子世间慢慢地就没有人了嘛！”你看，他的毛病错在哪？他是把肉体形相当真了，而佛陀讲“成了佛绝对不堕落”不是讲的肉体形相，是讲的“法性”不生不灭。如果说成佛了之后就是肉体形相消失，不再来了，确实就应该像外道讲的，那世间的众生越来越少、越来越少，最后都成佛，都是金光闪闪的佛身，没有众生形相了。

这也能看出来外道的毛病在哪里了，这些外道老是把外在形相当真，不知道外在形相是个假相、是件衣服、是个房子。他们轮回也就是因为认衣服为人，错把衣服当成人，所以他们理解的成佛是一件衣服，不是人。你说佛怎么给他回答这问题？必须把这个问题给他讲清楚才能回答。

所以药上菩萨要是不提问的话，佛都没办法给他们回答。因为他们概念理解错了，和佛陀讲的解脱生死不是一个概念。

这个就是逻辑学当中讲的，要想辩论，必须确定一个概念的内涵和外延，如果辩论的双方用的词语不能统一，概念的内涵外延不统一没办法辩论，那说话就是鸡同鸭讲，公说公有理，婆说婆有理，谁也说不过谁。这药上菩萨逻辑学学得好，逻辑学在佛教就是因明，如果这个问题不把概念的内涵外延确定了，佛也没办法回答。因为外道是根据自己的思路来理解的，佛教和它根本就不是一回事儿，它拿它理解的那个概念思路来问你佛教，你怎么回答？所以必须插这么一段儿，讲讲佛教的义理，其实讲清楚了，你不用回答他就明白了，因为它那个认识是错误的。

药上菩萨问所谓的小众生、老众生的生灭，人一辈子有从小孩儿到老人的变化，这是一种生灭；到老人之后，慢慢地死亡，死亡之后慢慢地又从老变小，这就六道轮回。药上菩萨问：“佛陀，是不是我们修行到了最后，就永远不会有肉体形相的变化了？”这个小众生就是小孩儿、年轻人；老众生就是老年人。在这部经的后边又变了一个词，叫少众生、老众生，意思是一样的。用“少”是最好的，老少对应。

也就是，当来世是不是就没有老少的变化？生死轮回不就是老少的变化吗？天堂、地狱也是老少的变化，天堂相当于少年，美好；地狱是老年，不好！人永远是老少之间的变化，小时候美好，老年不好；天堂美好，地狱不好。反正永远是好、坏、好、坏之间的变化，这样形成一个六道轮回。但是这个轮回是讲的什么呢？是外在形相。老年少年所谓的变化是讲的什么啊？肉体相貌啊，这是相上的。

我先给大家稍微一解释，下边你们就容易懂了。

众生外相有老少变化，如是生灭

    【佛告药上：众生有老作少，如是生灭。】
佛陀说：“即使将来世，你也不能说没有这种老少变化了，这个变化永远有。”这个变化是一种大机大用，要是没有了之后，这个世界也不美好了。
不过呢，这两句话合起来应该是中国古代的一种修辞方法，叫互文。这两句话互相照应，如果我们写文章应该这么写，药上菩萨问佛说：“当来世，是不是无少众生、无老众生作生灭者？又无老众生、无少众生生灭者？”就是说，是不是将来世就没有从少变老，又从老变少的这种变化了？佛告诉药上菩萨说：“不会，当来世，也会有从少到老，又从老到少的变化。”根据互文来讲，是这个意思。
这样一讲就比较容易明白了。因为前边讲，无少众生到老众生的变化，佛又告诉药上菩萨说，众生有老众生变少众生的变化。怎么觉得不太一样了呢？这叫互文，你可以根据前后文给补齐，就更全面了。并且前面一句有“当来世”，佛陀讲的没有“当来世”，你也给补上就容易明白了。不然你就不知道是什么意思。

   
佛陀就告诉药上菩萨说：“即使你修行修得再好，等你修成佛了，你也不能说外在形相上，就不能有从老到少、从少到老的变化，还是有的。但是这都是外在形相的变化，真正的我们所谓的不生不灭的‘东西’不在这个形相变化上。”
不过要细讲，这个问题很大，我现在讲的觉得都有点儿别扭，有点儿累。这是大问题，非常大。也就是说，成佛的人，我们以为他永远是三十二相、八十种好，那请问：他还会不会变成咱们肉体的形相，能不能变？（弟子：“能！”）要是变，那不就是轮回了吗？变也不一定是轮回啊！你如果变得太厉害，变晕了那就叫轮回；如果你有把握，我再变、再转，我不晕，那不是解脱吗？
不在乎转不转，关键是你晕不晕！“晕”换个词不就叫“迷”吗？佛经用词非常准确，用的是“迷”。我们众生是迷了，佛菩萨是觉了。再换个词儿，就是众生晕了，佛菩萨呢？不晕！我就清楚。这就明白了吧？
   我们老是认为，出离六道轮回就永远在一个六道轮回之外的地方了，对不对？不是，成就的佛菩萨脱离了六道轮回，还在六道轮回里。我们被六道轮回转得晕了，晕头转向，很痛苦。佛菩萨呢就像练杂技，人家练得好：“我不晕，我还可以给大家表演呢。你看，你看！”这不是神通了吗？
所以凡夫眼里的六道轮回，在佛菩萨眼里就是神通；我们认为的烦恼，在佛菩萨那里正是智慧。六道轮回有什么不好呢？我们凡夫玩不起这个六道轮回，所以你就觉得很痛苦，想摆脱。如果你有本事玩得起，那就是自己的功德了。
所以说凡夫是被六道轮回所转，而佛菩萨是转六道轮回，区别就在这里，这就是出六道轮回。其实离开六道轮回也没有佛菩萨了。离开六道轮回还有国土没有啊？也没有。如何出轮回

那我问大家一下，你说极乐世界在不在六道轮回里？（弟子：“在六道轮回。”）因为你们听我讲法讲多了，你们肯定说在。但是你要给念佛的人说，给修净土的人来说，他肯定说，极乐世界怎么能在轮回里呢？极乐世界没有轮回了。

什么是轮回呀？变化就是轮回。极乐世界的人有没有变化啊？有。你站着，一坐，这就叫轮回，为什么叫轮回呢？你站一会儿又坐下了，坐下你不能永远坐着吧，又站起来了，这不又回来了吗？轮回像轮子一样转了一圈儿又回来了。你说极乐世界有没有这种轮回？肯定有的，变化就是轮回。极乐世界有没有变化啊？要没有变化，那个树永远长得一个样，成静态的了，它也不美了。

这个变化就是千百亿的化身，就是千变万化，非常美好啊！没有变化那就成死的了，有变化才是活活泼泼的法界呀！其实变化就是轮回，我们众生抓住这个变化不放，被变化带着一直变来变去，甩起来了，就晕了嘛，这就叫轮回，是不是？佛菩萨明白了：“我就不抓你，你随便变，我在这儿看着你，你变吧，我光欣赏。”

   

所以想出离六道轮回怎么出啊？很简单，不抓。这个“抓”，用佛教的词语就是“执着”。执着就是抓的意思，你抓住不放就被别人带走了。比如说你喜欢钱，抓住钱不放，好，你赚钱去吧，天天忙碌，跑吧；你求地位，好，你就要天天忙忙碌碌，跟着这一个地位跑了。永远没有完，这样人就成为变化的“奴隶”。

世间还可以变化，成佛了还有没有变化呀？（弟子：“有！”）肯定有的嘛，没变化世界就不美好了。关键是凡夫执着变化，抓住变化不放。而佛菩萨知道它是变化，只是欣赏变化，不再参与变化就行了。甚至于他还随着变化玩呢，知道这是变化，“我也跟着它变，我也不抓住它不放，我也不排斥它”，就变成一个游戏。

换个词儿，变化就是轮回，是一个意思。这样一讲，其实这问题都已经回答完了，就是当来世有没有少年到老年的变化？也就是说，是不是修成了就没有少年到老年的变化了？佛陀又说：“肯定有啊，就是将来修成了，不仅仅修成了，任何一个国土，任何一地方，肯定也有变化呀！”

变化再用个词儿就叫生和灭，成佛了有没有生灭呀？照样有生灭，你不跟着生灭走，你知道那个没有形相的、不属于境界的真心没有生灭。生灭的是外境，外境这个生灭，你成佛了它也不会消失，还是有。只是你不上它的当，不跟着生灭去变化，你就怡然自得。

这就是出离了轮回，解决了生灭，达到不生不灭。

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