不以轮回为背景，你不可能具有真正爱的能力【普明莲华威权事业金刚上师】
对待父母和亲人
我们要学会用纯净之心
而不是大脑分析判断
我们对于生命总是基于一种无知的判断，我们只会用脑而不会用心。
什么叫用心呢，对老人你就去感受老人，对女人你就去感受女人，你先不要动脑子。你先去体验做为一个老人的感受，如果你老了是什么状况，而不是去动脑子琢磨别人。谁没有老的时候呢？你要好好去学习佛法那些关键的东西，让你的生命沉淀下来，别一天到晚充满很多的编排和想像。这个想像和你对生命的直觉是两回事。
说白了，你一天到晚就用脑不用心嘛。整天想来想去，要么就是想了解他，要么就是想，我这样做或那样做会不会做好。但实际上，人家是一个老人，一个快死的老人，可能会有一种害怕；一辈子辛苦了这么多，还要看儿子的脸色、媳妇的脸色，然后内心会有很多的失落；对身体的衰老、人生的低谷与不得志，和面对死亡的恐惧，这些东西才是你要懂得的。要不然你编排、想像了一堆的东西，和他内心的真实感受却差的很远了。比如你靠想象觉得他应该不会在意的，没事的。其实呢，老人紧张得要命。
老人的这些状态，通常我们能感觉出来，但不知道怎么跟他沟通。其实呢，不用沟通。当你真正感受到他，你就会自然的了解了他的状况。比如说，如果你要关心瞎子，请你闭上眼睛十分钟，或者闭上眼睛一天，你自然就知道了。所以说我们就是缺少用心。你想关心哪个族群，请你把你的心放在他身上停留一会儿，而不是靠你大脑去分析。要通过心的方式产生能力，要不然光靠脑肯定不行。
首先你心中是否有真正的善意。比如说，第一你有没有真正去体谅过自己的父亲呢？第二有没有真正的跟他静下心来聊聊天呢？第三你在修法的时候，真正的很挚诚的回向给他了吗？
我们的修行在面对家庭问题的时候，第一件事就是锻造一颗纯净的心。就是说你有没有纯净的对待自己的父母，纯净的心非常重要。通过佛法的见地，你会发现我们和父母之间有那么多问题，根本的原因就是我们没有纯净之心。
什么是纯净之心
纯净之心就像一块大地一样托着自己亲人。在这种状况下，你不可能担心你们的关系不好，你也不可能不懂得怎样去爱护亲人，你绝不会有这种担忧。因为你早就如大地一样的承载着他们了。那这个大地是什么呢？就是你的发心。这个发心就是：我不但要照顾你的生活，还要照顾你的解脱，你的生生世世轮回我都要去担待。你没想过任何的回避，这叫坦荡之心，也叫纯净之心。
有了这个坦荡之心和纯净之心，生活上的种种细节你就游刃有余了，你自然就做得很好了。你就不会有那些拘谨啊、不自在啊、不坦然啊。要不然的话，你当然会不愿意跟老人沟通了，因为你沟通的时候会有情绪、会有压力。更重要的是，老人所面对的生死交替的恐惧我都没有超越，我自己都恐惧或麻木他的死亡，我拿什么来和他沟通？我拿什么来安抚他的恐惧和无助？
以轮回的背景来看待关系
是家庭关系的修行的关键
佛法的修行和生活是相互交融的状态，总之来说，它没有一个固定的格式。不管你和老人表面的关系好还是不好，最重要的是，它不在于一个具体的模式，而在于你有没有落实教法，你有没有深信轮回，有没有以轮回的背景来看待彼此的关系。
你有没有以轮回的背景看待关系，这是上师反复强调的。你如果不站在这个背景下，不担待亲人的轮回这件事情，你担待他的一切事情都沒有用。
纯净之心如大地之土。如果你真的有虚空之心和如纯净大地一般的承载着家人，虽然也会出现一些状况，比如关系好的，你会出现贪执，关系不好的，你会出现叛逆，但从根本上不影响你的修行，知道吗？而且你的修行一定会为这段关系带来一种全新的突破。虽然会有一个过程，但最后你会用修行的见地来圆满这段关系。内心的见地作为指导，但是根本的东西你却不会忘怀，这就是要有真心。那些具体的细碎的东西，你就不会那么特别在意。
佛教徒第一提倡的是真心，第二才提倡方法。有真心一定有方法，但有方法不一定有真心。佛教徒是知道真心比方法更重要。而我们就总觉得需要应付，总要找到更多的方法，结果你发现再多的方法，用于应付别人的方法，其实都是无效的。或者在某个阶段起作用，但是根本上是无效的。
所以一定要知道，我们整个修行的过程是找到真心，因为找到真心会有很多的方法，而且这些方法都是内心自然流出的方法，并不是拼命去找的东西，所以找到真心非常重要。而怎样找到真心呢？我们说了，就是以轮回的背景来看待彼此的关系。对父母也是这样，爱人也是这样，孩子也是这样，对一切的关系都是这样。
如果你没有佛法的见地
不站在轮回的背景下去看待关系
你不可能具有爱的能力
所以说，连父母的了生脱死这么大的事情，超越轮回的这么大的事情，我都可以担当，还有什么不能担当？还有什么我不能跟你一起面对？孝本身不是一种压力，孝是你自己的一种能力，一种全然的能力。其实这就是中国人的窘境，中国人缺乏爱一个人的能力。应付别人的能力是非常厉害，但是真的要去爱一个人的能力，就欠缺了。我们就找很多的借口嘛，说哎呀我压力很大啊，这个也不行，那个也不行，这个也不能做，那个也不能做，经常是这样的，压力大呀。而且父母呢，也很傻乎乎的说，哎呀孩子压力大，不要给他们添麻烦，结果呢，培养了一群自私自利的人。
说你没有爱的能力，是说你没有尽心。中国人的问题不是贫富差距，也不是世俗所说的能力的问题，是中国人不善于尽心，不知道如何尽心，问题的关键是在这里。尽心，就是爱一个人的能力。正因为这样，我们要修行佛法。如果你没有出离心，你确实没有爱一个人的能力。
比如父母病的时候，如果家庭条件不好，你首先想到的是经济压力。父母死的时候，你首先不是想到中阴身时父母在哪里，你首先想到的是我咋办，是不是？如果我们对父母有依恋，我们就觉得空空落落的。如果我们对父母没有依恋，我们就开始麻木不仁的活着。出现这些状况主要的问题在哪里？就是你没有真正的出离心，你没有对生命看得很通透，所以与亲人谈话的话题也会有禁忌。比如说父亲要有父亲的样子，孩子要有孩子的样子。离开了这个样子，其他真话就一句话也不说了。而你不了解，为了那个样子所做出来的、所说出来的的，全是假的。
我们基本上的态度就是爱自己胜过爱一切人，是吧？但是现在我们就要反过来。就是你的生命必须要通透。也许我要为亲人受点情绪，受点委屈，受点累，也许我会付出的更多，但无所谓啊，因为我想这样做，我可以这样做。这就是通透。在调心和发心的过程当中，宁可自己受苦受累，我也要修自轻他重，是不是？亲人比我更重要，他们的需要比我更重要，他们的感受比我更重要，我愿意放下自己。
为什么你愿意放下自己，这也是来自于佛教的见地，因为自我是一切痛苦的根源，放下自我却是一切离苦之根源。为一切众生去修法，去回向，去帮助他们，去满足他们，去为他们付出，这是你的福德和智慧的资粮。所以当你这样去思考的时候，你就会发现，你不是在形式的、方法上的调整了，你想要为他们担待。父母对我们的恩德，我们一定要担待。一个方面是用物质和身体力行，还有更重要的是用修行。换句话说，如果你发了大心，在今生你父母还活着的时候，或他们即将死去的时候，你能够看到你有度亡的能力，你有度化他的能力，你能够看到你有皈依性，能够把皈依性的功德回向给他们的能力，那这就是非常圆满的一生了。
为此我们要付出极其惨重的代价，但我们不害怕付出这种代价，因为这样我们的人生格局会越走越宽。
具备通透的世界观和生命观
面对亲人锻炼自己的心力
你才可能有修行
要锻炼自己的心量。如果面对你的父母、孩子和亲人、爱人，你都不能突破自己的心量，你说你的修行从哪里来呢？
在面对父母的时候，面对孩子、面对爱人的时候，心量的突破是关键，这叫心力。一个人为什么能证悟？主要靠这种心力。证悟佛法不是他了解一堆的道理，而是他拥有这样的一种心力。比如愿意为众生放下，愿意为亲人放下，愿意为上师放下，就是这种心力导致了他的证悟。而不是他的脑子有多聪明。
所以说这个心力非常重要。比如你们不能培养对佛法的付出，我就让你们培养对父母的付出，对孩子的付出。然后慢慢的你们就能培养对佛法的坚韧和付出。但就是这个心力，我观察了很多的修行人，到最后他讲得头头是道，可是一旦做起事情来，就很自私。嘴上讲的我了解佛法，我是修行人，一旦到了那个事情临头的时候，焦躁得要命。这是为什么呢？他不是不懂这个道理，而是在心力上缺少锻造。
所以大家一定要具备通透的世界观和通透的生命观。然后因为你的心考虑到了父母的疾病和死亡，甚至考虑到他生生世世的利益，由于你的心量是这么的广大，以至于在父母出现一些问题的时候，你就不会失控。你如是的考虑了他们会有疾病，会死亡，然后会有中阴身的迷乱，你都愿意通过修行的方式帮助他，都愿意和他一起去面对。这样的世界观你必须建立起来，尽早的建立起来。你必须要接受你的父母也是凡夫，也是一个众生，他们在这个过程当中一定有情绪，一定有恐惧，一定有这些状态。但问题是你要做些什么呢？就是要给与。
依于纯净之心
生起出离心
唤起你的真心
圆满你的孝心
在因果上，我们就不能算计父母。为什么上师对这个问题很看重？主要是我发现了一个人只要在这个问题上有严重违规的，会给他的修行带来无比大的障碍。到最后你会发现，你这种修行的障碍太大了，你根本上不去。所以我说，尽量别做伤害父母的事。如果已经做了伤害父母的事，就要忏悔。如果你在这个问题上出现了一些残缺，然后你想绕过这一面，去寻求一种所谓的佛道，那它根本就没有的。你绕来绕去，都会绕到你那个心症这里。如果我们不能担待父母的解脱，不可能担待一切众生的解脱。今生的父母你尚且不能报答，一切轮回中的父母众生的恩德你哪里能报答？
我们反复的讲到，对待父母我们一定要有纯净的心。纯净的心就是我已经知道父母会死去，我已经知道他会有疾病，我已经知道这一切的必然真相。我要用全部的心力去关照这件事情，而不是焦虑。而中国式的孝顺永远都是对父母的疾病死亡我不愿去想。因为我一想就很焦虑。为什么要焦虑呢？你会说，上师你可能在寺院呆久了吧，你可能不知道吧，生活的压力是很残酷的，真的是狗急了要跳墙的。但我们要说的是，真正的感天动地的孝顺，跟物质一点关系都没有，你可以是一个彻底的乞丐和穷光蛋，你都能完成孝顺这件事情。它是由你的态度决定的，它不由你的物质决定的。
中国的古人，连儒家都是这样讲的，说孝顺论心不论事，夫妻是论事不论心。就是说男女之情要论事，这个人有没有做对不起你的事。不能论心，论心的话，大家都不可靠。只能说事上遏制了就可以了，心你可控制不了。这就是儒家的学问，连儒家都能看到这些。而孝顺父母呢，要论心，不论你的这个数字。你有没有那一片心地？而跟你孝顺了什么东西没关系。那佛教徒更是这样了。
也就是说我们要端正自己的态度，首先我要不要报父母恩？他经历的这些病啊苦啊是不是需要我一起担待？剩下的问题就是如何去担待？那就是要去接受。福报大的人有福报大的担待，没有多大福报，我也要用心去担待。面对的那些痛苦我也不害怕。因为世间都是苦的，而且这种苦难还不算什么苦。比如说，物质匮乏之苦，生活压力之苦，生老病死之苦，这不是最苦的。最苦的是轮回之苦。在这个过程当中我产生了出离心。如果是一种坏的对境、残酷的对境，我产生了出离心，我唤起我的真心，真正的为我的父亲和母亲，希望阿弥陀佛、莲花生大士或上师能够源源不断的帮助他，圆满我的孝心。
这样的话，如果你的福报很大，你也不会拼命为了维系父母今生的利益而瞎折腾。你会知道，你的福报再大，他的苦还是苦，轮回的苦事大，生死事大。所以你就会发现，我们所谓的孝，是因为社会对我们的压力，我们必须要达成。如果达不成，就不叫孝。——其实真正的孝跟这个一点关系都没有，就跟你的心有关系。你是否真正的珍惜过他，善待过他，你自己知道；你为他做了什么，你自己知道。心里面要有一种洞然明白的态度。这就是一个坦荡之心。如果没有这样做的，你就赶紧去做，如果你做错了的，你就赶紧改。就是这样的。
剖析这些事情，是为了导向我们修行的方向感，我们必须要知道，修行就是这样一件事情——坦荡的活着，坦荡的死去。坦荡的死去比坦荡的活着更难，但是你如果是能够坦荡的死去的人，一定会坦荡的活着。
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