电影 ——《 三摩地》，启发你直接去发觉你自己的真实本质

第一部 玛亚，自我的幻象

第二部 不是你想的那样

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三摩地

是古代梵文的词汇,

现代词汇无一可等同于其意涵。

要拍一部关于三摩地的电影,

基本土就是极大的挑战。

三摩地指的是,

某种在心智层次无法表达的东西。

它并非是要教导你何谓三摩地,

或者是为你的心智

提供关于三摩地的讯息,

而是要启发你

直接去发觉你自己的真实本质。

影片字幕部分摘录：

三摩地是古代梵文的词汇，现代词汇无一可等同于其意涵。要拍一部关于三摩地的电影，基本上就是极大的挑战。三摩地指的是，某种在心智层次无法表达的东西。这部影片仅只是我个人内在灵性之旅的外在显化。

它并非是要教导你何谓三摩地? 或者是为你的心智提供关于三摩地的讯息，而是要启发你直接去发觉你自己的真实本质。

如今三摩地比以往任何时候都还重要。我们正处在这样的历史时刻，不但忘了三摩地，甚至还忘记了自己忘了甚么。这样的遗忘，就是玛雅MAYA－－自我的幻象。

身为人类，我们多数人的生命都是埋首于日常活动中，极少想到 [我是谁] ?我们为何在这里? 或者是我们将往何处?大部分的人类，从未体悟过真我，或灵性，或佛陀称之为annata－－这是超越名字与形相，超越思维。

这样的结果是，我们相信自己就是这个受限的躯体。我们活在恐惧中，无论是有意识或无意识地，害怕我们认同的这个受限的自我结构，终将死亡。

在当今这个世界，大多数从事宗教活动或灵修的人们，诸如瑜伽、祈祷、禅修、唱诵或任何其他的仪式，都是在练习某些被制约的技巧。这意思是，这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在－你以为在外在的形式上找到了答案，这才是问题。

最常见的灵性形式与世界各地的病态思维无异。它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动，却忽略了人性。自我结构的生命运作，总是无度的需索，要更多的金钱，更多的权力，更多的爱…更多的一切。这些在所谓灵修之道上的人们，渴望自己变得更灵性、更觉醒、更安详、更宁静，更开悟。

当你观看这部影片时的危险是，你的心智会想要获得三摩地。更危险的是，你的心智可能认为自己已经证得了三摩地。

每当有想获得某些东西的渴望时，你都可以确定这是自我结构在运作。三摩地并不是关于要得到什么，或给自己增加什么。要体悟三摩地，是要在你死亡之前，先学习死亡。生与死，如同阴与阳－－是不可分的相续。无止尽的开展，无始亦无终。当我们推开死亡的同时，也推开生命。当你直接体验到你是谁的实相时，你对生命或死亡将不再感到恐惧。

我们的社会与文化告诉我们，我们是谁，同时我们受到更深层无意识的生理上的渴望与厌恶奴隶着，它们控制着我们的选择。自我结构只不过是个驱使我们不断重复的冲动。它只不过是能量曾经走过的路径，以及能量再次走这条路径的倾向，无论它对这有机生命体而言是负面或正面的。有无止尽层次的记忆或心智，螺旋内的螺旋。当你的意识认同这个心智或自我结构时，它就把你栓在社会制约中，称为母体。

有些自我的面向是我们能意识到的，然而正是那无意识的，那古老的线路，根本存在的恐惧，驱动着整个(生命)机器。执著于追求喜乐，避免痛苦的这种无止尽的运作模式，已经演变成一种病态的行为….…我们的工作，人与人之间的关系…我们的信仰，我们的思想，以及我们整个的生活方式。就像牛一般，大部分的人类从生到死都被动地，将整个生命喂养母体。

我们把生命锁定在狭窄的格局中。生命时时充满着极大的痛苦，却从未发现到，其实我们是可以解脱自在的。是有可能放下承袭自过去的生命型态，而活在一个等着由内在世界开展的生命。

我们都带着在生理上被制约的结构降生在这个世界，但是没有自我意识。通常当你看着小孩的眼睛时，你看不到自我的痕迹，只充满着空性的光辉。人逐渐成长为一个戴在意识之上的面具。莎士比亚说，全世界都是舞台，所有的男人与女人都只是演员。一个觉醒的生命，其意识光辉穿透个人性格，穿透面具。当你觉醒，你不再认同于你的角色，你不再相信你就是自己所戴的面具。但是也不会放弃角色扮演。

柏拉图写下共和国二千四百年之后，人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上，我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人，他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是，通过在他们身后的火焰把面前来往的事物，投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。依据苏格拉底的论述，影子就像是囚犯所能看到的现实。即使他们已被告知外在的世界，他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑，想着可能还有其他甚么的，却不愿意离开自己向来熟悉的世界。

当今的人类，如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界，是我们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。超乎二元思维心智的世界。你有意愿要离开洞穴吗? 放下你所知道的一切，而找到你是谁的实相?

为了要体悟三摩地，必须把注意力从影子移开，从思维中移开，转向光。

当一个人从来只习惯黑暗，他必须慢慢地让自己熟悉光。如同要适应任何新的模式，是需要时间与努力，以及有意愿探索新的，同时摆脱旧有的。心智可被比喻为意识的陷阱、迷宫或监狱。

这并不是说，你在监狱，而你本身就是监狱。监狱就是个幻象。如果你认同幻象的自己，你即是在沉睡中。一旦你觉知到监狱时，而你抗拒着要离开这些幻象，那么你就是把幻象看成是真实的，你还是停留在沉睡中，不同的是，现在这个梦境变成一个噩梦。你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。三摩地是从分离的自我，或自我结构模式的梦境中，醒过来。三摩地是从这个认同于我称之为 [我] 的监狱中觉醒。

其实你无法真正自由的，因为无论你身在何处，你的监狱就在那儿。觉醒并不是要摆脱你的心智或母体，反而是，当你不再认同于它时，你才能够更充分地体验生命剧，享受如是之剧，没有恐惧或渴望。

除了这个物质世界和自身的福祉之外，还有另一个的世界。当在三摩地确实止息了自我结构时，其中没有自我的思维，没有自我，没有二元，但是，还有[我本是I am]，anata，或无我。

于此空性，即是智慧之光——体悟到内在的我(本我)，远远超越二元剧码，超越整个相续流。

这个本我，无时间性，不变，恒常当下。开悟是生命初始螺旋，即这个时间向度中恒常变化显现的世界，或莲花，与无时间性的你，融合。

当你不再认同自我，你内在的能量(路线)就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度，与无时间向度世界之间的桥梁。

只是体悟到原初之我，是进入灵性之道的开始而已。在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人会持续的在禅修中无数次的经验到三摩地并失掉三摩地。

很常见的是，在禅修或自我探究中，深入洞察到自我的本质，然后再度发现自己落入旧有的模式之中，忘记自己是谁的真相。

要在生命中的每一个面向，个我的每一面向领悟寂静或空性，就是要化为空性，一切事物皆是空性的舞动。

寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。三摩地是体认到寂静与动能是同一的，形相与空性是同一的。这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。

解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。

因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道灵魂真正想表达是什么。通往三摩地之道涉及静心，它既观察这个被制约的自我——这是变化无常的，以及体悟你的真实本质——这是恒常不变的。

当你达到寂止的状态时，你的存在本源，等着接收进一步的指示，而不必坚持你的外在世界必须如何改变。

不是我的意志，而是更高的意识会执行。如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合自以为[道]应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。

为了让镜中影像微笑，你显然无法操纵它的反射，你必须意识到，你才是反射的真正来源。一旦你体悟到真实的我，这并不意味着外面的事物需要改变。

个人意志或个人意识，和神圣意志或更高意识，达到一致。三摩地是全然地放下所有内在的抗拒——对所有无常现象，无一例外。

无论在任何情况下，都能够体会到内在安祥的人，即是证得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为你内在的自由，并非依赖于外在的条件。

如果你相信你已经觉醒了，那为什么要做这些艰难的工作去达到你相信你已拥有的？在可能觉醒之前，必需要先接受你还在沉睡，住在母体之中。

诚实地检视你的生活，不要自我欺骗。如果你想要，你是否能够停止自己机器人般的，重复性的生活方式？

你能停止寻求快乐，避免痛苦吗，你会沉迷于某些食物，活动，消遣吗？你是否不断地评判，指责，批评自己和他人？你的心是否持续地寻求刺激，或是你能完全满足于寂静？

你对人们对你的看法，会有所反应吗？你是否寻求认同，并积极强化?你是否在某种程度上破坏你生活中的情况？

大部分的人会日复一日，年复一年，即使十年后，还是以同样的方式经验着他们的生活。当你开始观察你机器人般的本质时，你会变得比较觉醒。

你开始认出问题的深度。你是完完全全地睡着，迷失在梦境里。就像住在柏拉图洞穴的居民一样，绝大多数听到这个真相的人，并不会愿意或有能力改变生活，因为他们执着于自己熟悉的模式。

我们不遗余力地为我们的模式辦解，把自己的头埋在沙里，而不去面对真相。

克里希纳穆提说：能够适应一个严重生病的社会不表示这个人就是健康的。认同于自我心智是疾病，三摩地是疗方。历史上的圣陡，智者和觉醒者，都学到自我臣服的智慧。如何能够体悟真我？

当你穿透玛亚的面纱，放下虚幻的自我时，还剩下什么？

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