Q`uo文集 - 亚伦与Q`uo对话之十九：刺穿自我幻象的智慧练习
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爱与光之图书馆
亚伦/Q`uo对话之十九
1993年9月25日
主题摘要：第三密度是选择的密度。我们可以在放射性的服务与抓取式的服务之间自由选择。放射性的道途是服务他人的道途。悲悯与智慧是服务他人的道途的两个维度。在灵性道路上行走为存在于每一刻的爱提供了支持。还讨论了密度、我们的光体。
（这次集会之前有一段调音和冥想。）
（卡拉传讯）
Q’uo：我是Q’uo。我们在太一无限造物者的爱与光中问候你们。你们呼唤我们到这个工作的寻求圈中、在这振动的融合中进行分享，为了这一赐福，我们感谢每一个人。我们分享我们的想法，因为我们同样在这条不断展开的道路上、这条灵性的朝圣之路上旅行。
我们说过，你们的存在之密度是一个选择的密度；那是一个伟大的选择，有如此多的事物都是基于其上的。我们将这个选择描述为：在放射性的服务与抓取式或磁吸式的服务——即服务他人与服务自我——之间的选择。在每一时刻辨别出这个选择，是你们投生于此、寻求去学习的一个主要部分。学习的其余部分单纯是继续给予赞美和感谢。这是使你的步伐变得欢快的音乐。曾经在充分觉察中做出的那次选择是个开始。此后做出的每个选择都会增强并深化那股能量——那是一股你可能以有用的方式接受并让其流经你的能量。你看，万事万物的能量都是爱。
当造物者选择去显化造物时，造物者之所是的那个思维就是爱，但却是不被知晓(unknown)又无知晓(unknowing)的爱——尚未被自由意志的选择所赋能以产生爱的显化。这个伟大的起初思维所产生的最初显化是光子，你们的科学家将其命名为光的一个单位。可被感知的一切事物均是由光的连续性量子和旋转所创造的显化。
当你们穿行于这所学校[即你们的幻象]时，你们所寻求去做的事情是越来越信实地接近太一伟大起初思维[也就是爱]之振动。选择负面或服务自我道路的那些实体也正在选择爱；然而，它是一种绕过开放之心的道路选择，因此被创造的能量或力量倾向于区别和控制。这条分离的道路最终将流入一个地方，在那里，这个负面选择变得明显不适合；在那时，所有已选择负面寻求道路的实体都有机会逆转极性并再次成为开放之心的孩子。
然而，在你们的密度，这个选择是新鲜的，并且负面道路在其前方有着漫长与分离的行程。我们认识到，这个团体内的每一位都已经选择爱与服务他人的道路；我们可以说，我们觉得这是一条我们更为喜欢的道路，也是我们自己已经选择的道路。我们觉得它是更有效率的，而且在能量使用方面，它是那条合意的道路；但我们希望每一位去领会的是，这些选择是自由的。对于以任何方式寻求的任何实体，皆没有最后的判罪，因为那份寻求将在它自己的成熟季节中被收集。
这提供了一个基础或使得基础继续存在，因为大量(工作)已被完成——在这个基础上，我们作为跟这个团体谈话的源头，当谈论灵性道路以及如何行进时，就可以比喻性地立足了。该背景是无限——它在当下被带到每个意识之中、显化之中的单一瞬间。那个当下，一次又一次地变成当下与当下。
我们愿在此刻将发言转给被知晓为亚伦的实体。我们是Q’uo。
（芭芭拉传讯）
亚伦：早安，对你们全体献上我的爱。作为灵体，在我存在的每个时刻，我都发现许多喜悦。但我必须说，像这样的一场聚会以及正从这个圈子散发出来的光，给我的心带来了深深的喜悦，因为我致力于减轻宇宙中的苦难、给曾经的黑暗之处带来光明，将这作为我最根本的价值；而你们发出来的光确实做到了这一点。因此，在这炽热的火焰中、在其温暖和光辉中与你们分享并欢庆，这是一件非常美妙的事情。
我的兄弟/姐妹Q’uo通常比我更富有诗意。我必须说，这位亲爱的朋友激励我进行更有诗意的演说。行了，让我们回到基础。Q’uo谈到你们每个人都拥有的自由意志。在此，我希望简要地阐述。
没有绝对邪恶这样的东西。有些存有，他们在对自我的服务中而负面极化，并在对自我的爱中行动。那种动机的自私性——我们也可以说是，那种动机的自我中心性——可能给他人造成巨大苦难，然而一个人必须依旧承认，这个存有是以爱的某种形式为动机的，无论那种爱可能是怎样扭曲。这样一位存有的确甚至可能从地球层面毕业，同时携带着那种负面扭曲；但它最终无法返回太一，无法带着那种负面扭曲穿过第六密度外的更高密度。这变成一条死路。所以，它可能将其负面扭曲带到一个非常高的水平，但最后它必须改变其极性以继续前进。
我们有现成可用的文字抄本详细说明了这个极性逆转的过程。要是你们任何人对这些抄本感兴趣的话，它们是可以被找到的，芭芭拉可以提供，所以我不会深入谈论它。[1]
[1] 原注：如需更多资讯，请洽深泉冥想与灵性探寻中心，3003沃什特诺大道，二号房，安阿伯，密歇根州，48104；网址：www.deepspring.org
那么，道路不同之处看起来在于，服务他人的道路表明着对众生苦难的觉察以及发自内心深处的去减轻苦难的渴望；服务自我的道路则忽视了那苦难，因为它强调分离的自我。它最终无法将一个实体带回到与造物者的完全合一中，因为(那条路上)仍然有分离的幻觉。所以，它是一条真正更为艰难的道路。一个人可以开始对那些一心想要走那条道路的存有抱有悲悯而非恐惧与憎恨吗？他们的负面扭曲在自己身上造成的痛苦与他们对他人造成的痛苦一样多。
当已经做出决定去活出以服务他人为目标的人生，一个人会持续不断地遭遇自己内在的恐惧——它会导致紧握不放和对自我服务的厌恶。服务他人与服务自我并非相互排斥的。这是个误解。让我们回到昨晚我们引用过的那位带着苹果的假想存有。看到孩子的饥饿，该存有把那个苹果给了出去。但如果它是该存有的唯一食物而且该存有也已很多天没进食了，那会怎样呢？“我也饿了”这想法是邪恶的吗？我们把苹果切成两半，并相信将会有更多食物被提供给每个人。
自我也是一个他人。你是这个伟大的万物体系的一部分。单纯成为一位殉道者、在没有尊重自我的需求的情况下奉献你自己，这是去做出不必要的牺牲。的确，一个人必须开始尊重自我的需求，并同时区别哪些是源于爱和健全尊重的需求，哪些是源于恐惧的需求。那位存有若已享用过一顿充足早餐并拥有一顿充足午餐的应许，就没有需要去吃那半个苹果了。你能否听见那个说着“要是我需要它呢”的恐惧之声，并单纯注意到“这是旧有心智在说话；此刻我并不饥饿而这个小孩是饥饿的；此刻我不需要这份食物；我可以免费给出苹果”？但是，心智会回到过去那些有关饥饿或任何一类匮乏的经验中，并且，由于那种非常基本的人类恐惧——“我的需求将会被满足吗？”——旧有心智的意识会想要储藏食物。
在觉察中活出其生命的人将会注意到这些想法的升起，并能识别出此刻不加掩饰的感知是什么，以及旧有心智的习惯是什么。那同一位存有——当注意到那个想保留苹果的渴望是旧有心智的习惯，以及当前并不存在饥饿或需要时——将不会因已经升起的习惯反应而嘲笑自己。它不会将那个反应视为自己的要受憎恨的贪婪，而是将其视为必须以悲悯来碰触的人类恐惧。所以，它注意到在它内在升起的旧有心智习惯。它注意到自己向着对那个习惯的轻视(contempt)而移动，并且它要求自己同样对拥有那些恐惧的人类抱有悲悯心，于是给它留出了得以漂浮的空间。接着，它便找到自由——可以返回到不加掩饰的感知，可以在这个时刻认出：没有饥饿，我能给出这个苹果。
将这个觉察水平带到每个升起的想法、情绪和感觉，借此，一个人开始远离旧有心智习惯的范畴，开始在此时、在当下活出自己的生命。正是在此刻，一个人才能带着爱和智慧而活着。
这里，我想要你们看到的是，服务自我/服务他人的选择并不是清楚明了的：“我是大方的！”或“我是自私的！”毋宁说，它是被建立在下述过程之上：带着对众生的深深敬意而停留在此刻，知晓自己是这条相连的存有之链的一部分，内心向众生的需求敞开，在恐惧升起时看见它，并做出有意识的努力不去依照恐惧的支配来生活。
如何在一条灵性道路上行进呢？对我而言，其实质在于：去注意每一场与恐惧的对话，并有勇气将自己从那场对话中移开，不必讨厌自己的恐惧，但也不要掌控自己的恐惧或被它所控制。这需要许多勇气。当你在这方面进行工作时，你会来到一个交会点。你发现：有一种我所称为的“相对性实相的水平练习”，在每一刻有技巧又有爱地活出一己的生命；但有一个虚幻的自我正进行着那种有技巧的、有爱的生活。
同样有一种“垂直式练习”，它刺穿自我的幻象。Q’uo刚才跟你们谈到这个。当下一次轮到我发言的时候，我会详细说明它，但我首先想把麦克风传回给Q’uo，它们想要详细说明刚刚我已谈到的一些内容。这就是全部。
Q’uo：我是Q’uo，在爱与光中再次问候各位。
如同我们亲爱的兄弟亚伦已经如此智慧地指出的那样，你是你所服务的其他自我的一分子。事实上，让我们彻底地混淆你们，并且说：你是第一个你将会服务的他人。为什么是这样呢？这是因为，如同那位被认识为耶稣的老师说过的，所有的律法就是以一个人全部的力量、心与意、灵魂去爱造物者，并如爱你自己一样去爱你的邻人。[2] 如果你不爱自己，你如何能够真正爱你的邻人呢？
[2] 原注：圣经,马太福音22: 37。
是的，你们每个人都太过于觉察到那些错失的步伐、那些错误的推论、那些不去克尽爱的冲动。是的，你是完全地未完成。这是一个不去爱你自己的理由吗？你的自我，处于它所有的扭曲中，能否一丁点地背离于爱的真理呢？是的，似乎是这样，就像所有你与之接触的人所看起来的那样。然而，那颗怀着爱的心知道，在所有混淆、所有错失的步伐、所有表面上的不完美的下面、上面与周围，都潜藏着太一——无瑕、完好、美丽和完美的。你的本质是爱。
在灵性道路上行走即是开启内在的普世大我，去越来越无扭曲地拥抱在每个实体中和每一刻之中的爱之心。你的挑战始终是在这一刻中识别出爱在哪里，前去支持、鼓励那份爱并使之成为可能——不论是凭借态度、思想或行动。在那种尝试上付出你最佳的努力，这将在你穿越这个我们称之为第三密度的幻象和穿越即将来临的数个密度的过程中、很好地让你忙碌了，因为我们见证着我们持续不断的朝圣之旅——它穿过更漫长且更微妙的幻象，在这些幻象中，我们在第三密度做出的选择被精炼，首先是借由对爱的关注，接着借由对智慧的关注，然后借由对爱与智慧之融合的关注。
比起你们乱哄哄的选择时刻，这些将会到来的幻象是远远不同的。那里没有受苦，因为没有遗忘罩纱介于有意识的投生自我与觉察万物都协调为一体的深邃大我之间。在你们的壮丽幻象中，你们面对着诸多恶龙——黑暗、狂怒、痛苦、战争、饥饿——以及包含着恐怖、恐惧和无知的所有黑暗且骇人的形态，因为你们无法清楚记得这些不过是幻象。你们变得困惑，这是被有意计划的。你从你的智力之山上被彻底击落下来，这是期望之中的。在那意义重大的坠入深渊的过程中，在半空中，你鼓起信心；无论有什么客观证据去证明有什么可以去坚守的事物，该信心都不会减弱。你选择去活出你的爱。
这是你的选择——不是这样：你坐在一张宝座上，检视证据并做出选择；而是你变得彻底觉察到，你无法理解这个幻象。并且，在释放那种渴望、同时仅仅拥抱你内心去爱的渴望的过程中，你从划过半空的那一跃中鼓起了信心。
坚守着，怀着希望，并在没有证据的情况下抱有信心——这种属于心的智慧是第三密度的荣耀。我们必须说，尽管我们在“注视你们每个人、与每个人同在、并看见每个人寻求真理的勇气和承诺”这个过程中享受着我们持续的旅程，但我们内心深情怀念那段有关努力、受苦以及信任爱而非证据的记忆。你们现在正走在其上的旅程是怎样精彩的一部分呀；它是何等的令人兴奋啊！
在这个时候，我们想对亚伦鞠躬并交出麦克风。我们是Q’uo。
亚伦：我是亚伦。正如你们在与朋友们深入分享的过程中感到喜悦，Q’uo和我同样也为能够彼此分享教导而感到喜悦。在一旁坐着并休息，这单纯令我高兴。不是说我需要休息；我并不累。而是说我们各自都扩展了另一方可以提供的内容，并给它带来了一些新视角。所以，感觉到Q’uo的能量对我所说内容进行回应，将麦克风交给我的兄弟/姐妹来回应和扩展，然后取回那个扩展并再次扩大它，这对我而言是一件喜悦的事。
Q’uo谈到爱与智慧之线——它正好是我提到过的水平和垂直的线——以及你们最终必须着手将两者结合，活在那个水平和垂直线的交叉点、十字架的中心、基督意识或佛陀意识或宇宙觉知——那就是上帝。
这里我想要简要定义一下我的术语，这样，当我使用语言时，你们可以充分领会我的意思。在意识之中仍有自我觉知，仍有某种程度的个人想法和记忆。纯粹觉知是相当不同的，它超越所有的意识。还有一个在两者之间的地方，在那里，我称之为意识的东西仍然存在，但它不被当作是“自我”，而是被知晓为投生之工具。
纯粹觉知是看见意识并知晓意识的东西。我们可称之为基督或佛陀意识的东西被发现于此处：觉察到其神性本质、但也觉察到投生工具[具有自我意识的心智]的觉知。基督意识发现在投生中的神性并不少于在终极完美中的神性。
虽然人类通常无法超越第六密度的思想[即高我的意识]，但你的冥想却能带你真正去体验第七密度、甚至是初始的第八密度、那个在二者之间的边界——在那里，所有观念都消散了，身体和小我完全都分解了，不再有任何想法，只有纯粹觉知，没有意识。所以，我将这些术语区分开来。我没有将意识和觉知用作同义词。当我提到纯粹觉知时，它是那超越任何观念性思考或任何对自我的感知的觉知。
为了在这个人类层面上有技巧地生活，你们需要某种程度的意识。这并不意味着认同于那个做选择的自我，而是单纯承认自我是一个工具，并且是这个层面的工作所必需的一个工具。若你否认有那个自我，学习无法发生。所以，下述两件事之间只有非常细微的差别：其一是允许对那个看起来是自我的东西的体验，其二是知晓“那个被感知到的自我是幻象、有用的幻象及投生的工具”。
所有发生在那个被感知到的自我身上的经验，同样也是投生的工具。你的肉体感觉、你的情绪、你的思想——它们不是你被要求去承载的负担，它们是礼物，你可以通过它们学习。一个人可以学习非常有技巧和有爱地与这些礼物一起工作，于是就不会再对情绪充满反应，不会再对肉体感觉充满反应了。那位存有开始以伟大的爱活出自己的生命；然而，若它依旧认同于那升起的事物，它也可能体验到深深的痛苦。不产生反应变成自我锻炼和训练的一种形式，但这里尚未有智慧——这智慧看见并不存在对于那升起的事物的所有权。
一个人也可以进入智慧的垂直方向，聚焦在一条通过一刻接一刻的正念而深化智慧的道路上。这样的正念会开始穿透那种对分离自我的幻觉。它开始知晓升起的一切皆是自我之空无，单纯是受制约的心智之重复模式。
智慧逐渐发展前去理解一切升起的事物之无常。对那升起的事物的所有权中止了。但如果没有从对人类体验的接纳中滋生出爱或悲悯，这样的智慧就会变得贫瘠。在这样的智慧之中，会有渴望去与人类催化剂切断联系。那么，你正在学习的就是前往这个水平和垂直(线)的交汇点、这个十字架中心；在那里，悲悯与智慧交汇。
这里我想离题一下来谈谈“爱”与“悲悯”这两个词语。当我们使用爱这个术语时，我们不是在谈论一种带着依恋的、易伤感的爱，不是一种操纵式的爱或紧抓不放的爱，而是纯粹的爱——它向一切万有敞开自己。爱是一个难以定义的术语。出于某种缘由，我对悲悯(compassion)这个术语感到更舒适，它是那种开放心胸之爱的一个产物，但相比爱这个术语更容易被辨认、更不容易被扭曲。只要我们理解我们在谈及爱和悲悯时的意思是什么，我们就可以交替使用它们。
有许多方法去工作于水平式练习。的确，当你们试图以更多的爱和技巧来生活时，当你们试图以不给所有其他实体带来伤害的方式而生活时，以及当你们处理那流经自己的情绪、思想和感觉并在不产生反应上进行工作时，你们全都在自己生活中持续地做这个练习。我们将更具体地谈论这样的水平式练习，同时提供一些应对你们个人情况的具体工具。
我想要谈论一会儿垂直式练习。在本质上，当你和水平式练习一起工作时，你正在使用心智去驯服心智。心智进入到一场恐惧和反应的动荡之中，而你使用信心、虔诚、正念的相对性练习来使那动荡的心智平静下来。当你进入垂直式练习时，你使用智慧去刺穿自我的幻觉，并以智慧去驯服动荡；就某种意义而言，就像敲开一颗坚果的外壳，让那坚硬的外壳脱落打开，这样柔软的内核就被揭露出来。
现在，我愿与你们谈论一个练习，它将帮助你们进入那智慧，而在这周末的晚些时候，我们将谈论进入到悲悯与智慧交汇处的过程。我想要提供给你们两个具体练习：一个练习要频繁地做，甚至持续不断地做，而另一个练习，你们可以在午餐休息时做几分钟。首先，作为贯穿整个周末的持续性练习，当想法、情绪、感觉升起时，我想要你注意它们的升起，并问自己下述问题中无论哪个对你更有用的问题：“这是谁的想法呢？是我的想法吗？我是谁呢？”或者“这个念头从何处升起呢？”当你问这些问题并允许一个诚实答案浮现时，你将会看到答案是简单的：“它从旧有心智的习惯中升起。我不拥有这个升起。”
让我给你们举一个例子。今天早上接近7点12分时，芭芭拉正坐在这里冥想并产生了一个想法：“还有许多人没到。我们不会开始。我们将会推迟。”这伴随一种小小的紧缩和恐惧感。她问自己：“这个想法从何处升起呢？”她可以清楚看到，它只是旧有模式，显示出她需要处于掌控中来作为一种保护自己的方式，需要让事情对他人是顺利的——并非作为一种让她自己获得赞许的方式，而是由于想要为他人创造舒适。她看到这是个恐惧反应，仅仅是一种被制约的模式。所以她回到当下并询问：“在此刻，除了现在7点13分正在发生的事情[静坐和冥想]之外，是否有任何需要让任何(其他)事情发生？”她带着对那个恐惧如何升起的觉察，还带着“她没有那个恐惧的所有权”这种觉察而问了上述问题。它像一个泡泡被尖锐的飞镖刺破……噗！恐惧消失了。在那一刻，一个人回到纯粹觉知[并非意识而是觉知]中歇息。因为就在那一刻，没有“某个人”在做任何事。小我完全消散了。仅有的是歇息在纯粹存在中。在下个想法升起之前，这可能只持续了一秒钟。每个想法都成为一个机会去再次刺破那个泡泡并返回纯粹觉知。
当一个人持续进行此练习，此人便释放了“将自己视为某个正在做事、塑造事物、修理事物的人”之习惯，并更多地进入到这一真实理解中：自己之所是，即是这个与一切万有相连的纯粹觉知。此人便找到了在那个空间中休息的能力。此人便停止认同于水平的事物。
我在这一点上仅仅就说这么多了。如同我说过的，这个下午我将谈论你们可以用来将这种对幻觉的刺穿与水平式练习结合起来的方法；水平式练习与日常生活的相对实相有关，它确实需要自我去参与。
我想要提供的第二个练习是我请你们在午餐休息时间去做的一个作为家庭作业的练习。现在请和我一起做，但快速地做，然后在你们的空闲时间重复它。我想要你们坐下来，最好是在户外。注视着湖水或是树木或是天空。冥想时张开你的眼睛，送出你的觉察。呼气并跟随那呼吸到尽可能远的地方。当你呼气时，你的气息发生了什么呢？外面那儿有任何边界吗？当它到达大气尽头时，发生了什么事情？它有停止吗？
坐着并跟随你的气息。注视天空也许是最有用的。让它向外扩展，向外，向外直到无限，超越宇宙尽头……没有什么东西阻挡它。现在吸气。你正在吸入什么呢？是否有个界线，超越这个界限你就无法吸入那里的物质呢？观想这吸入同样来自无限之外并进入你里面，用每一次吸气把一切万有的核心吸入，并呼出它回到宇宙中，每一次呼气都是一个巨大的释放……啊……以一声啊释放自我的所有界线……吸气……张开你的眼睛，并与我和芭芭拉一起做……吸气……啊……送它出去……吸气……啊……送它出去……如果你愿意的话，可以再次闭上你的眼睛，每一声“啊”都释放自我的界线，感觉自己融入到宇宙中。
我们这里正谈论将物理层面吸入你自己之中。当你持续几分钟做了这个练习，并在物理层面上真的感到你自己进入宇宙之中而且宇宙进入你之中，然后，请对你的觉知做一样的练习。你的觉知在何处拾起了虚假的界线、不存在的边界[容我们说]呢？——你将这些界线宣称为“我的”。随着你的呼吸，送出你的觉知进入宇宙，并再次吸入觉知、寰宇的觉知、与一切万有最深的接触。
在做这个练习的过程中，如果想法[正如可能的那样]停止升起了，并且你开始进入一个深度联结的觉知层面，那就单纯在那个联结中歇息。如果想法再次升起，问这问题：“它从何处升起呢？它是谁的想法呢？”当它自我销毁、自我解放时，噗！想法的气球便消失了。再次在那纯粹觉知中歇息，再次释放界线，在物理层面及觉知中扩展进入宇宙，并允许宇宙进入你里面。在你们午餐休息期间，请花十或十五分钟与这个练习同在，若你喜欢的话，那就花更长时间。我会非常感激于听到这个练习的结果。
Q’uo也许有一些它想要在这里补充的内容。倘若没有，我想要开放发言权，开始你们的问答时间。这就是全部。
提问者：有多少个密度呢？
芭芭拉：亚伦谈到八个密度，每个密度都有七个子密度，每个子密度都有七个子子密度，以此类推。他宽松地定义它为八个密度，并且说：一些人可能发现它不一样。例如，他区分了第四与第五密度。有些人可能把它们归类在一起。
一旦我们超越了投生的需要并进入第四密度，我们进入一个学习经验的团体中。他这样说并不是意味着这是一个固定的团体。有来来去去，仍有自由意志。我们并非被拉入某种我们无法离开的事物中。但是，一旦我们不再对自己的情绪和想法充满反应了，我们就为第四密度的团体体验做好准备了。在这个团体中，我们全都有心电感应，所以我们对情绪和想法保持平静对第四密度而言是个必要条件，它标志着第三密度的结束。他举例说：假如现在我们全都有完全的心电感应，以致我们全都知道彼此正在想的每件事情，这样没问题吗？这个上午你是否有过一些你确实不想分享的想法？一旦我们抵达这样一个位置——在此，我们对自己抱有悲悯，对自己的想法没有评判，对自己的想法没有所有权——我们就同样会对他人抱有那种悲悯，并且我们不会评判别人的想法。这时，我们便准备好去处在第四密度的能量中了，那里有着完全的心电感应分享。没有难为情和评判。这时，我们不只是从自身体验中学习，也从彼此的体验中学习，因为经验可以完全地被分享。
随着我们移动通过那个属于第四密度能量团体的过程，我们开始走出去，更多地依赖我们自己，同时从该团体中来来去去。第六密度超越了先前那些密度的能力……更深的智慧与悲悯以及无条件的爱。第七和第八密度——再次地，有些传统将它们当作一个密度，另外一些传统则将它们分为第七和第八密度。
在此，你们有多少人，从阅读亚伦资料或其他资料中，熟悉这些密度的整个结构呢？请把手举高。你们有多少人对此一无所知呢？好的，那么我们不会详细谈论它。在亚伦的书中有一个章节你们可以在午餐时间阅读，其中描述了每个密度以及它们涉及什么。[3]
[3] 原注：同原注[1]。
卡拉：简短地说，第一密度是元素。第二密度是像植物这样还无法移动的东西，以及没有自我觉察的动物。它们正转向光。动物知道它的主人而且想要爱自己多一点，但它尚未对自己有觉察。第三密度是自我觉察。第四密度是爱的觉察。第五密度是智慧的觉察。第六密度是“含智慧的悲悯”、“含悲悯的智慧”、“二者之融合”的觉察。第七密度，Ra称它为永恒的密度，在那里你最后往回看一眼，转身背对(过去)这一切，开始累积灵性质量，返回源头。第八密度是第八音程，它消融进入无时性，成为下一个造物的第一密度。这就是关于密度的宇宙论。所以，一直到中央太阳的中央大爆炸以前的整个数以十亿计的年岁，仅仅是一次造物，仅仅是(造物者)一次小小的心跳。
提问者：外星生命——如同在魔茧(Cocoon)这部电影中的外星生命——拥有这些光体。这样的身体适合这些密度中的哪里呢？
吉姆：基于我们从Ra那儿搜集来的资料，根据推测，我们的每个脉轮或能量中心都有一个身体，该身体带有与那个中心相对应的物理特性。我们正居住其中的黄色光芒拥有这个生化身体。另一个身体对应心轮。如果你去过一场降神会——在那里，灵质体(ectoplasm)经由灵媒被制造——它看起来就如同一种烟雾般的物质，这物质被实体们用来形成星光体，它与心轮或绿色光芒相联系。就我们能看到的物质而言，每个后续的能量中心都有一个越来越精微的身体，但它越来越密实地充满了光。所以，就光而言，它们会越来越密实，但就我们的物质而言，它们会越来越不密实。但是，每个中心都有一个身体。
提问者：物质只是一个减速的光之振动，不是吗？所以，怎么会这样呢？你刚刚不是说每个身体是一个更快速的振动吗？
吉姆：是的，这基本上是正确的，但它在内部有更多的光、更多振动的光辉、更多旋转的速度、更加活跃的光。
卡拉：它是一个沉重的化学身体。一件可以去考虑的事情是，如果你治愈了光体，肉体也将被治愈，因为它是一个音阶较低的振动。“其下如其上。”[4]
[4] 原注：“As above, so below”来自《凯巴莱恩(The Kybalion)》，作者：三位入门者。
（芭芭拉传讯）
亚伦：我是亚伦。你们有许许多多面向。对“身体”这个单一词语的重复使用使得它难以理解。你们的语言没给出充足的词汇选择。你们熟悉肉体、情绪体、心智体及灵性体。你们同样也拥有我们所称的一个光体，它是与肉体分开的一个“情绪、心智及灵性的身体”。就某种意义而言，肉体是光体的一个反映，或者我们会说是光体的一个显化。
进一步定义光体，有一个更高的光体，它在本质上是你们所知为灵魂的东西、纯净的灵性体。较低的光体是这个更高的光体的一个显化，并且它包含着心智体。这个(更高的光体)有时候被称为高我。在其间以及其外存在着诸个渐变层次。其外的那些层次带来了情绪体。
那么，你们可以观想最纯净的光——它是单纯属于那个处在与一切万有的互相联结之中的灵性体的光。这道光是绝对纯净的，完全不会以任何方式被阻塞。
位于这道(绝对纯净的光)下方的是那道基督意识、佛陀意识或宇宙意识之光，两者相距只有最微不足道的一点点。它只有最低限度的、极其稀少的着色，完全透明，不会以任何方式阻塞纯净的光，但只覆上了自我觉察的最细微着色。
往下踏一步，往下踏一大步——有很多层次——较低的光体位于此。这里为了视觉化，我想要你们想象那颗心，它是肉体的光中心。把它想象为一个球，散发着光辉。在那个球里面，增加一些不同情绪、思维和肉体感觉的黑点。现在让我们不考虑肉体感觉。我们正在谈论较低的光体而不是完全的人类身体、思维和情绪。这儿仍是一个“思维和情绪的身体”。
在最高的光体中，没有任何事物会使从你身上发出的光或者进来的光发生偏转……请等一下。我想让芭芭拉在这里画个东西。
芭芭拉：我正在画一个圆，里面有刚才描述过的斑点，展示了这些斑点如何阻碍光离开中心和进入中心。我们在意识内进行的工作慢慢地让这阴影消散，这样——这里我正在意译亚伦的话——我们就越来越多地进入到这个圆的鲜活体验之中，脱离那些阴影点。现在，直接回到亚伦……
（芭芭拉传讯）
亚伦：人类身体进一步往下踏了一步，因为它还增加了肉体催化剂，以及创造了更多阴影的东西。假如你们带上一位诸如你们自己这样的存有，将它放在[我会称之为上帝的]那道完美之光的面前，你们会看见一种鲜明的阴影感。假如你们带上一位像是我自己这样的存有、一个第六密度的存有，放在那道完美之光面前，仍然有一种差别在我之所是的能量与那道完美的光之间。我并没有完全融入那道完美的光中。假如你带上一位诸如基督或佛陀这样的存有，并将那些存有的能量放在那道完美之光面前，他们将是几乎不可见的——之所以说是几乎，这仅仅是因为他们选择保留某种程度的意识而且尚未完全进入到第七密度。我现在并没有在确切说明这些存有在其进化旅程中所处的位置。一个存有选择继续留在第七密度边界以便允许自己可为较低密度的实体们所用、允许它的个人能量可被使用，这个存有相比已经进入第七或第八密度的存有并不会较差一些。出于对众生有所服务以及出于奉献自己作为仆人的渴望而延迟着自己与那道光的完全融合，这真的是那位存有的一份礼物和牺牲。
肉体的扭曲是那些较高的光体的扭曲的反映。因此，如同卡拉所指出的，当你净化了较高光体中的扭曲时，通常会有身体上的治愈。
在较高光体的纯净度与肉体的纯净度之间有所不同。你们以肉体形式在这里。有时候你们为自己创造了扭曲，因为你们热望去成为某种你们还没完全为之做好准备的事物。这就是你们开始想要摆脱肉体或情绪体的沉重之位置。你们想要在没有完成意识内工作以消除情绪体和肉体之阴影的情况下就坚持去成为高我。一定要有和谐，否则你会分裂自己。你既不摆脱情绪，也不摆脱任何不适的肉体感觉。但是，随着你为它们找到空间，对它们心平气和，不对它们充满反应，接下来你就变得能够在光的更高层面上工作了。
这些身体的频率振动是不同的。它们也必须处于和谐中，就像是乐器的琴弦。如果较高音阶的弦在音调上是完美的，但较低沉、较粗的弦却是走调的，那么乐器将会不和谐地演奏。
与较高的光体相比，肉体处在一个较低频率上。你对它调音，不是带它上升至那个高音，而是使它与那个高音保持和谐，不是借由摆脱肉体感觉，而是借由释放对肉体感觉的恐惧；以同样的方式对待情绪体。接下来你会变成一个和谐的整体，而且作为那个和谐整体，被连通的身体的频率振动就会开始提升整体的频率振动。这整体的频率振动只能与它最低面向的频率振动一样清晰。如果一个面向是不协调的，那么整体就是不协调的。
你们当中那么多人已经在致力于净化心智体和灵性体的能量了，但却倾向于想要不去拥有情绪体和肉体。你们与较高脉轮一起工作，同时把处理较低脉轮的工作抛到一边，然而它(们)必须走到一起。
这方面有更多内容可以谈论。你们想要我进一步谈论，或者这样就够了呢？这就是全部。
提问者：今天，当在冥想时以及当亚伦和Q’uo正在说话时，我会相当频繁地来到一个位置，在那儿，我未在意识中记住许多Q’uo和亚伦所说的话。我可以做什么来避免这种情况发生呢，或者这本该发生呢？
卡拉：我会说顺其自然吧。如果你想要听，你将会听见，但你正在一个更深的层面获得它。
提问者：是的，我的确觉得我懂它。但我无法告诉某人说Q’uo说了这个、这个和这个。
卡拉：我想有时候，你到达了一个位置，在那里你保护自己免于一下子就承担它的全部，并且你的内心是聪明的，它把你放在一个地方，在那里你将喂养它，直到它逐渐浮现出来，接着你就能更好地处理它了。已经说了许多，提了许多观点，完成了许多工作。我们当中有些人无法承受它。
芭芭拉：我们对人们建议的事情之一就是去承认这种“筛除”的情况。有时候亚伦让人们沉睡。这其中的某些部分是抗拒。与其说“我已经摆脱这种抗拒了”，你能否只是承认它？“这里有抗拒。关于这个抗拒，我能否对自己温柔一些？”允许它浮现出来。“这个抗拒有关于什么呢？”你知道的。不要去思索它。只是承认它，并让它逐渐显现。我想要举一个例子。
几年前，我的儿子从大学回家，带着一摞关于回收再利用的资料；而我早已在回收报纸和瓶子了，但他希望我回收每一件东西。那不是非常厚的一叠资料，但我不断敷衍他并且说：“我现在没法读。”最后我变得觉察到，如果我读了，那我就不得不承担责任，并且我只是没准备好去负那个责任。我觉得这将是个大负担、很多的工作。“我不知道我能否应付它。和它保持距离吧。我还不想了解它。我不确定自己准备好去负那个责任了。”
我们每个人都需要处理那一点。如果我们真的听到了他们正在说什么，并试着用那种方式生活，那么这就是在要求我们非常负责，而且有一些恐惧说着：“我准备好负那份责任了吗？我在这里正卷入什么状况呢？”
我们需要非常温柔地对待我们自己，不要将我们自己推出我们所在之处，因为我们随着成长而学习。我们无须到任何地方，只须精确地处于我们当前所在之处，仅仅以自己的步伐前进。我们无须迅速进行这个工作。当人们没有诚实面对自己，他们就陷入了困境。有些人说：“好的，我将全部接受这点，并且将去做。”然后，这并没有变成一份对自己有爱、友善和温柔的工作，反而仅仅变成了另一种恐惧：“我将摆脱那个，我将成为这个。”但那不是诚实的。
提问者：所以，我们如何净化较低脉轮呢？
芭芭拉：关于这个问题，我想亚伦和Q’uo都会详尽谈论它，但让我单单说，在与这种“把它筛除”(的体验)一同工作的过程中，第一步是单纯觉察到有抗拒存在：“我是否在评判那个抗拒或试图摆脱它，或者我是否在让自己把心带到那个抗拒？”你明白我的意思吗？我想要建议的另一件事情是，亚伦和Q’uo的能量都处在一个非常高的频率振动上，该振动与我们许多人所处的振动不完全协调一致。体验那股能量是非常令人疲惫的。因为有如此多的能量进来，有时候仅仅会有一种将其筛除掉的感觉。关于这点，我们需要非常温柔地对待自己。经过这个周末，你们聆听这股能量并更完整地接受它的能力将会增强。亚伦有时会对人们建议一件明确的事情：单纯睁开你的眼睛，当我们传讯时不必注视我们，而是一种未聚焦的观看，这会有助于允许更多的觉察。
提问者：是的。我今天这么做了。这是有帮助的。
芭芭拉：关于如何净化较低脉轮这个问题，亚伦说这是一个太大的主题，以至于无法在午餐前回答。
卡拉：我想要为一件你们帮助我做到的事情而向你们致谢：借由聆听和存在于这个圈子中，我确实获得如此多的能量。当我在传讯的时候，我感觉比起任何其他时候都更好，我真的为这股环行于该圈子的不可思议的能量之美好分享而感谢你们。好吃！如同某个最近来到工作坊的人所说的一样：“真好吃！”
Translated by M.D., reviewed by T.S., & cT.
(V) 2021 Re-reviewed by April
翻译出处：爱与光之图书馆选集十八
英文出处：
https://www.llresearch.org/transcripts/issues/1993/1993_0924_draft.aspx
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「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）
「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」
「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」
「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」
「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」
「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」
「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」
「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」
「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」
「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」
「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」
「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」
「通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。」
「我们每个人都是穿着尘世衣裳的天使。但尘世衣裳与内在的神性火花一样重要。在这些尘世衣裳中，我们面对着平衡好较低与较高能量中心以及内在与外在世界的挑战性任务。这份努力需要我们在恐惧与逆境出现时保持内心开放。」
「与较低的脉轮一起工作，为开放心轮做准备。一些练习被提供，用来释放恐惧、与第三密度幻象合作。伴随这些练习，光开始不受阻碍地从底轮流向心轮。」
「我们能够通过宽恕而学会敞开内心并珍视自己。宽恕是一个过程，而非一个事件。」
「第三密度的首要功课是信心与爱。信心允许我们的内心在“灵魂暗夜”中保持敞开，并直面负面催化剂。信心能够消除引发痛苦和疾病的能量阻塞。」
「亚伦带领了一次引导式冥想。何为灵性道路，我们如何活出它。在内在找到一个安歇与滋养的场所。在接受为自身选择负责的过程中，我们认识到服务他人也是服务我们自己。」
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