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没有人能够伤害你，除非你允许 —— “ 无我 ” 的强大境界！（深度好文）
在关系中修习“无我”之境
可破除一切分离投射
如果你在工作中，生活中经常受到别人投射的困扰，比如，有人将你投射为傻子，白痴，笨蛋，或无聊之人，讨厌之人，恶心之人……等等。
当你接收到他们的想法投射会感到无比痛苦，如此，你可能想去证明自己并非这样而产生相应的行动，这些行动往往是出于分离的行动，这并不能解决你的问题，只会反向加剧你对此标签的认同。
唯一从根本上解脱的办法，便是放弃证明，以“无我”之境可改变自身感觉。
我不是你们眼中的……人，我什么都不是，我没有我，我只是简单的存在着，像空气一样透明，无论你们如何看待我，那都不是我。
如此无我，可达安宁，切莫抓取，执着更改他人看法，否则，永无安宁之日。
一个人“无我”的时候，最强大和富有。
“无我”本身，更强调的是一种认识或认知上的概念，属于思维层面，即超越于物理以及自我（身体）层面上的认知。
也就是说，我们普通人往往理所当然地认为这个身体就是“我”，于是得出“有我”以及我执著之一切的结论。
换句话说，因为“有我”，才会有万事万物，即我们之所以能够认识到一切事物，皆是源自于“有我”，继而牵引出善恶好坏之分的“意”，最终形成头脑当中的认知分别。
我们人生的一切生老病死、身体的聚合以及所有感知，都是以“有我”为提前。
反过来说，若是“无我”，当然就会不再有我执于的一切了。
“无我”到底是什么呢？“无我”到底是怎样的一种状态？
01“无我”的时候，人最强大
如何才能做到“无我”？
当我们感觉到被别人冒犯和伤害，是因为我们“有我”，逆向推理，就是“无我”。
庄子用空船理论，来说明“无我”的强大。
河上有两条船相遇，其中一条船上有人，另一条是空船，当那条空船朝有人的船撞过去时，撑船的人会想办法避让，并不会骂空船。
如果，对方不是空船，撑船的人就会大声喊，让对方避让；如果对方继续撞过来，撑船的人就会忍不住生气和责骂。
庄子说的空船，代表一个人“无我”。
当一个人无我的时候，别人就伤害不到你。
把《庄子》画成漫画的蔡志忠先生说：“如果一个人能无我无心，便能遨游于世，有谁能伤害他呢？”
要做到“无我”，首先不要把自己看得太重，不要太把自己当一回事。
你越执着自我，就越深陷在“有我”之中，别人随意说一句嘲笑和讽刺的话，都能伤到你敏感的自尊心，由此而产生不悦和痛苦。
你可能会说，我也不想在意别人的看法，可是内心就是做不到，怎么办？这是下一个步骤，让自己的心平止。
内心平止的人，不容易被外界扰动。
心动，则意念生，念头多则杂，杂则乱，人心不止。外界稍微一点风吹草动，都会牵绊我们的心。
反之，心不动，则意念不起，犹如尘埃落定，清净自然，心如止水。心不动，则风幡不动。
这就是禅宗六祖惠能说的：“非风动，非幡动，仁者心动。”
《庄子》中这样说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
一个人的内心，像明镜一样，事物发生了，就去应对它；事物结束了，就忘掉它，无论结果如何，都不往心里去。
长期以往，就可以做到不牵绊，不惦记，不耿耿于怀，外界的人事物，来去自如，就不会发生冲突和矛盾，没有冲突，也就没有伤害。
进入“无我”状态的人，最富有。“君子藏器于身，伺时而动。”
一个人，就是一个器。有的人大器晚成，有的人小器。
当一个人进入“无我”状态时，器量就无限大，“人能常清静，天地悉皆归”。
天地都归到你的心中，就是无限大，最富有。“心平，内保之而外不荡，则成和之修，为德。德不形者，物不能离也。”
一个人内心平和，保全中和之气，内德不外荡，心神不分，万物自来亲附而不离去。
换句话说，一个人的内心平和强大，无忧，无怖，有无限动力，有这样的心态，自己想做的事，哪有做不好的呢？
当你把自己想做的事，做到极致，做到最好，物自来附，不离去。
蔡志忠先生，就是最好的例子。
他就是喜欢画漫画，竭尽全力画到极致，最后成为非常富有的人，无论是钱财，还是名誉，自由，喜悦，健康，梦想成真，什么都有。这就是真正的富有。
02什么是“齐物”呢？
齐物的意思就是万物齐一，万物平等的意思，更本质的是指万物所遵循的法则是一样的，也就是道。
庄子在后面说：“其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常”，大概就是这个意思，万物虽然形式各异，变换万千，但本质和规律是一致的。
这和老子说的“天地不仁，以万物为刍狗”，其实有类似的意义上，在大自然看来，万物都是一样的，平等的，并没有高低贵贱，善恶美丑之分。
既然万物齐一，那么庄子认为，人最好的状态就是和万物融为一体，这是一种什么状态呢？，庄子说：“形如槁木，心如死灰”。
在介绍这几种状态之前，让我们来了解一下我们大脑的认识系统。
人的认知系统可以分为两个，一类是热认知系统，一类是冷认知系统。
热认知系统是无意识的，特点是方便快捷，不需要大脑大量的逻辑推理，比如我们日常的走路，熟练汽车和熟练敲击键盘等等，这些行为都不需要意识的参与，都是下意识就完成了的。
第二类冷认知系统需要有意识的参与，是比较缓慢，而且费时费力的，因为需要大脑理性思考和逻辑推理。
系统一和系统二是类似的。
系统一就像热认知系统一样，它的运行是无意识且快速的，完全没有感觉，完全处于自主控制状态，我们可以称之为“快思考”，比如走路和呼吸。
而系统二的运行通常与选择行为、逻辑推理和专注等主观体验相关，我们可以称之为“慢思考”。
比如欣赏一幅艺术作品或者写一个宣传文案等等。
其实，我们日常的大部分行为和决策都是由热认知系统掌控的，而不是冷认知系统，这个也很好理解，毕竟冷认知系统需要耗费大量的大脑资源，大脑肯定会尽量避免的。
接下来，我们再来看看“放松”的几种状态，第一种是彻底的方式，就是我们躺着沙发上面，什么都不想的状态，这种状态下，我们关闭了冷认知系统，也关闭了热认知系统。
第二种状态是我们说的“心流”的状态，这是一种非常沉浸和专注的状态，这个时候，你可以理解为意识是高度集中的，这个时候因为意识集中，但你的无意识几乎是关闭的，也就是说你可能感觉不到周围环境的变化。
就像一个小孩在忘我地玩游戏的时候，根本没有注意到老师已经走过来了。
而第三种状态就是庄子这种“心如槁木心如死灰“的“无为”的状态，这是一种比“心流”状态更高级的状态。
这种状态就好像同时打开了冷认知和热认知系统，或者说是意识和潜意识的完美结合。
你既非常专注，进入了“心流”的状态，同时你又保持对外在周围环境的警觉。
意识放开了身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而意识又保持高度的敏锐和警觉。
03坚则毁矣，锐则挫矣
固执的人，认准一个理，习惯一种方式，就固定下来，后来任外界怎么变，他人怎么说，自己就是坚持不变。
尖锐的人，比较聪明，看问题通常入木三分，这样的人锐气，很容易走偏锋，变成一种对他人的刻薄。
凡是坚硬的东西，迟早会毁灭；凡是锐利的东西，迟早会受挫。这是天道运行的规律，用在任何人、事、物上，都合适。所以，我们做人要有弹性，通融一点，随和一些，可以减少很多不必要的麻烦。
人的遭遇，好的与坏的，基本是自己招引而来。
这个世界，我们生活的环境，包括我们自身，每时每刻，都在发生变化。这种变化，像一条河流，是生命的流畅。
人如果固执，就像自己在河边挖一个坑，把自己固定下来，不变化了，时间久了也就失去生命的活力。
人最大的问题，是固执的人，不认为自己固执；尖锐的人，不认为自己尖锐。觉得自己很好，没有毛病。别人看见，心知肚明，却不会当面指出，只会背后议论这个人不是个东西。
人生在世，每个人都是好运和坏运交加，没有人总是走运，也没有人总是倒霉。
一个人，如果总是招到挫折，那么就要反省自己，修正自己，改变自己。
放下自我之见，无我，则一切东西，渐渐明了。
妨碍我们认知世界的，不是知道的太少，而是自己的见识局限。
面对同样的场景，有的人看见了道，有的人看见了物体，有的人视而不见，这就是见识的局限。
人不是读书越多，知道越多，就好。而是不管你读多少书，知道多与少，最重要的是，打开思维的盲点。
每个人都有自己的思维盲点。正是这个盲点，一叶障目，让你看不见世界的本质。
《庄子》说：“在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响。”
不以自我之见自居，一切东西，都可以逐渐显露和明了。
因为无我，行动起来，像水一样顺其自然，顺势而为；因为无我，安止的时候，又像镜子那么清静、空明；因为无我，反应的敏捷，就像回声一样随即而应。
一个人若是把“自我”看得很重，行动是不自然的，做不到像水那样顺势而为；停止下来时，思绪却浮想万千，得不到清静；反应的时候，是不敏捷的。放下自我，在己无居，才能形物自著。
做人要有弹性，固执和尖锐的人，经常受挫；
人的遭遇，好的与坏的，基本是自己招引而来；放下自我之见，无我，则一切东西，渐渐明了。
圣人无我。因此圣人就仿佛是一面镜子，万物都直接反映在镜子中，而圣人不对万物有任何是非的观念。
万物都自然有自己用处，哪里有什么所谓的是非呢！就像此前提到的大葫芦。
人如果硬要用这个葫芦装水，发现水一多，葫芦就爆裂了；如果硬要用这个葫芦做瓢，发现这个瓢太大，根本用不了。
这个大葫芦最好的用处就是放任他在海中漂流，人还可以在上面徜徉。这是就是物尽其用，无用之用。
04无我之境，破除我执
人生的境遇有时无法选择，向航海的船帆偶尔会偏航，但是如果自控能力强，随时调整方向，最终会驶向光明大道。
胜人者有力，自胜者强。能战胜自己的才是强者。
圣贤们所讲的“无我”，其目的并不是让人变成“无知”，而是教人不再受缚于由“我执”而牵引出来的一切以及自身情绪的干扰与影响。
因此，悟及“无我”的目的，就是为了无“我所执的一切”之影响，即达到一种没有任何束缚的自在。
甚至可以说，“无我”根本就不是指没有“我”，而是“我”的意识上，不再受到外境外缘的束缚。
而这才是“无我”这一概念的本义以及内涵。
我们讲“无我”，并不是为了否认“我”或者这个身体的存在，而是希望人们认清真相，不再“我执”之所缚。
（THE END）
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当你接收到他们的想法投射会感到无比痛苦，如此，你可能想去证明自己并非这样而产生相应的行动，这些行动往往是出于分离的行动，这并不能解决你的问题，只会反向加剧你对此标签的认同。
唯一从根本上解脱的办法，便是放弃证明，以“无我”之境可改变自身感觉。
我不是你们眼中的……人，我什么都不是，我没有我，我只是简单的存在着，像空气一样透明，无论你们如何看待我，那都不是我。
如此无我，可达安宁，切莫抓取，执着更改他人看法，否则，永无安宁之日。
一个人“无我”的时候，最强大和富有。
“无我”本身，更强调的是一种认识或认知上的概念，属于思维层面，即超越于物理以及自我（身体）层面上的认知。
也就是说，我们普通人往往理所当然地认为这个身体就是“我”，于是得出“有我”以及我执著之一切的结论。
换句话说，因为“有我”，才会有万事万物，即我们之所以能够认识到一切事物，皆是源自于“有我”，继而牵引出善恶好坏之分的“意”，最终形成头脑当中的认知分别。
我们人生的一切生老病死、身体的聚合以及所有感知，都是以“有我”为提前。
反过来说，若是“无我”，当然就会不再有我执于的一切了。
“无我”到底是什么呢？“无我”到底是怎样的一种状态？
如何才能做到“无我”？
当我们感觉到被别人冒犯和伤害，是因为我们“有我”，逆向推理，就是“无我”。
庄子用空船理论，来说明“无我”的强大。
河上有两条船相遇，其中一条船上有人，另一条是空船，当那条空船朝有人的船撞过去时，撑船的人会想办法避让，并不会骂空船。
如果，对方不是空船，撑船的人就会大声喊，让对方避让；如果对方继续撞过来，撑船的人就会忍不住生气和责骂。
庄子说的空船，代表一个人“无我”。
当一个人无我的时候，别人就伤害不到你。
把《庄子》画成漫画的蔡志忠先生说：“如果一个人能无我无心，便能遨游于世，有谁能伤害他呢？”
要做到“无我”，首先不要把自己看得太重，不要太把自己当一回事。
你越执着自我，就越深陷在“有我”之中，别人随意说一句嘲笑和讽刺的话，都能伤到你敏感的自尊心，由此而产生不悦和痛苦。
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内心平止的人，不容易被外界扰动。
心动，则意念生，念头多则杂，杂则乱，人心不止。外界稍微一点风吹草动，都会牵绊我们的心。
反之，心不动，则意念不起，犹如尘埃落定，清净自然，心如止水。心不动，则风幡不动。
这就是禅宗六祖惠能说的：“非风动，非幡动，仁者心动。”
《庄子》中这样说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
一个人的内心，像明镜一样，事物发生了，就去应对它；事物结束了，就忘掉它，无论结果如何，都不往心里去。
长期以往，就可以做到不牵绊，不惦记，不耿耿于怀，外界的人事物，来去自如，就不会发生冲突和矛盾，没有冲突，也就没有伤害。
进入“无我”状态的人，最富有。“君子藏器于身，伺时而动。”
一个人，就是一个器。有的人大器晚成，有的人小器。
当一个人进入“无我”状态时，器量就无限大，“人能常清静，天地悉皆归”。
天地都归到你的心中，就是无限大，最富有。“心平，内保之而外不荡，则成和之修，为德。德不形者，物不能离也。”
一个人内心平和，保全中和之气，内德不外荡，心神不分，万物自来亲附而不离去。
换句话说，一个人的内心平和强大，无忧，无怖，有无限动力，有这样的心态，自己想做的事，哪有做不好的呢？
当你把自己想做的事，做到极致，做到最好，物自来附，不离去。
蔡志忠先生，就是最好的例子。
他就是喜欢画漫画，竭尽全力画到极致，最后成为非常富有的人，无论是钱财，还是名誉，自由，喜悦，健康，梦想成真，什么都有。这就是真正的富有。
02什么是“齐物”呢？
齐物的意思就是万物齐一，万物平等的意思，更本质的是指万物所遵循的法则是一样的，也就是道。
庄子在后面说：“其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常”，大概就是这个意思，万物虽然形式各异，变换万千，但本质和规律是一致的。
这和老子说的“天地不仁，以万物为刍狗”，其实有类似的意义上，在大自然看来，万物都是一样的，平等的，并没有高低贵贱，善恶美丑之分。
既然万物齐一，那么庄子认为，人最好的状态就是和万物融为一体，这是一种什么状态呢？，庄子说：“形如槁木，心如死灰”。
在介绍这几种状态之前，让我们来了解一下我们大脑的认识系统。
人的认知系统可以分为两个，一类是热认知系统，一类是冷认知系统。
热认知系统是无意识的，特点是方便快捷，不需要大脑大量的逻辑推理，比如我们日常的走路，熟练汽车和熟练敲击键盘等等，这些行为都不需要意识的参与，都是下意识就完成了的。
第二类冷认知系统需要有意识的参与，是比较缓慢，而且费时费力的，因为需要大脑理性思考和逻辑推理。
系统一和系统二是类似的。
系统一就像热认知系统一样，它的运行是无意识且快速的，完全没有感觉，完全处于自主控制状态，我们可以称之为“快思考”，比如走路和呼吸。
而系统二的运行通常与选择行为、逻辑推理和专注等主观体验相关，我们可以称之为“慢思考”。
比如欣赏一幅艺术作品或者写一个宣传文案等等。
其实，我们日常的大部分行为和决策都是由热认知系统掌控的，而不是冷认知系统，这个也很好理解，毕竟冷认知系统需要耗费大量的大脑资源，大脑肯定会尽量避免的。
接下来，我们再来看看“放松”的几种状态，第一种是彻底的方式，就是我们躺着沙发上面，什么都不想的状态，这种状态下，我们关闭了冷认知系统，也关闭了热认知系统。
第二种状态是我们说的“心流”的状态，这是一种非常沉浸和专注的状态，这个时候，你可以理解为意识是高度集中的，这个时候因为意识集中，但你的无意识几乎是关闭的，也就是说你可能感觉不到周围环境的变化。
就像一个小孩在忘我地玩游戏的时候，根本没有注意到老师已经走过来了。
而第三种状态就是庄子这种“心如槁木心如死灰“的“无为”的状态，这是一种比“心流”状态更高级的状态。
这种状态就好像同时打开了冷认知和热认知系统，或者说是意识和潜意识的完美结合。
你既非常专注，进入了“心流”的状态，同时你又保持对外在周围环境的警觉。
意识放开了身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而意识又保持高度的敏锐和警觉。
03坚则毁矣，锐则挫矣
固执的人，认准一个理，习惯一种方式，就固定下来，后来任外界怎么变，他人怎么说，自己就是坚持不变。
尖锐的人，比较聪明，看问题通常入木三分，这样的人锐气，很容易走偏锋，变成一种对他人的刻薄。
凡是坚硬的东西，迟早会毁灭；凡是锐利的东西，迟早会受挫。这是天道运行的规律，用在任何人、事、物上，都合适。所以，我们做人要有弹性，通融一点，随和一些，可以减少很多不必要的麻烦。
人的遭遇，好的与坏的，基本是自己招引而来。
这个世界，我们生活的环境，包括我们自身，每时每刻，都在发生变化。这种变化，像一条河流，是生命的流畅。
人如果固执，就像自己在河边挖一个坑，把自己固定下来，不变化了，时间久了也就失去生命的活力。
人最大的问题，是固执的人，不认为自己固执；尖锐的人，不认为自己尖锐。觉得自己很好，没有毛病。别人看见，心知肚明，却不会当面指出，只会背后议论这个人不是个东西。
人生在世，每个人都是好运和坏运交加，没有人总是走运，也没有人总是倒霉。
一个人，如果总是招到挫折，那么就要反省自己，修正自己，改变自己。
放下自我之见，无我，则一切东西，渐渐明了。
妨碍我们认知世界的，不是知道的太少，而是自己的见识局限。
面对同样的场景，有的人看见了道，有的人看见了物体，有的人视而不见，这就是见识的局限。
人不是读书越多，知道越多，就好。而是不管你读多少书，知道多与少，最重要的是，打开思维的盲点。
每个人都有自己的思维盲点。正是这个盲点，一叶障目，让你看不见世界的本质。
《庄子》说：“在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响。”
不以自我之见自居，一切东西，都可以逐渐显露和明了。
因为无我，行动起来，像水一样顺其自然，顺势而为；因为无我，安止的时候，又像镜子那么清静、空明；因为无我，反应的敏捷，就像回声一样随即而应。
一个人若是把“自我”看得很重，行动是不自然的，做不到像水那样顺势而为；停止下来时，思绪却浮想万千，得不到清静；反应的时候，是不敏捷的。放下自我，在己无居，才能形物自著。
做人要有弹性，固执和尖锐的人，经常受挫；
人的遭遇，好的与坏的，基本是自己招引而来；放下自我之见，无我，则一切东西，渐渐明了。
圣人无我。因此圣人就仿佛是一面镜子，万物都直接反映在镜子中，而圣人不对万物有任何是非的观念。
万物都自然有自己用处，哪里有什么所谓的是非呢！就像此前提到的大葫芦。
人如果硬要用这个葫芦装水，发现水一多，葫芦就爆裂了；如果硬要用这个葫芦做瓢，发现这个瓢太大，根本用不了。
这个大葫芦最好的用处就是放任他在海中漂流，人还可以在上面徜徉。这是就是物尽其用，无用之用。
04无我之境，破除我执
人生的境遇有时无法选择，向航海的船帆偶尔会偏航，但是如果自控能力强，随时调整方向，最终会驶向光明大道。
胜人者有力，自胜者强。能战胜自己的才是强者。
圣贤们所讲的“无我”，其目的并不是让人变成“无知”，而是教人不再受缚于由“我执”而牵引出来的一切以及自身情绪的干扰与影响。
因此，悟及“无我”的目的，就是为了无“我所执的一切”之影响，即达到一种没有任何束缚的自在。
甚至可以说，“无我”根本就不是指没有“我”，而是“我”的意识上，不再受到外境外缘的束缚。
而这才是“无我”这一概念的本义以及内涵。
我们讲“无我”，并不是为了否认“我”或者这个身体的存在，而是希望人们认清真相，不再“我执”之所缚。
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