《了凡四训》有声书 12 | 积善之方-6
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第三篇 积善之方-6
积善之方-6
什么叫做劝人为善呢？一个人既然已经生在这世上做了人，那一个没有良心呢？但是因为汲汲地追逐名利，弄得这世间忙碌不堪，只要有名利可得，就昧着良心，不择手段地去追求，那就最容易堕落了。所以与别人往来相处，就要时常的留心观察这个人，若是看他要堕落了，就应该随时随地提醒他，警告他，使他的头脑清醒远离糊涂昏乱。
譬如，看见他在长夜里做了一个浑浑噩噩的梦，一定要叫唤他，使他赶快清醒；又譬如看他长久陷在烦恼里，一定要点醒他，使他头脑转为清凉。像这样以恩惠待人劝人为善，功德是最周遍，最广大的了。从前韩文公就曾说：以口来劝人，只在一时，事情过了，也就忘了；并且别处的人，无法听到，效果比较小。但是以书来劝人，则可以流传到百世，并且还能传遍世界；所以做善书，有立言的大功德。
这里说以口来劝，用书来劝，与前面所讲的与人为善比较起来，虽然较为注重形式，但是这种对症下药的事，时常会有特殊的效果；所以这种方法是不可以放弃的呀。
并且劝人也得要劝的得当，譬如这个人太倔强，不可以用话来劝，你若是用话去劝了，不但是白劝，你所劝的话，也成了废话，这叫做失言。如果这个人性情温顺，可以用话来劝，而你却是不劝，错过了劝人为善的机会，这叫做失人。失言和失人，都是自己智慧不够，分辨不出来，就应该自己仔细反省检讨；唯有这样才能不失言，也不失人。
什么叫做救人危急呢？患难颠沛的事情，在人的一生当中，都是常有的。假使偶而碰到患难危急的人，应该要将他的痛苦，当做是发生在自己的身上一样，要赶快的设法解救，看他是否有什么冤屈压迫的事情，或是用言辞来帮助他申辩明白，或是用种种的方法来救济他的困苦。明朝的崔子曾经说：恩惠不在乎大小，只要能在别人危急的时候，即使的去帮助他就可以了。这句话真正是仁者所说的话呀！
什么叫做兴建大利呢？讲小的，在一个乡里，讲大的，在一个县内，凡是有益公众的事，都应该发起兴建。比如说开辟水道来灌溉农田；或是建筑堤岸来预防水灾；或者是修筑桥梁，使行旅交通方便，或是施送茶饭，救济饥饿口渴的人。
遇到机会，就要劝导大家，同心协力，出钱出力来兴建；纵然有别人在暗中毁谤你，中伤你；你也不要为了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，担心别人嫉妒怨恨，就推托不做，前面说的这些都是不可以的。
什么叫做舍财作福呢？佛门里的万种善行，以布施为最重要。讲到布施，简单地说，就是一个舍字而已，什么都舍得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什么都肯舍的；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，念头，没有一样不肯舍掉。当年，佛陀在尚未成佛之前的修行过程中，就曾经舍身饲虎。在身外的色、声、香、味、触、法，也都可以一概舍弃。一个人所有的一切，没有一样不可以舍掉，能够如此，那就身心清净，没有烦恼，就如同佛菩萨一样了。
若是不能什么都舍，那就先从钱财上著手布施。世间人都把穿衣吃饭，看得像生命一样重要；因此，钱财上的布施也最为重要；如果我能够痛痛快快地施舍钱财；对内而言，可以破除我小器吝啬的毛病；对外而言，则可救济别人的急难。不过钱财非常不易看破，刚刚开始做，难免会有一些勉强，但是只要舍惯了，以后心中自然安逸，也就没有什么舍不得了。这种方法是最容易消除自己的贪念跟私心了，也可以除掉自己对钱财的执著与吝啬。
那么什么叫做护持正法呢？法是千万年来，一切有灵性的有情生命的眼目，也是真理的准绳；但是法有正有邪，如果没有正法，如何能够参加帮助天地造化之功呢？如何能使人人各就其位，万物各得其所，就像裁布成衣一样的成功呢？又如何能使人们脱出那种种的迷惑与束缚，建设整理世上一切的事物，和远离生死轮回的苦海，达到究竟的清净快乐呢？这些都需要靠正法的导引，才能使我们走向光明的大道啊。
所以凡是看到圣贤的寺庙，图像，经典，遗训，都要加以敬重；至于有破损不完全的，都应该要加以修补，整理。而讲到佛门正法，尤其应该敬重心来加以传播宣扬，使得大家都能够重视他，这样才可以上报佛的恩德啊，这些都是更应该全力去实践的。
什么叫做敬重尊长呢？家里的父亲，兄长，国家的君王，长官；以及凡是年岁，道德，职位，见识高的人，我们都应该格外的敬重他们啊。在家里侍奉父母，要有深爱父母的心，与委婉和顺的容貌；同说话的声音要温和，语气也要平顺；这样不断地薰染成习惯，就变成自然的好性情，这就是和气可以感动天心的根本办法啊。
出门在外侍候君王，不论什么事，都应该依照国法去做；不可以为君王不知道，自己就随意的乱做！对于一个犯了罪的人，不论他的罪是轻或重，都要仔细审问，公平地执法；不可以为君王不知道，就可以作威作福冤枉人！服侍君王，像面对上天一样的恭敬，这是古人所订的规范，因为这种地方关系阴德最大了。你们试看，凡是忠孝人家，他们的子孙，没有不发达久远而且前途兴旺的，所以一定要小心谨慎的去做呀。
什么叫做爱惜物命呢？要知道一个人之所以能够算他是人，就是在他有这一片恻隐的心罢了。所以孟子说：没有恻隐之心，哪就不能算是人了。求仁的，就是求这一片恻隐之心；积德的，也就是积这一片恻隐的心。有恻隐心就是仁；有恻隐心，就是德。没有恻隐心，就是无仁心，没道德。周礼上曾说：每年正月的时候，正是畜牲最容易怀孕的期间，这时候祭品勿用母的。因为要预防畜牲肚里有胎儿的缘故。
孟子说：君子不肯住在厨房附近。这么做也就是要保全自己的恻隐之心。所以，前辈有四种肉不吃的禁忌。譬如说，听到动物被杀的声音，不吃，或者在它被杀的时候看见，不吃；或者是自己养大的，不吃，或专门为我杀的，不吃。后辈的人，若要学习前辈的仁慈心，短时间内若做不到断食荤腥，也应该依照前辈的办法，禁戒少吃啊。
照佛法来讲，一切有生命的东西，都是因为前生造了孽而投胎做了畜牲的；等到它们的罪孽还完了后，仍然可以投胎做人的呀。做了人以后如果肯精进修行，还是可以修成佛的。照这个说法，那么我们今生所吃的肉，难保不就是吃了未来佛的肉，并且现在的畜牲，在无量过去的前世中，也一定曾经做过人；那么它们可能曾经做过我们前生中的父母，妻子，亲族，朋友啊。所以我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，亲族，朋友的肉了。
而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了杀孽，与它结下冤仇。如果被我吃的畜牲，它的孽债还清了，来世投生做了人，而我却因为杀生造孽，投胎做了畜牲，恐怕他也要报复我杀他之仇，而来杀我，吃我了。这样说来，还能杀生么？肉还能吃得下吗？况且吃肉就算味道好，也不过是经过嘴里到喉咙那段时候，还觉得有味道，等到咽下肚子里去，还有什么特别的味道呢？与素菜有什么分别呢，为什么一定要杀生造孽呢？
[千百年来碗里羹，怨声似海恨难填，欲知世上刀兵劫，试听屠们夜半声]
虽然一时做不到不吃肉，也应该渐渐地减少吃肉，直到完全不吃。这样子慈悲心就会慢慢的增长起来了。不但杀生应该戒，就是那些极小的昆虫蚂蚁，不论他们是愚蠢的或是有灵性的，凡是有生命的，都应该禁止伤害它们的性命。像要用丝来做衣服，就把蚕茧放在水里烧煮，抽出丝来才能做成衣布，那要伤害多少蚕的性命啊？掘地种田，那要杀害地下多少虫的性命啊；想想我们穿的衣、吃的饭，是从那里来的呢？都是杀它们的命，来养活我们自己呀；所以糟蹋粮食，浪费东西的罪孽，实在也应该与杀生的罪孽相等啊。至于随手误伤的生命，脚下误踏而死的生命，又不晓得有多少，这些都应该要设法防止。宋朝的苏东坡有首诗说：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。
这首诗的意思是说：担心老鼠会饿死，所以为老鼠留下剩菜剩饭；哀怜夜里的飞蛾为了找寻光会扑到灯上烫死，所以晚上连灯都不点。这话是多么的仁厚慈悲呀！
善事无穷无尽，一时之间那能说得完呢；我们只要把上边说的十件事，加以推广发扬，那么无数的功德，就都完备了。
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