虚云和尚方便开示11

十念生 2019-04-14

五月十五日

丛林布萨，一个月内黑月白月两回。梵网经、四分戒本，每月本来都要诵两次，今只半月诵梵网经，半月诵四分戒本，已省略了。梵语“布萨”，华言净住、善宿。又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住于净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉合尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。佛所说的戒律，梵语称“毗奈耶”，华言曰灭，或曰律。新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭。如世间之律法断决轻重之罪者，故云律。调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏。戒律条文多少，怕你忘记，所以每月二戒都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。诵戒不是过口文章，要说到行到，讲到持戒也实在为难，稍一彷彿就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心惟，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶；佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窖，那时都不犯律仪，才算是个清净比丘。戒律虽有大、小、性、遮之分，皆要丝毫不犯。持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人，但谁是真的僧人呢？如人饮水，冷暖自知，务望各自精进！

五月十六日

昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅槃时，阿难尊者问佛：“未来比丘以何为师？”佛曰：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬‘波罗提木叉’，如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”波罗提木叉，华言“别解脱”，谓身口七非五篇等戒，不犯则能解脱，以波罗提木叉为师，即以戒为师也。戒条既多，怕会忘记，故黑月、白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒；未曾受过的戒，不许诵，不许听；未受而诵而听，就不合法。故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：“未受菩萨戒者出否？”维那答曰：“此中无有未受菩萨戒者！”诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘，二、比丘尼，这是男女之受具足戒者。三、式叉摩那，此云学戒女，习学六法故。四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者。六、优婆塞，七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘；故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：“诸沙弥谛听！人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”沙弥答曰：“依教奉行。”上座又说：“既能依教奉行，作礼而退！”沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之后，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。受佛戒，是难得希有之事。所以受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。僧祇律云：“波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮；饮水比丘问言：‘汝何不饮？’答言：‘世尊制戒，不得饮虫水故。’彼复劝言：‘长老但饮，勿自渴死，不得见佛。’答言：‘我宁伤身，不毁佛戒！’遂便渴死，即生忉利天上，天身具足。是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，后日乃到佛所，佛知而故问：‘汝从何来？为有伴否？’彼即以上事答。佛言：‘痴人！汝不见我，谓得见我；彼死比丘，已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我！’”和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制：比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝；中国现在谁用滤水囊呢？佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照毗尼日用规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉！”咒曰：“唵口缚悉波罗摩尼莎诃。”时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老。你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看时光是不是易过，道业难成？初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！”既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢？所以最后就嘱咐你们说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”勤者精进不后退，如孔子所说：学而时习之。不分昼夜，行住坐卧，朝于斯，夕于斯，磨炼身心，清净三业。经者，径也。即了生脱死之路径；律者，戒律，即五戒十戒比丘菩萨等戒也；论者，佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日！

五月十七日

昔日赵州问南泉如何是道？泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道！”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记；若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”州于言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道。不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔，怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常。如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天；家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道。也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不着空见，应用无碍；动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心。与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心，归依三宝，求受五戒。再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒。又发大心，而受菩萨戒，在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到“寒心而生惭愧”。那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否？都答曰“能持！”但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪、瞋、痴为平常了。明道的人，动静无心，善恶无念，性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何？须知欲了生死，先要循规蹈矩，如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人在行住坐卧四威仪中，有执身次序的偈语曰：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回施半展眸，威仪动静常如此，不枉空门作比丘。”以冰清玉洁的音声，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛的是谁？就是参禅了！若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随念迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海，一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能渡无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可，随文观想，看经中说的什么道理；行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有次序，一个跟一个，不紧不疏的行，一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了；站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸，身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了；行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地，行楼板不要响，生草不踏，爱护生物，开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远，行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬，若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠，有道无道，举止如何，别人一看便知。心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动，如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚，二十岁西林和尚寂后，房门大小事，众皆听憨山决之；后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅肇论，悟不迁义。妙峰谓之曰：“且喜有住山本钱矣！”三十岁发悟说偈曰：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞澈；翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，日不暇给，其详细史实，具载年谱中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心，长远心；就是我们的模范。他遣戍雷阳时，作军中吟云：“缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠！”把他自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微，起过不少风波，解放前，全国僧尼还有八十万，去年□□□□□，□□□□□□□，这就是无长远心，无坚固心。烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩，不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫，由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去。即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如！

五月十八日

禅门日诵上，载有憨山大师费闲歌十首，讲十件难事，这十件事办不到，就是空费力，就是闲无用，故曰“费闲歌！”若把这十事做到，就了生死。十件难事是：“体道难，守规难，遇师难，出尘难，实心难，悟道难，守关难，信心难，敬心难，解经难。”我与古人一比，自知惭愧，不敢多舂壳子。别人把我当古董看待，以为我有道德；我不敢多说话，别人认为我装憨，此事如人饮水，冷暖自知，并非我客气。古人说：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”我内心的惭愧，谁能知道呢？我骗佛饭吃，比你们多几年，你们不相信苦恼业障，我的苦恼又说不出，现在只吃空饭，讲话也讲不好，讲的又不是自己的，只是前人的典章，或诸方的口水，都是眼见耳闻的，自己肚里一点也没有。古圣先贤，千佛万佛，传一心印，不说一语，佛祖相传，无非如此。古人说得到行得到，别人不知我的苦恼，还以为我了不得，明眼人会说我，你何不自己讲讲自己？前天杭州某人来一封隐名信指责我说：“抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，纵有满腹知解，对本分上一点不能相应；阿附权贵，广收门徒，虽名喧一时，亦不足重。……故有秘戒不许滥传于不道不明不圣不贤之人，若遇其人而不传，则必受其殃；若传非其人，亦受其殃。未审大师遇有应传而不传，不应传而传者之事否？（按：传者传法也）……一、和尚蓄须，沙门败类，开千古破戒之风，留后人讥讽之玷；二、云门罹难，不明事机，徒以宿业果报而自慰，造成三僧失踪，一僧身亡，空前未有之惨闻；有此二事，足以证明大师功过深浅矣！孔子说：丘也幸，苟有过，人必知之。……”这封信指责我，就是我的善知识，我很感谢他。可惜他的信不署名，又没有回信地址。他说：“盖以大师之神明，当可知也。倘有缘分，请一回示为祷！”因此我写信到杭州托心文法师打听这封信是谁写的，想和他通个信。他说我以宗匠自命，又说“就学人所知者，其能行解相应作法门之龙象，不愧为人天眼目者，舍大师其谁能当之？”等语，他最初责我以宗匠自命，我何尝敢以宗匠自命？继又赞叹我“舍大师其谁能当之”，这些话我实不敢当。问我传法之事，我自己应不应得法也不知，哪里敢说传不传呢！谈到“和尚蓄须”这件事，旁人对我是不清楚的。我初出家时，误学头陀留须发带金箍，那时不明教理，早就错了。后来被善知识一骂就剃了，以后每年剃一次头，每逢除夕洗一次脚，平生不洗澡，既然一年才剃一次头，平常不剃头就不剃胡子，我不是有意养胡子的。照佛制度，应该剃除须发。中土风俗，以须眉男子为大丈夫相，认为身体发肤受之父母，所以中土祖师亦有顺俗留胡子的。说到云门罹难，责我不明事机，这事亦与我无干！谁失踪，谁身亡，我也不知！古来酬还夙业果报而罹难的祖师很多，以上的话，由于我放不下而说的。平常会说古人的话来劝人，遇到境界，自己就打不开。真所谓“能信不行空费力，空空论说也徒然”。我长年害病，无力行持，不能如古人那样要死就死，要活就活，来去自由。初发心同参们！不要提我的虚名，不要听我的空话，要各人自己努力，自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一样。讲个典章你们听：云南有一位秤锤祖师，明朝人。姓蔡，住昆明小东门外，父母去世，遗下财产田园，生活过得很好；勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒作，和野汉子私通。蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾惧了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家。这时野汉尚未离去，只好躲在床下，蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄饭菜，饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷；她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套。“我今天请客。”她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：“客在哪里？”蔡曰：“在房里。”她说：“你不要说鬼话，房里哪里有客？”蔡说：“不要紧，不要害怕，你请他出来好了！若不出来，我就给他一刀！”妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上座，向他敬酒。野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻，都交给你，请你收下吧。妻和野汉子都不肯，蔡持刀说，你们不答应，我就要你们的命。二人没法，只好答应下来，蔡于是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，后来用功有了见地。再说野汉子财色兼收以后，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她，后来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好了一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃，蔡收下说：“我领了你的情了，这些鱼我拿去放生！”妻曰：“鱼已煮熟了，不能放生！”蔡即将鱼放在水里，鱼都活了。直到现在，昆明黑龙潭古迹，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功。奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！

五月二十日

佛所说法，千经万论，总是要叫众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。既然说识得心无寸土，那就算了，何必还说许多名堂，什么三归五戒，三千威仪，八万细行等等；说这多法门，无非对治众生的心而已。众生习气毛病，有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治，这是佛的善巧方便。你有什么病，就给你什么药。佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？众生无量劫来，被无明烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心，从有为到无为，在自性清净身上用功，行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除习气，胆要大，心要细；胆大包身，不被境转。心细则气细，否则粗心浮气；这种情形，可以自己检查。一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的；一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。功夫从外头做起，先讲威仪教相；行住坐卧都有威仪，不要说忙得要死，还讲什么威仪。既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入金门之下，行藏于宝殿之中，就要做到任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假使十大魔军，闻名而归正道，怎能因为忙了就不讲威仪呢？昔日浮山远录公谓其首座曰：“所以治心，须求妙悟；悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。”“以此治心，心自灵妙，然后导物，孰不从化。”所以有“眼”的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。佛在世时，舍利弗初为婆罗门，路逢马胜比丘，见他威仪很好，心生恭敬，从之问法。马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。”舍利弗闻偈得法眼净，归与亲友目连宣说偈言，亦得法眼净，即时各将弟子一百，往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘，须发自落，袈裟被身，即成沙门。你看马胜比丘只是行路威仪好，便成如此功德，这就是以威仪导物，孰不从化的例子。初发心的同参们！要向古人习学，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转；若不如此，不守本分，随妄流转，何异俗人？虽说出家办道，都是空话，各人留心！

五月二十一日

楞严经上佛说：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们和佛就如此不同。楞严一经，由阿难发起，作我们的模范。全经着重说“淫”字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗，先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体，如来知彼淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提挈阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提妙奢摩他。三摩禅那，最初方便。佛应阿难之请，就说出一部楞严经来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。圆觉经说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回；若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命；当知轮回，爱为根本！”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。”世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜怒哀乐爱恶欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如经所说：“南阎浮提众生，以财为命！”人的投生，起首由于淫欲，及至出生后，就以“财”为主。广慧和尚劝人疏于财利，谓“一切罪业，皆因财宝所生。”所以五欲第一个字就是财，人有了钱财，才有衣食住，才想女色娶妻妾。人若无财，什么事都办不成，可见财的厉害了。世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。既为自己打算，又为子孙打算，一生辛苦都为钱忙，不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。从前有三个乞丐，一人手上拿一条蛇，一人手上拿一个“莲花落”，一人手上拿一个粪袋，同时行路，看见地上一文钱，头一个乞丐看见，就拾起这文钱。第二个说：“我先看见的，这文钱应该归我！”第三个也说：“我先看见的，这文钱应该归我！”三个乞丐就为这一文钱，在路上打起来。衙门差人经过，看见他们打得凶，恐怕打出人命，就把三人带进衙门见官，判断是非。官坐堂上，问明原由。便说道：“这一文钱作不得什么用，不要争了。”三人都说：“我穷到一文钱都没有，对此一文怎能不争？”官说：“你们各自说出穷的情形，待我看哪个最穷，就判这文钱归哪个！”第一个说：“我最穷了，‘无溜见青天，衣破无线联，枕的是土砖，盖的是草塾！’”第二个说：“我比他更穷：‘青天是我屋，衣裳无半幅；枕的是拳头，盖的是筋骨！’”第三个说：“他们都不如我这样穷，我‘一饿数十天，一睡大半年；死得不闭眼，只为这文钱！’”官听了大笑，这出戏是讥贪官污吏的。世尊说法，讲钱迷人的多得无比，出家也很多被钱迷的。从前是钱，现在是纸，更累死了。离了它就不能过日，你要生产就要工具，没有钱买不到工具，就种不出东西。我们整天忙，是不是也为这文钱呢？世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人。古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱坦己，嗜酒好色，暴虐无道。周武王伐之，兵败自焚死。古时没有电话电报，边方告警，则举烽燧。其法：作高土台，台上作桔皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告：曰“烽”。又多积薪，寇至即燔之，望其烟：曰“燧”。昼则燔燧，夜乃举烽，此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戍守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑，王百计悦之，仍不笑；王乃举烽火以征诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火征兵，诸侯不至，犬戌遂弑王于骊山之下，并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯，贪色之祸，无量无边，说不完了。利和名是相连的，名有好有坏，或是流芳百世，或是遗臭万年。三皇五帝，是圣君贤王的典型，禹受治水之命，八年于外劳心焦思，三过家门而不敢入，开九州，通九道，陂九泽，度九山，遂竟全功；乃定九州之贡赋，立五服之制，四夷宾服。汤王出，见罗者方祝曰：“从天下者，从地出者，四方来者，皆入吾罗！”汤曰：“嘻，尽之矣！”乃命解其三面留其一面，而告之曰：“欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。”这就是圣君贤王流芳百世的德泽；王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨，诸大祖师，有真道德，虽不求名而名留千古；善星比丘，宝莲香比丘尼，生堕地狱，罪业深重，自然遗臭万年。这个名真害人，说你好，有道德，难行能行就欢喜，就是好名；被骂不高兴，也是为名。说好不好，总被名转。眼前枪易躲，背后箭难防；从前禅堂午后吃了点心粥，有礼佛的，有到“监值寮”开茶话会的，说你的功夫用得好，就生欢喜；说不好，脸就放下来了。讲小座也是一样，说你好就欢喜，说你不好就不愿意，也是被名转。食也有利有害，君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，心定菜根香。如潭州龙山和尚那样，“一池荷叶衣无数，满地松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。”世人贪食，专在酸、甜、苦、辣、咸、淡、甘、辛里打滚，务求珍馐美味，肆意伤生害命，以资口腹；也有吃素的人，弄斋菜还叫荤菜名，什么綑鸡、油肉丸等等名目。这是习气不忘，杀心还在，虽不是真吃荤也犯了戒了。好好丑丑，到肚都变为屎，何必贪求美味，争夺不休呢？好的吃得多，屁也多屎也多，有什么好处呢？睡觉更了不得，贪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小时，白天做事，夜里睡觉，平均一年睡了一百八十天，可见睡觉这事，浪费不少光阴，真害死人。真修行人爱惜光阴，佛遗教经说：“昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息；无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。不发道心，不知惭愧，好吃懒做的人，特别贪睡。左边睡醒了又右边睡，而且日以继夜的睡，看经听法，坐香念佛都睡，把大好光阴全都浪费了。究竟出家所为何事呢？古德云：“闻钟卧不起，护法善神瞋，现世减福慧，死后堕蛇身。”沩山老人云：“如斯之见，盖谓初心慵惰，饕餮因循；荏苒人间，遂成疏野！”又说：“感伤叹讶，哀哉切心，岂可缄言，递相警策！”希望有心求道、愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修，莫空过日！