【昆仑儒家】仁为孝本，以礼行孝，忠孝同构——《论语》课程之论孝作品选
编者按：《论语》课程，江子校长上过。研读过江子校长的课程资料，再与少年们在课堂之上切磋琢磨，乐亦无穷矣……
说孝慈
锦
孝慈属于仁众多德目中的一个，所关注的是子女父母之间的爱，这样的爱，也是有层级性的。
本能层面，几乎没有孝的存在，但是有类似于慈的存在。为了种族的延续，亲代需要保护子代，使得子代能够生存下去。繁衍，便是使命，这是刻写在DNA中的。这也是为什么有许多非人的动物会体现出类似于慈的表现，这都是出于DNA的行为。这也解释了为什么动物界基本上不会有孝的行为，因为仅仅是本能层面的东西不需要孝。
情感层面的孝与慈是一种情感的连接。父母会在孩子身上投入情感，情感层面的爱是母性之爱，是不求回报的，无要求的爱。出于同理心，孩子也会在父母身上投入情感，这就是所谓的孝心，回馈父母为子女的付出。这样做，是为了做到心安，毕竟父母为我们付出了那么多，子女至少也应该做出相应的回馈。回馈方式就是孔子所讲的色难。要做到不论什么情况下都要对父母和颜悦色，同时观察父母的表情，判断他们的情绪，体谅他们的难处，也就是所谓的察言观色，这里的察言观色，不含贬义。这样做，是为了关心父母的遭遇，确保子女作为他们最亲近的家人能够了解他们。如果在遭遇困难的时候，连家人都不能依靠，那还能依靠谁呢？
父母最常问我们的话就是“吃了吗？睡了吗？身体健康吗？”这是父母对于孩子最朴实的关心，却也是最深的爱。而孩子要做到不再让父母为自己操心，就需要做到照顾好自己，也就是做到独立。毕竟，总有一天孩子是需要离开家的，需要出去学习和游历，为了自己的梦想而闯荡。在这种情况下，如果父母一味地以对子女的情感为由将孩子捆绑起来，就是不应该的，好的爱是目送。而子女需要在对父母的爱和自己的生活中找到一个平衡，至少也该在自己的计划中为父母留一个位置。如此，能够做到让父母心安，也让自己心安。
理性层面的慈偏向于父之爱那方面。这里的慈，是一种有要求的爱，有条件的爱，通过对子女的要求，使得子女成为一个更好的人。从子女的角度来讲，孔子说过，事父母，几谏，见志不从，劳而不怨。在父母面前，应该做到恭敬，给他们提建议的时候也应该委婉，就算父母不同意，也不能冒犯到他们，为父母做事时更不能怨恨。有的时候，父母的思想不那么容易改变，但是改变自己相对较为简单。如果无法改变父母就改变自己，如果双方都无法改变，那就至少做到礼。
子曰，生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。在父母还在的时候，要以礼对他们。死后也要以合礼的方式埋葬，并且祭祀。这就是所谓以礼行孝。当然，孝也不能失去仁，因为仁才是孝的根本。仅仅是遵守几个礼节是没有意义的，礼不能仅仅浮于表层。
德性层面的最高处圣贤层面的孝与慈就不仅仅是父母与子女之间了，圣贤层的孝与慈可以针对所有人，也就是所谓的“人不独亲其亲，不独子其子”。对待所有人，都能够像对待自己的父母自己的孩子一样。这也是一种推行仁的方式，也就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这，也是一种仁的状态。
孝慈之我见
悦扬
孝，作为儒家及整个中国的传统底色，绕也绕不开，无论如何也不得不讲一下。
在父母与子女的关系中，主要有两种情感。一种是父母对于子女，称为“慈”；一种是子女对于父母，称为“孝”。由于生物本能需要延续种族，所以慈大多源自本能，自然而然。不同于慈，孝并不存在于本能之中，而是文明塑造的结果。
所以，当按照层级性去划分孝时，只有情感及以上的部分才会有孝的成分在里面。情感层虽然已经有孝了，但情感并不牢靠，毕竟这种情感其实是本能里所没有的，相当于与本能相悖，所以很多人在孝上容易坠落，也就是“久病床前无孝子”。对应这层的慈，则是非理性的一个状态，类似于母性之爱，是一种无条件的爱，但由于源于本能却异常牢固，甚至在极端情况下还可能成为一种捆绑关系，扼杀掉子女的独立性。
到理性层时，孝才是儒家所普遍认为的状态，是一个“礼”而有仁的状态，生时侍之以礼，死后，葬之以礼，祭之以礼，这样的孝，以仁为根本，一切行为求的就是一个心安。父母对我付出了那么多，我需要对他们有所报答，所以我之仁推之以礼，我对他们行孝，比情感层更加稳固，这是理性的孝，也是儒家的孝。对于慈，可能偏向父性之爱，是有要求的爱，父母希望子女成为一个“自我实现的自由人”，所以会对子女有要求。到这一层时，已经不同于本能里单纯地为了保护后代而对后代产生情感。当父母希望子女去变得更好的时候，父母与子女之间的关系里就暗藏了一种以离别为基础的残酷现实。理性的慈，就是在认识到这样一个现实之后，仍然爱着子女，目送子女远去，而非把他们捆绑了留在自己身边。
达到德性之圣贤的层级时，孝与慈，就已经变成恕和爱了，并非只是单纯地对自己的父母，而是对天下的老人和天下的幼儿，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
后世儒家格外强调孝，其中，暗藏了他们的政治关切。家天下的时代，父亲的土地与权利纷纷继承给儿子，父亲既是父亲，也是君主，这样，父子之间既是父子，也是君臣。也就是说，父子关系与君臣关系是同构的。当父子关系和君臣关系同构时，孝就不只是一个家庭中人伦道德的问题，而是一个社会、一个国家维系其稳定的根本。这样，家庭的孝也就成了国家的忠，从道统推到了政统。儒家解决的从来都不只是小家的问题，而是社会的问题，所以，强调孝，就可以让人从尊敬自己的父母开始，尊敬君主，正所谓“一屋不扫，何以扫天下”？
孝与慈
昕锐
古人讲“百善孝为先”，足以看出孝有多重要。与孝相对的便是慈，孝是子对父之爱，慈是父对子之爱。
相对于孝，慈，更容易实现，因为这是所谓生物本能的东西。生物为了后代的延续，会本能地去抚养后代。孝相对慈不那么容易，因为我们生物本能中并没有孝这一方面。毕竟，年老的人对于族群来说也是一种负担，他们不像幼崽，以后可以变得有用，他们只会越来越老朽。在动物族群中，过于年迈的动物往往都会被抛弃。
孝是人们经历过文化熏陶之后，发展出来的，是在情感上对父母的爱，是对父母的报答。不过，真正地做到对父母完整地报答也是很困难的，就像《游子吟》中所说的，“谁言寸草心，报得三春晖”，子女对父母的爱好像难以比得上父母对子女的大爱。
慈，就是父母对子女的养育，对子女的爱，就是尽父母的责任，把孩子养育大，让他们有能力为族群做出贡献。这就是慈，我并未对此做出更多的解释，因为这本就是从本能而来的东西，不需要太多的解释，慈深深烙印在每个人的心中。
至于孝，就更加复杂。孝并不单单是养育自己的父母，因为父母在现在这个时代甚至不需要我们去养，对父母来说，可能最重要的是精神上的陪伴，就像孔子所说，“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”？这里就是讲狗与马都能被我们养着，如果只是养育着父母，没有尊敬，那与养着狗与马有什么区别？虽然听着不好听，但道理也还是那个道理，对父母来说，最重要的并不是养育。
那么，父母需要的是什么？子曰，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。这里讲的就是以礼去侍奉父母，父母去世，以礼去葬父母，在去世后要去祭奠父母。但其中的核心就是心中怀有对父母的爱，否则，这一切行为都是空的，都是大可不必的，只是一个无意义的形式。
开篇，我们说“百善孝为先”，是因为孝之重要，孝为仁之端，最容易呈现仁，有了仁，将之外推，便是美好世界。不是说“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上者，而好作乱者，未之有之”嘛，心中的孝是善的种子，对父母孝，便容易对君主忠，对君主忠，便不会犯上作乱，祸乱苍生。
父母养育我们，给我们好的东西，教育我们，让我们心中的仁生机盎然。而我们会因为心中的仁去行孝，这样，孝与慈形成了好的互动关系，呈现出来，便是有爱的亲子关系。
说孝
晋嘉
何为”仁”？“克己复礼”便是仁，“我欲仁，斯仁至矣”。何为“礼”？仁的外在呈现方式便为礼。何为“孝”？生自于仁，行之以礼便为“孝”。
孝，不同于慈，它属于纯文化的产物，强调的是仁心在与父母的关系中鲜活，无本能体现。当然，我们也不能说父母之慈就没有文化的体现。当人们的心蓬蓬勃勃，意识到父母的操劳，当人们自己成为父母后为子女竭尽全力，对于对父母的态度，便会有所反思，年深日久，成为了文化中的“孝”。生命在与文化的互动中，文化之孝便开始塑造着人们的价值系统，越来越多的人知道孝，对父母尽孝，又丰富了孝的内涵。在互动中，人们被文化，而文化也更丰富深邃。
知道什么是孝，接下来，我们就以《论语》中的数则为例来说说如何行孝。
“子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳，饮酒食，先生撰，曾是以为孝乎？”从中，我们便可以看出，孔子认为当父母年老之时，供给父母吃穿这并不是真正的孝，而在父母面前时刻保持和颜悦色才是大孝，是仁的体现。因为这样的我们，始终处于一种理性自省之中，对父母，心中有敬，爱意长存。反观现在的我们，常常会在父母面前毫无保留地宣泄自己的情绪，甚至有时会让父母看我们的脸色。这样的我们，是还在父母庇护下的幼雏。有一日，我们成为父母的依靠，我们便不会再是当下的模样。
孔子又说，“父母在，不远游，游必有方”。之所以不远游，是因为父母子女之间的情感，在某种角度上讲，一定是存在某种绑定的，或者说情感上的牵挂。可是，好男儿志在四方，要是只为了这种割舍不断就放弃梦想和抱负，等到父母去世自己也垂垂老矣时再去历练和增长阅历，不也太可怕了吗？所以，孔子后面说“不远游，游必有方”。“游”是必须的，但必须有方向，有志向，朝着自己的志向努力，以自己的挺立而使父母心安，毕竟，使父母日日牵肠挂肚是不能算孝的。
从某种角度来说，亲代与子代之间的情感枷锁往往需要子代以理性打破。既然子代有更大的可能性，那么，在许多事情上也应该是子代做出让步，但是，也不能放弃自己的目标和方向，这中间，仍是要权衡的，权衡的过程，便是仁的最真切呈现。子曰，“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，所有人都可能会有不明的时候，所以，当我们父母如此时，我们可以委婉地提建议但不能丧失耐心，因为子代相较于亲代更易改变，所以，假如父母不从，我们只能时刻准备着在危难时刻成为救火队长，竭尽全力帮助父母而毫无怨言。
如我们所见，行孝，是不简单的。
说孝
瑞涵
仁为孝之本，孝字的甲骨文像一个孩子搀扶着一个老人，孝字本义为尽心尽力地奉养父母。
孝之本
孝的最初萌发是源于“安”的，“安”，家庭和睦、安定、安宁。家庭中产生了爱，子女对父母的爱，就叫做孝。宰我认为守孝一年足矣，但孔子认为不守孝满三年心便会“不安”，如在这种情况下还能感到“安”，便是对父母没有爱，是没有办法报答父母三年之怀的恩情的，便是不孝，是“麻木不仁”。
一个拥有孝这种品质的人，是不会犯上作乱的，就因为：一个孝顺的人，将这种孝向外推，推到君臣之间，这种孝变成了忠，从一种伦理道德向外推成为政治道德。
孝之法
那么，孝如何呈现？应当以礼呈现。
父母在世，则需要敬。只单单能够供养自己的父母，并不是高阶的孝，毕竟，我们可以养狗马，如果只单单养父母，那父母与狗马何异？我们独特的地方就在于我们不但会供养父母，还会对父母“敬”。心中有敬，胸中有爱，侍亲爱亲敬亲。
做儿女的，有美食美酒，先想着父母，还要帮着父母劳动，再进阶一步，便是需要“察言观色”，时刻注意父母，发现父母的难处，进行帮助，就算不能进行物质上的帮助也需要有精神上的帮助，也就是一些安慰、问候。父母做错事时，也需要我们竭尽全力来收尾，不能心有抱怨，心中始终要有：我是可以改变的，但改变父母最终还是难的，不如顺遂父母心意，大不了就当吃一蛰长一智了。
“父母在，不远游，游必有方”。为什么父母在便不能够远游？这是出于情感层面的，因为爱，我们爱父母，父母爱我们。我们为了时刻关注关心我们的父母，所以不去远游，父母也因为对我们的爱，所以不想时刻担心我们是否过得好、是否开心，于是也不想让我们远游。这是一种情感绑定，它是好的亦或者是不好的，其实我是无法判断的。那，还要远游吗？远游是什么，是我们提升的道路，我们到远方游历，去远方学习；也可能是为了梦想，为了成为自己想要成为的人；又或者是为了独立……这些种种，都指向了“需要远游”这一选项。所以，我们的重心又要偏移到“方”的上面，“方法”“方向”……这个“方”，就是在告诉我们，让我们学会平衡自己的人生目标与“孝”，或者将父母将“孝”也纳入自己的人生目标。事事想到父母，事事关心父母，我们的远方里有父母，这难道不是孝吗？
父母去世，葬之以礼，祭之以礼，以礼表达自己内心的哀戚，不过分，过分便陷于情感的泥淖不能自拔，有伤自身，这样，是父母不愿意看到的；仁心鲜活，也不能不哀伤，那便节之以礼，以礼呈现。在未来的日子里，以礼祭奠，表达哀思。
孝自仁生，以礼行孝。
孝之用
有孝之人，会慎重地对待父母的死亡，会葬之以礼，祭之以礼，如若人人都这般孝顺父母长辈，慢慢地，百姓的德行会越来越厚，国家也会越来越好。
人有对父母的孝、对父母的爱，那么，当人们带着这份爱去从事各种职业，如侍奉君主，便会像爱父亲那样去爱，去孝，又因为人们爱这如父亲一般的君主，自然会爱这个国家。这，可能便是伦理政治家国同构的底层逻辑之一。
孝之我见
熙锴
孝，可以说是中华民族的传统美德，可是，又有几个人真正地了解孝呢？简直是少之又少。在学习完《论语》课程论孝部分以后，我对孝有了一定的了解。
首先，孝是什么呢？孝的本质其实还是仁，而礼则是孝的呈现。比如守三年之丧，一方面是关乎心安与不安，而一方面也是因为幼时三年父母之怀。也就是，在我们刚刚出生的那三年中，都是在父母的怀抱之中度过的，是最需要父母的时候。那时，父母每天不辞辛苦，甚至因为我们的哭闹而不能入眠，不能好好地饮食，当我们有一点异样时，他们都会心惊胆战，细心照顾。当父母老了，当父母逝去，难道我们不应该反过来如此对他们？心不安，证明我们有仁心，而守丧三年，则是将仁呈之以“礼”。
那么，如何行“孝”呢？孔子告诉我们，首先要学会“察言观色”。 简单来说，就是观察父母的“脸色”，尽量让父母保持和颜悦色，自己也时刻以礼相待。这，其实是很难做到的，可以说，在如今这个社会上，有许多孩子都并不是太尊重父母，我也不例外。虽然我大部分时间也都对父母保持着尊敬，可是有些时候还是会“破防”，与父母发生争执，每当回想起来都颇为惭愧，总是问自己，“为什么”？仔细考量后，我发现“察言观色”的能力十分重要。在父母气色不好之时，“少说话，多做事”，心情好的时候，可以开开玩笑。如果这点做到的话，争执肯定就会变少。其实，如果深层剖析这种行为，或说这种举动的话，我们往往会发现这其实就是要对父母怀有“敬”之心。虽说在如今，可能父母与孩子之间不会再有较大的“地位不平等”，我们可以不用“敬畏”他们，但是我们仍旧应该怀有恭敬之心，要有起码的尊重。
有了尊重后，就一定不会再发生争执了吗？还是会有的。毕竟，父母和孩子一定会有意见不统一的时候。这种时候，我们应该怎么办？孔子曾说过，“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。什么意思呢？其实意思很简单，就是如果和父母之间有意见不统一的时候，要委婉地和父母交流。如果父母不听取，那只能改变自己，毕竟和父母相比，还是自己更易变。
有些人可能就不满意了，这么看来，那不就是我们一直退让，一直妥协吗？凭什么呢？凭的其实就是父母对我们的付出。父母的慈爱是来自DNA里面的，是本能参与的，从一开始便存在，当然，可能是无意识的。只是后来，无意识的慈爱被觉察到，成了一种文化，一种内外交互的重要元素。这样，这种慈爱成了人类父母们意识领域的共识，对待子女，他们竭尽全力。父母无时无刻不在为我们的生理、情感等等担忧，不断地给予无私的爱，当然也有理性的爱。他们的不断付出，难道配不上我们的这一点点牺牲吗？换句话说，我们是不能一直退让，一直妥协，但是我们口中所说的一直退让，一直妥协是真的吗？可能并不是，可能只是我们觉得罢了。我们总认为自己做出了很大步的退让，而父母却视之不见，可事实，可能只是我们觉得罢了。
孝，是中华传统美德，我们应该把这种文化延续下去，把这种精神延续下去。可能，如今有许多事情我们已经做不到了，如守丧三年，但是，还有许多事情是我们可以做到的。我们应该尽力去做，哪怕是琐碎小事，一点一滴，最终也能积成大海。