中华古文化的美

上古三皇

2024-09-24

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内容来源：如一斋

阴阳五行天人感应

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》）阴阳五行，相生相克，构成宇宙万事万物。

世间任何事物，在宇宙空间中都有相对应的物质。五行在天上对应金、木、水、火、土五星，在地上就是金、木、水、火、土五种物质，在人就是仁、义、礼、智、信五种德性，这五类物质在天、地、人之间形成串联，如果天上的木星发生了变化，地上的木类和人的仁心都随之产生变异。

古代就是以这种天、地、人三界相互影响和五行相生相克的道理来推算人的命运的。调阴阳、顺四时、序五行，敬天知命，重德行善，方能平安吉祥。

“与天地合其德，与日月合其明”（《易•乾卦•文言》），“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子•齐物论》）、“大乐与天地同和，大礼与天地同节”（《乐记•乐论篇》）。

人与自然融合相亲，天人合一，天人感应，这世界是全息的。

中国古代文化是修炼文化

神传文化是联结天界和凡间的桥梁。人类纯正的文化艺术，是上界精神的形式体现。没有佛道神的牵引，缺乏与上界沟通，没有从上到下的贯通的精神，就不能表达更高更深的内涵。

恭敬，端正，心平气和，把自己的心全然安定下来，心无旁骛，不疾不徐，泰然自若，全身的精气神是调和的，和宇宙中的太和之气相通。与神合灵，与道合妙。

这和修炼何其相似？！一直觉得中国古代文化是修炼文化。以古代文人的琴棋书画来说，是闲情逸致，更是修身养性。造诣深者可达到相当高的境界。

琴

中国古代推崇正音雅乐，以“清幽平淡”为上，不以繁声热闹为趋。琴瑟、箫笛、胡琴，都音色柔和，恬淡而音韵绵长。

如此幽婉清雅的音乐背后是丰厚的文化底蕴。

儒家注重社会伦理的“教化”，推崇中和之美，平稳节制、含蓄淡雅，排斥媚惑喧闹的溺音淫乐。

道家倡导自然、清静、无为、柔弱、和谐。老子说：“大音希声，”正声应“简静”，静才会有空灵渺远的空间感，与万物合一的心灵体验。庄子提出“平易恬淡”为人生理想。“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”

文人逸士，以琴会友，觅知音，不竞不求，不炫技，不卖弄，远离名利纷扰，清修自娱。

对琴艺的体悟之深，要求之高，令人叹服。

“身手皆静方能与妙道相融，与神灵相通。”“故清者，大雅之原本。……两手如鸾凤和鸣，不染纤毫浊气……必以贞静宏远为度……从容婉转。”

“神闲气静，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁。”“心骨俱冷，体气欲仙。”“专精注神，感动鬼神。”这简直是修炼的境界。

棋

“古松流水间，唯闻棋声”，“闲敲棋子落灯花”“胜固欣然，败亦可喜”，古人弈棋的乐趣可见一斑。闲暇时，下棋交友，益智增慧。

下棋讲究棋品。弈棋情状种种，往往表现出棋手的性格修养。宋大臣潘慎修以孔孟之道比喻围棋，曰：“棋之道在乎恬默，而取舍为急。仁则能全，义则能守，礼则能变，智则能兼，信则能克。君子知斯五者，庶几可以言棋矣。”梁武帝善弈棋，着书写的多是经验之谈。“若局势已胜不宜过轻，祸起于所忽，功坠于垂成。”

棋盘虽小，却玄妙多变，见仁见智。如：天地阴阳，王政、兵法韬略等等。棋局如战场，黑白双方运兵布阵，攻占御守，斗智比勇。东汉文士应玚说：“博弈之道，贵乎严谨。”既要有出世之大略，又要有入世之细谋。

历史上，儒释道代表人物及政治家、军事家、文学家、数学家、哲学家等都对围棋颂扬备至，认为从中收益匪浅。明道之旅

书

书法是中国古代极为普及的、雅俗共赏的艺术形式，习书法能调神修心、健康长寿。历史上许多着名的书法家大都是寿星，唐代写《九成宫》的欧阳询，活了85岁；写《夫子庙堂碑》的虞世南，活了89岁。当代书法家上海的苏局仙、北京的孙墨佛都年逾百岁。

唐太宗在《论笔诀》中说：“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙……”欧阳询也讲练书法时要“澄神定虑，端己正容。”必须排除杂念、荣辱皆忘、全神贯注，达到入静专一的状态。然后，意在笔先，灵活自如地运动手、腕、肘、臂，调动全身的气力，通过笔端，有机地输送到字的点、横、竖、撇、捺和字里行间的布局之中，即所谓“以通身之气之功之力而用之”，促进血液循环，使人精力充沛，这又与气功不谋而合。

周星莲《临池管见》指出：“静坐作楷书数十字或数百字，便觉烦躁俱平。”故正书居静以治动，说明练楷书能养气安神，消除烦躁。而隶书因其书法沉稳秀拔，如林泉般清幽爽神，使头痛、失眠的人气血平和，情志自调。书法家长寿的原因就在此中吧？！明道之旅

虽然字的造形是在纸上，但它的神情意趣，却在纸墨之外，自然环境中的一切动态自有相契合之处。诚如老子的“道法自然”。释家所谓“一沙一世界，一叶一春秋。”天文地文人文，象中有道。明道之旅

王羲之观鹅掌拨水而得笔法，张旭观公孙大娘舞剑器而得草书之法，黄庭坚观樵夫荡桨而得笔势……书法家悬腕运笔，掌虚指实，快而不急，慢而不滞。捕捉到“鸾舞”之姿，“龙腾”之态，可达浑然忘我的天人合一状态。明道之旅

古代书论普遍关注品德与书法的关系，即有“书如其人”之说。清代的朱和羹在《临池心解》中写道：“书学不过一技耳，然立品是第一关头。品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者，虽激昂顿挫，俨然可观，而纵横刚暴，未免流露楮外。”

唐太宗李世民酷爱书法艺术重视培养书法人才，发掘整理了魏晋遗墨确立了王羲之的书圣地位，为唐代的书法繁荣作出了巨大贡献，在书法史上占有重要地位。

唐太宗在书论上也有独特见解，强调书的“筋骨”和“神气”，还主张书法要有“冲和之气”。“中则正。正者，冲和之谓也。”“用锋芒不如冲和之气，自然手腕轻虚，则锋含沉静。”太宗亲自撰写《王羲之传论》，书写了不朽佳作《温泉铭》。遒劲雄健，雍容和雅，朗润俊逸，通篇洋溢出一种英武豪放又圣明高超的气概。明道之旅

画

文人画讲究全面的文化修养，提倡“读万卷书，行万里路”，必须诗、书、画、印相得益彰，人品、才情、学问、思想缺一不可。在题材上多为山水、花鸟以及梅兰竹菊一类，象征淡泊宁静的隐逸生活，纯正敦厚的君子之风，清高坚贞的人格精神。

文人画注重气韵和笔情墨趣，意境隽永，耐人寻味。画格有四，逸格、神格、妙格、能格。“盖能不及妙，妙不及神，神不及逸。”以逸品为至高境界，超越一般的艺术水准，进入更高的审美创造天地，飘逸出尘。看似平淡天真，却格高无与伦比。简洁生动，得之自然，无可仿效。

唐代大诗人王维被尊为山水画之祖。他长于写景画景，清新明朗、淡雅脱俗的静中之美，给人精神上的陶冶和身心的审美愉悦。苏东坡赞他“诗中有画，画中有诗。”明道之旅

据《苕溪渔隐丛话》中记载，宋代词人秦观曾患肠胃病，屡治不愈。一日，朋友送他一幅王维画的《辋川图》。每当看到这幅山清水秀的画卷时，就仿佛进入了那迷人的画境，感到神清气爽，心旷神怡，肠胃不适的症状一扫而光。经过几日的“画中游”，秦观的病竟逐渐好起来了。

王维辞官，归隐田园。吃斋奉佛，焚香诵经，弹琴赋诗，泛舟歌咏，书画传神，禅意盎然。高深的佛教造诣和丰富的文化修养融于笔墨，纯净的能量、清凉的气息从画中缓缓散发出来，令人赏心悦目，精神舒畅，对健康颇有助益，这是药力所不能及的。明道之旅

“元四家”之首黄公望也是个修道之人，他经历坎坷，少年早慧，才华出众，因与权贵不合，后被连累入狱，50岁才自由。他打坐修炼，画风也变得空灵超逸，苍莽沉雄。他云游七年，深得山水之韵。年近八旬，他画完了《富春山居图》，成就很高，被誉为“画中之兰亭”，影响后世甚远。明代董其昌称，见此画便有 “心脾俱畅”之感。

在诸多顶极文人画家中不乏修炼人，最突出的是清初“四画僧”，画法特点清静淡泊，而又各具特色。四僧中以八大山人、石涛影响较大。

一幅好画，能让人杂念顿消，洗尘净心，渐入佳境。可见书画家的人品、才艺、修炼的功力非同寻常，古代书画专着所讲的“定神”、“通神”、“神品”、“逸品”就是这个道理。明道之旅

通天达地而合神明

古人认为，宇宙在本质上是一个气的宇宙。元气流动，无所不在，聚则为物，散则为气。山川草木，清风白云，万事万物，不过是元气的不同表现。

“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”“致虚极，守静笃。”（老子）安静不妄动，不耗不损。善养浩然正气、清气即是福气。所以古代的养生学、中医、气功都特别发达。

道家讲修命成仙，炼丹，还精补脑。佛家讲空，打坐禅定。儒家认为静能虑，静坐益智。宋朝欧阳修、苏东坡、陆游等都很推崇静坐。陆游词云：“心如潭水静如风，一坐数千息。”

中国古代文化又是半神文化。在儒释道修炼文化的影响下，许多人徜徉山林，慕仙求道，修身养性，自觉不自觉地处于修炼状态。

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。(屈原)自古以来，文人志士对道的景仰和追寻，从未间断。早在东晋的王羲之就提出“书之意必达乎道，同混元之理。”清王昱曰：“元气磅礴，超凡入化，神生画外者为上乘。”

古代艺术家在创作中悟道，作品的好坏不仅仅是技巧的高低，还包括作者的阅历、人生情怀，特别是与品格相关。形而下谓之器，形而上谓之道。更重要的是天地人的对应协调，与神合灵，与道合妙，通天地而合神明。明道之旅

正因如此，古代文人有着不媚权、不从俗的优良传统。甚至抛弃仕途厚禄，像陶渊明那样隐居起来。这种凛然傲骨，从思想人格到艺术上的自由独立，保证了艺术作品的质量。

唐诗的性灵神韵，有着和天地自然的联结，天籁之声，朗朗上口，富有节奏和音乐性，意象优美。李白崇道，杜甫尊儒，王维信佛。不同的信仰，对于形成各自的诗歌风格起了重要的作用。

苏东坡贬官黄洲之际，仍沉浸于书画中，做精神的逍遥游。他的官是越做越小，文学造诣却越来越高。诗词、书画沉郁苍凉又不失旷达。道、禅的气息弥漾其间，于稳健而流丽中，寄寓着一种超然物外、与天地同化的情趣。