摘录：竹庆本乐仁波切著《好好闹情绪》整理：【噶举法幢】编辑组Teach每当情绪爆发的“非常时刻”到来，有三个出口，可供你从害人不浅的惯性反应中逃脱。这三道门是：①拦阻它、②利用它、③认出它。所谓的“出口”(exit)这个字，英文字典的释义是“离开的通道”，如一扇门，它也有“从某处离开、脱离、退出”的意思，就像剧院中，演员从一出正热闹上演中的舞台退场。那么，当你感觉愤恨、苦恼或自艾自怜时，如何找到你的出口呢？“情绪解脱术”里的三个步骤就是在你急需离开、退出时，带你找到出口的实战策略，就像电玩游戏攻略一样。每个出口都能让你获得更高一级的知识、技巧和经验值。你可以把这些出口想成是画面逼真的电玩游戏里通往下一关的通道，每当你把游戏其中一关全破之后，通往下一关的传送门就会出现，走过这道门，会出现全新的关卡，面对各式各样的崭新挑战。如果有任何一关没破，就不算完整的玩过这个游戏。同样的，在情绪的修炼中，只有从初阶入门，经过进阶的技巧学习与升级，最后才能体验到“情绪是具有创造力的能量”这最高目标。那么，现在先让我们来认识这三道“出口”，经过这一章的热身准备之后，下一章开始，我们将实际学习情绪风暴来袭时如何脱困的三步骤。1、拦阻它当我们把情绪看成不好的东西时，第一个反应就是拦阻它，逃离这股让人不舒服的能量。你想把情绪关机、扑灭、埋进土里，基本上，就是想不择手段地把情绪封锁，让它再也动不了你一根寒毛。虽说这纯粹只是一种本能反应，但这做法的确足以当成暂时的出口，不过尚且不足以让你真正逃脱，因为那些感受还是会回来的，你远没有得到真正的自由，因为你还没有到达下一关，暂时还没有。在“情绪解脱术”的第一步骤，当你认为情绪“完全是个麻烦制造者”的时候，你的出口是一号逃生门：拦阻它。你抱持着觉察力，停止情绪的麻烦能量，把那些让人痛苦的感受保持在安全距离之外，以免被它们击垮。同时，以觉察力来应对情绪，也为你争取到了空间，让真正能解除痛苦的良方有空间可以使用得上，这开启了疗愈的过程，也开启了“游戏”的“下一关”。情绪解脱的第一招：觉察空隙，就是要教你安全抵达通往下一关的逃生门所需的技巧。不过，强大的情绪来临时，怎样才能带着觉察力拦阻它呢？要怎么做才不至于被它们“附身”？有时，某些危险的情绪，像是愤怒、嫉妒，可能已经销声匿迹很久，你很长一段时间没有感受到它们的存在，但才一眨眼，它们就忽然出现在你身边。你的女友只是在晚宴中和前男友多聊了几句，转眼间你的自我就变身成一头怪兽，随时可能跳上前去咬住那人的头。这时把情绪拦阻下来是个好主意。但怎样才拦得住它呢？把烦恼、敌意和狂乱一股脑儿地往心里硬塞以后，是不可能希望它们就这样烟消云散的，也别以为只用啤酒或冰淇淋就能将它们冰镇、麻醉。你必须使用一些真正能解决问题的方法，用一些能把愤怒的力量抵消的方法，拔掉它的毒刺，最后再帮助它离开。方法是什么呢？除了找人出气，找件别的事发泄以外，还有什么办法呢？有的，对治愤怒的方法之一是“安忍”，所谓“

摘自：《空，大自在的微笑》学员问：我们在进行无我禅修时会先把［意识］解析成为许多细小的部分，然后再证明［自我］是不存在的，但是为什么我会体验到意识是流动的、持续的？仁波切答：这是一个非常精深的问题，用中观论来解释是比较适合的。龙树菩萨在《中观基础智慧》中指出，外界的一切现象看起来虽然是持续和相连的，但也只是一种幻象，是由于因缘和合而成。外相以看起来有持续性的方式显现，也只是一种显相而已。如果我们分析，会发现并非真实存在。举例来说，我们以一条流动的河流或是酥油灯为例子，就可以知道流动、持续只是一个迷惑的概念。例如我掉了一支鞋子在河流里，一年后我回到这里，我说这是我掉了一支鞋子的河，事实上，那一条河早已经不一样了，那些水早在很久以前就不在了，但是我却说这是我掉了鞋子的地方，为什么会这样呢？因为这条河流看起来一样。或者我早上点了一盏酥油灯，到了下午，我说这是我点的酥油灯，但是下午的酥油灯的火焰早已经和早上的那盏不一样了，看起来一样，实际上却不同了，我们却迷惑的以为这是持续的。而我们是如何迷惑地看待自我呢？就像梦一样，我们却误以为真。梦里有很多人有走来走去，但是没有一或多的实体是真实存在的。五蕴看起来是一体，但是并没有任何冲突，因为它们的展现只是幻象罢了，就像水中月一样，水映在一个大湖里时，看起来只有一个月亮，但是把湖水分割成几百个小水池时，忽然间就变成了几百个月亮，你再把几百个小水池倒回去大湖里，忽然间又只一个月亮了。所有这些显相都没有冲突，因为都只是幻象罢了。如果真的有任何东西存在的话，那就有冲突了，因为一个真实存在的东西不应该一下可以变成一个，或变成多个。事实上，胜义谛上是超越一与多的。因为外相都是因缘和合而成，并无真实义，因此任何现象都可能展现。龙树菩萨就曾举例说，过去生你是一个人，然后此生你投生欲界成为神，如果过去生的五蕴没有停止或消失的话，那么和此生投生欲界的五蕴就会是相同的，因为一般人认为五蕴应该是永恒且持续不变的。但如果五蕴持续不变的话，你就不能说你是欲界的神了，因为你拥有的还是过去世的、人的五蕴。用这样的理论解析的话，就不太合乎逻辑了，所以我们不能用这样的逻辑来分析过去和来世。那你也许可以辩解，人的五蕴先停止消失了，然后欲界的神的五蕴再从头开始。如果这样解释的话，那么延续这两世中间的是什么？他们没有任何关联，只有虚空，这样也不合乎逻辑。所以不管你解释人的五蕴有没有延续，都不合乎逻辑，唯一可以解释的是只有这一切只是显相罢了！这些都是因缘和合而生。在西方国家里，我们对狗很好，我们把狗带到家里，并把他当成家里的一份子。当我们在家里修持或唱颂法教时，小狗围绕在身边，这样一来，小狗在下一世就可能投生为人。那么问题就产生了，小狗和人的五蕴是相同的吗？或者小狗的五蕴停止，然后中间是一片虚空，接着人的五蕴自虚空中而自生？这两种解释都不合理，唯一可以解释的就是这一切都是显相，都是由于因缘和合而产生。有一个Bashibandu的故事，他是一个印度伟大的瑜伽行者，他在山里禅修时，有一只鸽子经常来听他唱颂，鸽子死后投生为人，当这个小男孩长大后，一听到Bashibadu的名字，就立刻生起很大的信心，后来成为他的弟子，并成为一名有修行的瑜伽行者，很多例子都证明了动物转生为人。佛在过去世还是菩萨时，很多世也投生为动物。简要的解释，五蕴的展现只是显相而已，过去世的五蕴只是因缘和合，未来世的五蕴，也同样的的是因缘和合而形成，就像水中月一样。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：大宝法王著《跟着走，就成佛》整理：【噶举法幢】编辑组过去宗喀巴⼤师曾向⼀位很有学识的善知识，请教「噶当派」的意思，因为噶当派就是阿底峡尊者传下的法脉。这位善知识回答说：「了知佛语不遗⼀字，皆为口诀而实修，这就是噶当的意思。」大师欢喜地说：「善哉！大善哉！」之后在说法时还提起这位善知识说：「今天有⼀位善知识让我大大增涨了智识。」因此，所谓阿底峡尊者的噶当派，意思是了知浩瀚的佛语，皆为口诀、教授而修持的教派。如果我们能够对道次第例如《菩提道灯论》有确切的理解，将会知道显密、三藏、四续当中，没有⼀个字能够舍弃，全部都是自己修持的⼝诀。噶当派的格西敦巴瓦也曾说：「《菩提道灯论》，是每⼀个⼈在每天生活中当下就要修持的法门。」同时说：「每个人能够成佛的方法，无论是主要或者支分的方法，都没有任何的相违，各个部分都应该被圆满、认真地修持，因为⼀切法都是成佛的方法和口诀。」格⻄敦巴瓦总结道：「⼀切佛语，不仅是帮助自身成佛的助缘，同时可以帮助我们，更容易地去领会修行和降伏自心的次第。」这句话很有意思，譬如说话的时候，有时不仅是⼝上说而已，还有手势，或者⼀些身体的动作，如果对⽅还是不懂，可以站起身，用更清楚的姿势来表达，或者拿出照片、录像等等作为辅助，让对⽅容易理解。譬如以前藏地的人从来没看过美国，当时也没有任何相机、录影机或者网路，所以只能靠口说来介绍。每个⼈听到之后的画⾯其实都不同，会是各种不同的美国的样⼦，也都不是真正美国的样⼦。但是，如果有录影画面的话，会让⼈更容易清楚的了解。同样，⼀切佛经也是如此，某个方法不行，可以换另外⼀个。噶当派的⼀些⼤师就说过，修持「转心四思维」的方法时，例如学习第⼀个「人身难得」的思维，需要不断地学习、思维，直到生起领悟之前，是不可以修持第⼆个「观死无常」的观修。意思是，第⼀个步骤没有完成，是不能够进⼊第⼆步骤的。因此，会⼀直地观修，就算今生当中没有领悟，死前也会发愿来生能够领悟。有些大师则持不同的意见，他们认为这样太严格，因此，他们主张有些⾏者虽然没有对人身难得生起领悟，但是有可能因为领悟第⼆个无常的观修之后，反而帮助领悟第⼀个人身难得的观修。或者有的行者，无法领悟死亡无常，但是因为领悟第四个轮回的过患和苦痛，而帮助之前的观修有所进展。总之，应该尝试各种不同的⽅法，让⼀个⼈的心得到开展，如果死守⼀种方法，是无法成就善巧方便的。所以，以上有不同的说法，两种都很好。但是，现代我们的问题是，只要有⼀点点不如意，就想换⼀个方法；依止了⼀位上师，结果觉得他也不怎么样，就把他丢在⼀边。这有点像东西过期了⼀样，上师过期了、没用了，赶快换⼀个；⼀些口诀和法门不再新鲜了，就换⼀个。我们总是喜新厌旧，有些⼈说：「我以前是修观音的，但好像没什么感觉了，还是修度母好了。」感觉好像在说：「我这个观音菩萨已经过期了、旧了，该换⼀个了。」还有⼀些修持事部、⼀般本尊的⼈，修持之后觉得太单调，开始喜欢脸、手多⼀些的本尊，例如胜乐⾦刚。还有⼀些⼈刚开始依止寂静尊，后来觉得忿怒尊更强壮、更厉害，就想换个忿怒尊来修⼀修。我时常在想，问题的症结点在于，我们不知道佛陀当年开示的佛法，没有⼀个不是成佛的法门。然而，为什么有这么多的法门呢？某方面来说，这是为了让我们更能够降伏自心，同时更容易修持而说的。就好像善巧的医师，他们有着自己对于病情、药方或者饮食的看法和解释，和其他医师有所不同。他们会试着更换药物或治疗方式，来帮助患者。但是共同的目的，都是希望病⼈能够康复。同样，佛陀带着强烈的悲心，思维着：「还有什么⽅法可以帮助这个人呢？」而开示出各种法门。因此，没有任何⼀个法，不是帮助众生的方法。如果没有以上的理解，就算遍览三藏十二部的经典，也无法从中找到任何成佛的方法；而且以为所谓的甚深口诀，是在经续以外的其他典籍当中，例如藏地的经卷、⽿传或者甚深伏藏里，然后把希望寄托在它们上面。藏地著名的伏藏、经卷、耳传口诀等等，都是佛陀所传下的经、论教法的精髓，然而，以为这当中还有比佛经更殊胜奥妙的口诀，这样的想法就不正确了。其实，某个法门是否对于某个众生有用，是取决于这个⼈是否相应。我们噶举派近来更注重闻思经论，因此各地成立佛学院，广大推行闻思的学习。这时有⼈会说：「噶举派不是实修派吗？辩经有点不像样。」甚至还引经据典地说：「噶举无可辩驳，调伏凶残之⼒，无与伦比事业。」⼀时之间要回答这个问题，也不太容易。但是就像之前提到的，⼀切的佛法，⼀切的佛教论典，都是实修的⽅法，甚⾄可以说，没有⼀个字不是在开示修持的方法，例如五部大论当中，律典所开示的别解脱戒的修持方式、《俱舍论》的四圣谛的取舍、《现观》的六度等等广⼤修持的法道、《中观》的甚深空性的道次第、还有佛教因明学，例如《释量论》透过正理来成立四谛、解脱和遍知佛果的方式，并且开示出甚深皈依的口诀。⼀切的典籍，我们都应该要去修持，虽然我们不见得有这样的能力，能够修持全部的典籍。因此，只有修学⼀些经论是不够的，⼀切都是我们应该皈依和闻思修的对境，没有⼀个典籍是我们不需要去闻思修的。如果只是明明知道那是佛陀所传下来的教法，却不实际修持的话，想要成佛会是很困难的。如刚才所说，因为⼀个⼈想要成佛的话，就应该要圆满佛陀所传下的所有经典内容和道次第。戈仓巴⼤师曾说，大意是我们这些没什么修持的禅修者，应该恭敬⼀切的知识。甚至对于铁匠的知识也应该学习，并且手握着铁匠的铁槌发愿道：「未来，我要精通这门学问，利益无量的众生。」第十三世法王

摘自：大宝法王著《崇高之心》整理：【噶举法幢】编辑组当我们以正确的观点看待爱时，爱可以成为我们生命中的支柱。我觉得似乎很多人把爱的关系看做是享乐和愉悦的源泉，但是却把工作看做是件绝对必要的事。我们有食物、衣服和遮风避雨的处所等基本需求，也都了解保有一份工作的务实原因。这样的观点会导致我们相信工作是件很正经的事情，而人与人之间的关系却好像只是一种消遣。当我们要用这种观点来看待生命时，最终，我们会把自己的情感和人际关系视为可有可无。对很多人来说，换伴侣似乎比换工作要来得轻松自在。他们在工作中忍受大量的不快乐和艰困，因为他们认为工作在他们的生命中是极为重要的，工作并非只是个可有可无的奢侈品。但是，如果伴侣或朋友带来太多麻烦，而且不会让他们快乐，他们就觉得可以抛弃这样的伴侣或朋友，之后有机会的时候可以再重新找到新的人。这种情况是来自抱持着“爱在我们生命中是可有可无的一部分”的观点。我们或许会想要脱离一段麻烦的关系，不去处理存在于理想和心灵中导致这些问题出现的潜在原因。有一句西藏谚语说：“你生牦牛的气，但却去鞭打马。”

摘自：大宝法王著《为什么不这样想？》整理：【噶举法幢】编辑组生活中有些人是与我们比较亲近、比较熟识的；有些人则与我们比较疏远。不管怎么样，无论是亲朋好友或敌人，我们对生命都要保有最基本的尊重，不能因为对方是我不喜欢的人，就认为他的生命没有价值，死也可以、病也可以。不是这样的。动物保护谈的是对生命最基本的尊重。慈悲心也意谓着平等、无差别对待的心意，不管遇到什么对象，这个心意都不会轻易改变。前面有说到，慈爱的对象也不是只针对那些你觉得「重要」、想关心的生命而已，要知道自己和他人都是彼此生命的一部分。不要把慈悲当成是一种宗教哲理，慈悲是指自身对于他者的苦乐有了认识——所有生命都是想要远离痛苦、获得安乐。基于这样的认知，去感受其他众生的苦乐。我们对一切生命的幸福，都具备一种责任感，因此要时时记得设身处地为他人着想。有时，我们会因为没有真正经验到对方的苦乐，而对他人漠不关心。所谓的慈悲，就是要从自身的苦乐经验出发，细心体会他人的处境，对他人的苦乐感同身受。心里要想：「我就是他，他所承受的苦乐，就是我在承受的苦乐。」以这样的思维用心去体会，就是慈悲心的练习方法。印象中，父母亲是如此地关爱我，不仅如此，他们也教导我要去关爱周围的人。所以我常常跟别人说，我最初的心灵导师，就是我的父母亲。从小，父母就会告诉我，连小昆虫都要爱护，对待它们要像对待父母亲一样。因此，爱护生命、救护痛苦的好习惯，我想都是因为父母亲的恩德而养成的。他们一点都不懂得佛教的哲学理论，对我的教导，都是从内心自然流露出来的，这样的教育方式，对我影响非常深远，这种感动，我到现在都还记在心中。但慈悲并不是要把所有人都叫过来抱一抱，或是一定要跟所有人当朋友。我觉得要把这种对生命的基本尊重培养出来，不论对亲友、敌人或陌生人，都能够生起这种基本的尊重。若能不偏私地，真诚、公平地对待一切生命、对待一切事物，对我而言，就是修心了。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：卡塔仁波切著《休息在阴影中》整理：【噶举法幢】编辑组通常我们会谈论如何去除五毒烦恼，但基本上，如果我们知道如何运用对治，那就根本没有什么所谓的「五毒」可言。藉由开展对一切众生的悲心，我们就不会有愤怒瞋恨的余地，因为悲心和瞋恨无法共存。藉由此清净悲心的开展，我们业已将愤怒和瞋恨的生长空间去除。再重复一次，我们所开展的任何悲心，不应该是虚假造作的，而应该发自我们的内心深处。再者，透过对众生清净、诚挚的慈心，嫉妒和其他的烦恼毒就无法有滋生的空间。慈心和嫉妒无法并存。在开展慈心时，我们希望他人成功；而当我们祝愿的人获得成功时，我们就不会嫉妒他们的成功。运用对治的意思就是「转自己的念」。在了解到以慈心和悲心的开展为对治法的重要性后，我们应该要好好对它进行修持，一次又一次不断地熏习，直至熟悉这个方法为止。若没有受到完全的训练，

为了不遭受痛苦的业果，从现在就要开始忏悔净除第二世波卡仁波切

摘自：创巴仁波切著《真好，我能放松了》TEACH我们没有必要去压制在坐禅期间所生起的存活感或安全感。事实上，你能够体验「烦躁」，意味着你的心理状态是精炼、敏感和智性的。这正是你何以能知道有某些烦躁正在体内或心中生起的原因。你可以把身体的感觉和心理的紧张理解为幸福安乐的展现。它是真实的，而且绝对不是一种迷思或假说式的意识形态。在正念修行中，「与呼吸共事」是以精巧微妙的努力为基础。我们必须维持对呼吸的专注，并使其生气盎然。那种精巧微妙的努力，也是幸福安乐或存活的表现。佛陀曾经对乐师打了一个比喻，乐师不应该把琴弦绷得太紧，也不应该放得太松。因此，我们必须培养既不太紧也不太松的努力。如果不努力，你就会完全恍惚，失去体验幸福安乐、发展良好禅修的机会。在此同时，试图达到理想或完美的禅修状态也是一个问题，完美主义是一种障碍。在命念处中，于禅修状态所生起的任何别扭尴尬，都被视为幸福安乐的进一步展现。呼吸技巧：重新发现感官的感知命念处是一种不可或缺的体验。当你的心因为呼吸技巧而变得比较宁静之时，你就会开始发现色、声、香、味、触的精微处。每一件生起的事物，都会使你的心识更敏锐，关键就在于你是否能澈底地与这一切建立连系。在禅修中，你不刻意以抚摸身体、伸展手臂、握持石头、聆听潺潺溪水或播放煽情音乐来激起感官的感知。你或许在一个安静、平淡无奇的房间里静坐禅修，身边没有任何娱乐之类的东西，但是当你的心澈底清晰且纯然清净地融入禅修的呼吸技巧时，你就会开始发现一个异常美丽缤纷、灿烂鲜明的崭新世界。你发现里里外外都有各种感官的感知不断冲击着自己。你的根识变得高度敏锐，这些体验完全不知从何而来！人们可以藉由人工的手段而发展出类似的经验，例如服用迷幻药LSD、南美仙人掌毒碱麦斯卡林、乌羽玉仙人掌（peyote，墨西哥致幻魔球）等等，这使他们看到前所未见的灿烂色彩和幻象。问题在于，他们知道这是服用特定毒品的产物，并且深深为之着迷而更进一步地探索毒品，直到他们开始变得颠倒糊涂，心识感知麻木为止。相反地，此处所说的禅修并没有这种癫狂和麻木的特质，因为你的身心澈底地平衡，没有受到毒品、教条或狂喜的影响。你处于异常无聊和极端智性的层次。「无聊」和「智性」两者构成了真正的明晰。「无聊」是山间凉爽清新的空气，「智性」则注意到你的感官世界所发生的特定事件。在你觉知到呼吸的同时，也觉知到感官的感知。当你坐在那里呼吸的时候，你觉知到整体的体验。你对呼吸的觉知越轻触，就会开始觉知到更多其他的范畴。如果你太过强调呼吸，使呼吸变得过度沉重，就会扼杀一切。你发现自己非常刻意、沉重地呼吸而变得过度紧绷，你的修行也变得机械刻板。因此要点在于，正念呼吸是非常轻触的，好像呼吸几乎不存在那般。你随着气息出去，然后那气息消融。如果你的努力只是轻描淡写、百分之二十五的努力，你的身边就会出现许多可能性。呼气是与感官感知沟通交流的方式，犹如延伸你的触角；吸气则让你有存在的空间。如果你的方法不是太过拙劣，这两者之间就没有冲突。阅读更多精彩开示大宝法王

|「恶友」是要看心态的好坏，⽽非直指外道祖古乌金仁波切

摘自：明就仁波切著《世界上最快乐的人》每天都要拨出时间做正式禅修，有时候真的很困难。你可能必须花上好几个小时为重要会议作准备，又或者你必须出席重要场合，比如婚礼或生日宴会等；有时你已经答应陪孩子、伙伴或配偶做什么事；有时候你就是觉得好累好累，一个星期工作下来，你只想整天躺在床上或看电视。一两天没有做正式禅修会不会让你变成一个坏人？不会的。那会不会把你之前投入时间做正式禅修所产生的改变逆转回去？也不会。一两天没有做正式禅修表示你得重新驯服一颗未调伏的心吗？也不是。正式禅修非常棒，因为一天做五、十或十五分钟，就会创造一个改变自己观感的机会。不过，佛陀早期的学生都是农夫、牧人或游牧民族，他们每天都得耕作庄稼、看顾牲畜、照顾家人，实在没有多余的时间可以好好坐下来，盘起双腿、摆直双臂、眼光端正专注地正式禅修，可能连五分钟都无法办到。所以当我们谈到佛陀时，应该要知道，他其实非常了解日常生活中不一定会有机会或闲暇时间做正式禅修。佛陀对人类最大的贡献之一，就是教导我们可以随时随地进行禅修。事实上，佛法的主要修持目标之一，就是要将禅修运用到日常生活上，任何日常活动都可以是禅修的机会。在日常生活中，你可以看着自己的念头，随时将注意力安住在味道、气味、色相或声音的体验上，抑或当你纯然地觉知心中各种念头、感受而生起奇妙的体验时，就在这样的体验中安住几秒钟。阅读更多精彩开示大宝法王

虔敬心包括直接去面对、处理自己的情绪圆满佛陀意趣的步伐

摘自：佩玛丘卓著《活出美丽人生》我们如何全然敞开？人们经常问我这个问题。对每个人来说，敞开的意思各有不同。因此，关于它，我们每个人都要找到自己的道路。一种感受敞开的情绪的方法是注意你的感官觉受。只是暂停一下，倾听。聚精会神地听一会儿近处的声音；聚精会神地听一会儿远处的声音。倾听，不向自己描述这一感受，或者弄明白你在听什么。另一个向声音敞开的方法是去散步，让听觉成为首要的知觉。你可以用味觉来试着做同样的练习。闭上双眼，让某个人将吃的放进你嘴里，不告诉你是什么。看看你是否能不带任何先入之见体验第一口。持续一会儿，看看对于味觉你是否有种新的、纯粹的味觉感受，不添加任何东西。你可以用任何感官觉受来做这个练习。闭上双眼，让某个人带你走一小段路，然后让你直接来到一个物体前。睁开双眼，看着这个物体。如同你是第一次看到这个物体，或是最后一次看到这个物体。如果你知道，过几分钟你就要死了，你会自动对那几分钟发生的一切——你人生最后时刻看到的、听到的、感觉到的非常敞开，非常接纳。吉噶康楚仁波切的开示也告诉我们，“无我”地体验我们的情绪。“无我”地体验情绪是什么意思？它的意思是，不固化它们，不具体化它们，不因为是我们的情绪而执着于它们，不将我们的阐释投射于它们之上。它的意思是，不带着我们个人的困扰来体验它们。“直接”是我们可以训练的，但“无我”需要时间慢慢体悟，急不来。对我来说，无我地体验情绪是自然的、逐渐的发生的，是摆脱故事情节，心无旁骛地体验情绪。于是，情绪成了通往“无我”的门径，它让我们体悟到“我”是无常的、难以捉摸的，不变的、可靠的“我”是虚幻的。我们会逐渐体悟到“无我”，但前提始终是安住于当下。当我们全然安住于一种情绪中时，我们很快会发现，它是多么虚幻，多么短暂。情绪生起，逗留，灭去，那些看起来如此险恶，如此坚固，如此长久的东西开始消散，让我们立即体悟到无常。当我们感觉到一种情绪，它威胁要掌控我们，但如果我们对它敞开，径直看着它，它要么完全消失，要么变成别的东西。恐惧也许会变成悲伤。愤怒也许会变成绝望。欢乐也许会变成脆弱。当情绪开始消散时，我们永远不知道它们会变成什么。

摘自：大宝法王著《崇高之心》整理：【噶举法幢】编辑组我曾经听过一个说法：如果爱某人时是有理由的，那么这就不是真正的爱。当人们在解释为什么会爱某人时，他们会指出很多一般的理由。有些人说，是因为对方的长相；有些人说，是因为对方的个性，或是对方看待自己的方式。我甚至还听过，有人坠入爱河是因为那个人的发色！然而，如果爱一个人是基于表面的原因，那么就很显然这样的爱是不会持久的。在我们的生命中，爱的原因和意义是很深的。那和其他任何理由都不一样。从我个人的观点来看，我不认为爱必须是完全没有理由的。相反地，我认为爱的原因是如此广博，因此它无法被局限在任何一个特定的原因上。人际关系是可以持久的，但是它们确实会改变，有时候变得比较好，有时候变得比较糟。即使是像父母和孩子之间那种基本而持续的关系，情况也可能会糟到彼此不再和对方说话，还有可能走到在身体上或言语上伤害对方的地步，有些父母和孩子甚至会杀害对方。但是，有一件事情是不会改变的——他们的关系是父母和孩子。他们彼此间有这样的关联性，这个事实是不会改变的。即使他们的关系演变成某种状态，关系的本质是不会变的。把爱放入一段关系的本质中，就是让这段关系持久的方法。我要说的重点是：在适当的情况下，爱可以真实而持久。这是我个人对这件事的观点。“爱”具有这种宽广而含括一切的特质。“爱”可以延展扩张到遍满我们人际关系的最核心。不过，通常我们不是让爱有足够的空间去扩展，而是用我们的期待把爱封闭起来。“期待”使我们的爱变得有条件的限制，必须取决于另一个人做些什么或说些什么。我们对另一个人的关心也变得是有条件的，端视这段关系是否能够满足我们的期望。当你要求爱要符合你的状态，而且表现得好像你拥有另一个人时，你怎么能够期待爱会长久？爱要能够持续，最好是不要有过多期待。只是单纯地献出你的爱，这样是比较好的。我想和各位分享一点我的感受。我觉得我的爱，不必然要被我的生命或身体所局限。我会想像如果我不再存在于这个世界上时，我的爱依然能够存在。我想把我的爱放在月亮上，让月亮保护着我的爱。让月亮做我的爱的保管人，就像月亮传送它的光芒拥抱整个地球一样，将我的爱献给每一个人。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：2006年《五宝藏》授法开示TEACH当我们的心还不能安定，就会有非常多的念头和情绪。我们随着念头和情绪打转，依它们而行事，其结果，就是为我们带来各种的痛苦，人们称之为问题或障碍，所有诸如此类的东西。我始终相信，觉知与觉性是障碍最佳的对治之方。我们称某些事情叫障碍，我们想做某事，未能遂意，所以我们称它是一个障碍。一个佛法修持者的障碍，就是修行修得不好，那是一个障碍。若是有觉知与觉性，那么许多的障碍就可以避免。首先，如果你有觉知与觉性，你就不会做太多的事情、说太多的话，因为你没有太多的念头。当你不说太多的话、不做太多的事，那么许多事就不会发生在你身上。当你只做少许的事，就只会有少许的事发生；当你做很多事，就会有很多事发生。像这样，迈向认识心的体性的第一步，就会达成，恒常保持在觉性当中。阅读更多精彩开示大宝法王

静坐的练习，是放下日常压力、焦虑的最好方法圆满佛陀意趣的步伐

摘录：竹庆本乐仁波切著《好好闹情绪》整理：【噶举法幢】编辑组TEACH花一些时间，仔细观察自己经历各种不同情绪时是如何反应、行动的，之后，你会发现其中有一些固定模式，你将能够认出“噢，这就是我生气时的样子、这是嫉妒时的我、这是欲望高涨时的我……”

遇到逆缘时，才能知道佛法是否对治了你的烦恼第三世蒋贡康楚仁波切

摘自：2011年11月新西兰《恒河大手印》谈到安住放松在本性之中，没有任何试图想要去改变，这里的放松并不是指身体的放松，坐在那里不动，这里的放松是指心安住在它的自心本性当中。有时候你感到快乐，有时候确实不开心，有些事情激怒了你感到很气愤，所有这些情况发生时你都不依赖于其他，而是完全依赖于你自身。你观察心的本性，你观察自己种种感受的本性，你去反观“乐”的本性，反观“气愤”的本性，任何所生起的情况都没有关系，所有的这些妄念、烦恼、情绪，它都不会干扰到你。干扰的是本身你去执着它，你去贪执它，你去跟随这些行动，这是造成问题的原因。现在你不去跟随它，只是在这其中把它们带回到它们的本性之中，就是这样，这就没有干扰，这样叫做安住。月称菩萨在中观论的第六品中非常清楚的解释到，空性并不是指你去否定任何外在的事物，或种种烦恼情绪，空性是指如果你能把握住它们的本性也就是空性，那么它们将不再能够干扰到你。我们会被干扰的原因在于缺乏智慧，我们无法认识到它们的本性。所以我们修行的目的就是要去发现它们的本性，也就是空性，从未与我们的自心分离过。一旦你证悟到空性，那么你就能够从种种的烦恼和痛苦中解脱出来。为什么？因为你领悟到这些痛苦、烦恼的本质是什么，它们只不过是你心的显现，并没有实质性的、固有的特征。如果你可以高度的证悟到这点，你就能将这些烦恼和痛苦统一到你的自心本性之中，所以我们说，一切现象都是完美的。为什么我们无法解脱？因为我们相信自己的念头，然而这些念头是我们对事物的误解和错认，因此我们的心被这些染污所系缚。现在领悟到这点，就是解脱。当你领悟的同时，你也得到了解脱。在弥勒菩萨的经典中有提到，当我们了解到所有的对境和现象与我们自心无二无别时，这是第一阶段的证悟，第二阶段是更深层次的证悟，我们不仅认识到事物与我们自心不可分割，同时我们也了悟到自心亦是没有真实存在的。那些具有敏锐心智的菩萨们，他们证悟到所有对境只不过是自心的显现，同时自心亦是空性。这样的菩萨们就永远在法界之中，他们一切的行为、语言和所有的活动都从法界之中自然生起。有时候我们会有一种错误的理解，认为如果我证悟到空性的话，我每天的生活该怎么过？我会不会失去我的事业，失去我的朋友们？我的美食、我的房子还有舒服的汽车难道都变成空的了吗？这会让你发疯。其实，空性反而会使你的生活变得更舒适、更快乐。当你和家人争吵时，争吵的声音就变成一种教诲，然后你会很真诚的感谢对方。所以，一切的音声都变成教诲，一切的对境都变成诸佛，所有的行为与活动都变成佛法。任何事物都具有了积极的意义，而不是负面的。阅读更多精彩开示大宝法王

焦虑时代的解药：不要阻止恐慌，让它与觉知相连接圆满佛陀意趣的步伐

轻松面对改变：思维无常，将注意力转移到他人的幸福上大宝法王

摘自：大宝法王著《崇高之心》整理：【噶举法幢】编辑组当你真心爱着某人，对你来说，他们是极为珍贵的，就像你自己生命一样宝贵。你甚至把他们看得比自己还重要。但是，当你对人有贪着时，你认为他们存在于你的生命中是为了满足你的需求，或是为了让你快乐。有些人看到自己的太太和别的男人说话就很不高兴，反过来也是这样。如果你仔细去想一想，这真的是很奇怪。为什么有人会想要阻止他所爱的人和别人说话呢？这种想要控制别人行为的想法是自私的，而且也显示出这种关心仅限于自己的期望和目标。这象征了这段关系主要是建立在贪着上，而不是建立在关爱之上。“爱”的修持我们虚构出来的“我”，在我们和他人之间，架起一扇“我”和“我的”的窗户，当我们从这扇窗走出来时，我们的人际关系会展现出截然不同的面貌。我们不再站在“他人能为我们做什么”的基础上与人相处。我们放下了将某人向自己拉近，并且把其他人排拒在外的持续不断的欲望。我们反而可以看到与所有人正向接触的许多办法。从这个宽广开放的角度来看事情，就有可能让我们的爱更加深刻。在审视我们对“爱”惯有的理解时，可能会发现自己经常对“爱”有着相当不合理的期待。人们会谈到不朽或不变的爱。英文中有“至死不渝”的说法，藏文中也有类似的措辞。我有一些朋友真的相信这种说法。但是我们也在自己的人际关系中看到，当情况演变时，爱也逐渐在变化。因为时间的改变，爱也在改变。我们拒绝承认自己人际关系中的这个部分。人们反而会认为他们的爱情关系永远都会难以置信地美妙，而且这将是前所未有的一段最美好的关系。很多人告诉我他们的经验，我注意到他们在一开始时，似乎都觉得这段新关系中的一切都令人十分振奋。人们每天互相打电话，每一段对话都是那么令人神魂颠倒。人们期待事情永远都维持在相同的热烈高峰。但是迟早，特别是在许下长期的承诺后，他们就会失去兴趣。“永恒之爱”变得黯淡无光。我曾经听人说过，婚姻就是爱情的坟墓！尽管如此，我还是相信爱是可以长存的。例如，以我自己的例子来说，我相信我对你们的爱不会变少。当我们把它变成是一种有意识的状况下进行的心灵修持时，“爱”就能够具有历久不衰的特质（但这种心灵修持并不是念诵一段祈愿文，或是做一点日常的禅修）。“爱”是一种广大浩瀚的修持，一种殊胜崇高的修持。我们全心全意地修练自己，主动培养我们的爱。透过这样的方式，我们的心灵修持就可以成为让爱长存的助缘。“心灵修持”的意思就是转化自己，它意味着“改变”。我们不能期待只是找到爱，然后就把它搁在架子上，那就像是我给了你我的爱，你给了我你的爱，现在我们只要不时掸掸上面的灰尘，该做的事就差不多做完了。实际的情况正好相反，“爱”是个活生生的东西。爱就像树一样，树需要不断成长，周而复始地长出树叶，花朵和果实。如果这样的循环停止了，这棵树就会变得奄奄一息，最后就会死去。一旦我们能够认真地去“爱”，把它当做是一项要全心全意持续进行的修持，那个时候，我们才有资格去谈所谓的“永恒之爱”。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》当我们开始咒语的修持，很重要的是，即使速度很慢，也要清晰的发音持咒。我们要尝试清楚的念诵，直到能够兼顾声音、文字和感受。开始的时候，念完一圈佛珠（108遍）可能需要一小时，那没有关系，不要着急。当我们掌握住了，就可以很快速念诵，尽管听起来似乎有点含糊，但音节都应该清楚。阿底峡尊者告诉我们，咒语的加持不仅是靠完美的发音来体现。一次阿底峡在西藏，他的脖子上长了疮，这些疮大到让他很不舒服，于是这位印度大师到了一间很大的寺院，请求他们特别为他修法净障。这座法要念诵一个很长的咒语，而咒语的音节都是用梵文书写的。僧人们都知道阿底峡是梵文的大学者，但他们还是用藏文的译音念诵咒语，这就像西方人用英文音标来读藏文，可以想像发音会多么滑稽。当阿底峡听到西藏僧人重复念诵的梵文咒语，大笑起来，而他的疮在这样一笑之下都破了，就彻底痊愈了。「咒语的发音不正确」，阿底峡得出了结论：「但咒音所含的加持是无误的」。阅读更多精彩开示大宝法王

打开心的宝藏，要对自己生起信心，不要看轻自己大宝法王

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》「不放逸」和「正念正知」使你能够运用觉知而克服贪、嗔、痴、慢、妒、吝啬等六种根本障碍。（注：六根本烦恼是三毒的延伸，在生命之轮里，它们分别被描绘为象征贪的公鸡、象征嗔的蛇，以及象征痴的猪。在不同的背景脉络之中，创巴仁波切使用不同形式的六根本烦恼，最为常见的是：（1）贪、嗔、痴、贪婪、嫉妒和骄慢，以及（2）贪、嗔、痴、慢、疑、见。）烦恼使你的幽闭恐惧症和痛苦加剧。烦恼是心的密度，此一密度使心变得更为浓密，如同一块浸在油里的海绵。烦恼是阻滞和妨碍。你是如此透彻地吸收烦恼，因而没有呼吸的空间，这是相当有害的。烦恼和天真幼稚的欲望有关，这种欲望只想要取得最好的事物，却不知道取得的方法。1、愚痴烦恼的过程始于无明（愚痴），它不是根本的无明，而只是天真幼稚或迷妄。它是基本的、一般的傻瓜心态。在藏文里，无明是「滴木」（timuk）。「滴」意指「正是如此」，「木」意指「睡着」或「蒙蔽」，因此「滴木」是「你正是如此地被蒙蔽」。它有如斗鸡眼，而且这斗鸡眼甚至变得更为严重。「木」也有「尘土」的意思。它是你坐在那里，眼睛变成斗鸡眼的时候，笼罩在你身边的浓雾。2、嗔恨「嗔恨」是第二种烦恼，藏文是「些当」（shedang）。你想要舒服好过，而且如果没有达到目的，你就生气。英语「aggression」也有快速迅捷的意思，或快速移动和笨拙的特质，但是「些当」则特别指的是「仇恨」。在这个情况下，「些」意指「意图」，「当」意指「驱逐」或「刺穿」，因此「些当」的意思是「全心全意地想要刺穿」，也就是想要伤害他人。你想要用武器把人刺穿。一旦你和某个人进行激烈的谈话时，你就和对方合伙共谋了。你们之间产生了连结，否则你就不可能会生对方的气。当你恨一个人的时候，你就会想要把他生吞活剥。3、贪欲「贪欲」是第三种烦恼，源自于我们对舒适、美好感受的想望，其藏文是「杜恰」（döchak）。因为你恨自己，觉得自己无聊乏味，于是你想要把心思放在让你觉得好过的事情上面。你想要逗自己开心。「杜」意指「想望」或「渴望」，「恰」意指「黏附」，因此「杜恰」的意思是「想要黏附在某个人或某件事物上」。它有点像是口香糖的最终成品。「恰巴」（藏：chakpa）这个字也意味「色欲」。4、骄慢骄慢源自贪。你不只想要被娱乐，你也觉得，你值得拥有美好的事物，而且不想受到环境或世界的斥责。骄慢的藏文是「俄甲」（ngagyal），「俄」是「我」或「我自己」，「甲」意指「胜利」，因此「俄甲」是「我的胜利」或「我胜利」。因为骄慢的缘故，你想要高高在上，想要占上风。它是胜人一筹，「我」胜人一筹的作风。5、嫉妒「嫉妒」是第五种烦恼，其藏文是「插逗」（tragdok）。你变得非常饥饿，而且开始认为其他人受到比较好的待遇。这可能纯粹是你的想象，但其他人的境遇似乎比较好，于是你心生嫉妒。「插」意指「肩膀」，「逗」意指「幽闭恐惧」、「没有足够的空间」或「紧绷」，因此「插逗」的意思是「紧绷的肩膀」。换句话说，你没有足够的空间去展现男子气概。你觉得空间是那么的幽闭，甚至无法延展你的肩膀。6、吝啬「吝啬」是最后一种烦恼，但并非最不重要，其藏文是「啬那」（serna）。你吝啬透顶，不想放弃也不想分享任何东西。你不想花钱，只想紧紧抓着你所拥有的一切不放。「啬那」的字面意义是「黄鼻子」；「啬」意指「黄色」，「那」是「鼻子」。每当你必须花钱、必须待客的时候，你都会摸摸鼻子，心想：「我该不该这么做？」于是，你的鼻子变黄了，至少从西藏人的观点来看是如此。对于西方人士，我们或许可以说「粉红鼻」。这个列举六根本烦恼的清单已经有数千年的历史，甚至可能更久。我们挚爱的导师佛陀世尊指出，我们有这六个问题。事实上，整个轮回——我们所有的痛苦悲惨和问题都可以归纳为这六种染污。虽然它们主宰控制我们的生活，但它们却是可以克服的。随着你更加投入于佛法，你变得越来越有把握，并且开始了解到，你的神经质不再是无法触及或无法治愈的。藉由奢摩他的静坐和毘婆奢那的觉知训练，你就有可能真正地触及你根本的神经质。在投入于法道、领受了旅行于道上的指示之后，你自然而然地会感受到一种真实感。当烦恼生起时，你把烦恼和正念、觉知的修行结合在一起。你把你的觉知和烦恼相互揉合摩擦，有如摩擦两根棒子来生火那般。当你摩擦得够用力的时候，火就生起来了，而那火焰立刻使觉知和烦恼这两根棒子起火燃烧。因此，觉知是暂时的工具。由于觉知和烦恼互不相让，因此那是双方的自杀。这是解脱或涅槃的基本概念，而此一概念源自静坐。静坐不给予任何种类的回馈，你的烦恼因此不会得到任何养分。即便是在甚深小乘智慧的层次，技巧和应用技巧的对象都可能耗尽，你因此而能证得轻安。在证得轻安之后，你不应该抖露技巧或你应用技巧的结果，否则就会如同棉絮里含刺一般。圆满的轻安有如羽绒被，一切都透彻、舒适且直接。轻安不是一则童话，而是一个真正的可能性。在理想上，我们真的能够斩断念头和烦恼，并且可以开始超越烦恼，了证无我的可能性。在那个时候，工具和应用工具的对象会同时摧毁彼此，我们就没有任何东西可以执着不放。我们了解到，我们不需要救度者、被救度者或救度本身，我们真的完全不需要这额外的包袱。我们看见，别解脱有如吃「馍馍」（西藏饺子）：有饺子皮和被包在饺子皮里的肉馅，有一个容器和被放在容器里的物品，而我们应该把整个饺子吃下去。这种灵感只源自领受了皈依戒之后所生起的轻松。如众多导师所说的，如果你尚未皈依，那么你仍然有脱轨的可能性。在领受了皈依戒之后，你开始寻找自由，这让你觉得健康美好。你了解到，从此以后，只有一段旅程，旅行者和旅程成为一境。你终于了解到，别解脱的确是个别的，但在此同时，它也是普世的。阅读更多精彩开示大宝法王｜念诵「噶玛巴千诺」有何深奧的意义大宝法王

修心精要：增长信心和愿心的五种力量圆满佛陀意趣的步伐

摘自：大司徒仁波切著《转心向内，认出本觉》TEACH解脱成佛的意思是什么？是指当我们透过修持而从业力、烦恼、习气等等捆缚当中出离，使得本具的佛性得以彰显的时候，这就是得到解脱。同样的，解脱成佛也是心的显相，是由内心的修证而得到的。但是很多人并不了解这个道理，误以为解脱成佛是真实的。例如很多人都以为真的有所谓的佛、本尊真实存在，也以为自己真实存在，然后所谓的解脱成佛，就是向这些神佛祈请之后，得到赐予某种真实的加持，让我们得以解脱成佛。这是缺乏智慧观察的一种误解。其实，我们众生的内心当中，本来就具有解脱、成佛的潜能，这被称为「

摘自：大宝法王著《崇高之心》整理：【噶举法幢】编辑组当我们探索自心去寻找健康的人际关系的基础时，我们会发现自己对爱的想法可能会造成障碍。随着“爱应该要永恒”的想法，会产生一种不切实际的期待，认为我们将和我们所爱的对象永不分离。这里的问题并不在于我们可能会失去自己爱的感受，而是在于这段关系本身可能会因为死亡或分离而宣告结束。一段关系的结束和爱的结束，这两者之间有一个非常重要的差异。我们对一个人的爱，可能在我们和他们目前的关系结束之后依然存在，而且经常是如此。但是，一段关系的结束，可能会因为我们没有准备好要接受它已经结束的事实，而变得令人十分痛苦。无论我们再怎么聪慧，不知为什么，我们通常不会考虑到这个事情：无论是因为其中一人的死亡或是自愿的分离，友谊和伙伴关系总有一天会结束。当这两者中的任何一者发生时，我们就会痛苦，因为我们满怀着现实无法达成的期待，此处，现实指的就是无常。出生、罹病、死亡，这些是不可避免的，我们无法阻止它们发生。然而，我们执着现况中所有自己喜欢的部分——我们的健康、年轻或是人际关系，我们想要而且渴望这些能够无限期地延续。但是同时，“改变”却是我们生命中最经久不变的特质。理论上，我们都知道自己某个时候一定会死，但是我们却无所不用其极地忽略死亡的必然性。但是事实上，唯一能够逃过死亡的，就是避免出生，因为所有出生的一切终究都会死。不过，对我们来说，避免出生是完全不可能的。我们很显然已经出生了。既然在这层意义上，出生和死亡天生就是一对，我们必然会死。我知道，这可能是难以面对的事实。但是否认它们会造成我们极大的痛苦。当事情如其必然性地真的走到尽头，它可能会让我们情感上变得极为脆弱。这似乎看起来令人不安，但是接受这个真相的种种事实，会让我们站在比较好的立足点来面对生命中的重大改变。对许多人来说，挚爱之人的死亡是他们生命中最痛苦的经验。以我个人来说，我也觉得这真的是很难熬。当某个我认识的人死去，我觉得自己的一部分不见了。我失去了过去曾经是我的一部分的某些东西。当我们失去挚爱之人时，我们经历到的这些痛苦的真实感受，是无可否认的。各种不同的文化都各自有面对挚爱之人死亡的方式。你的文化可能会告诉你，这是应该要悲伤的时刻。你或许觉得有义务或有点被鼓励要让自己沉溺在哀伤与痛苦中。但是，总有一天你会想去寻找一种新的、更有建设性的回应方式。当这个时刻来临时，你可以去回想自己感到悲伤的对象是你爱的那个人，或许这个人和你对他的爱能够解除你的忧伤。事实上，悲伤是建立在与你所爱之人分开的感受上，那种已经失去他们的感受上。你觉得痛苦，是因为你爱他们。但是，虽然他们已经逝去，将你和他们连结起来的爱却依然存在。爱的这个持续性，也可以让你对失去他们做出正向的回应。我发现在这种情况下，如果能够去思维我对那个人的爱，以及他们对我的爱，这样会很有帮助。你或许也可以尝试这样来想：“他们希望我能快乐，而且也试着要让我快乐。即使他们即将死去，那个人绝对还怀着希望我能快乐的想法。他们肯定不想我受苦。即使他们已经离去，他们的祈愿还继续着，我依然能够努力圆满他们的愿望。他们的愿望现在将成为我的一部分继续存在着。”

时间：2011年5月17日地点：云阳寺台北佛院藏译中：堪布丹杰透过呼吸来练习施与受，有人可能会怀疑，把自己最好的东西布施出去，自己就没有了，把别人不好的领受，自己会不会生病、倒霉？尤其修这个法的期间如果生病，更会如此怀疑是修此法而生病。其实不会的。我们要有正见，了解因果的道理：每个人的快乐痛苦是他自己的业造成的，不会因为我们的观修而跑到我们身上。如此认知后，你可能又会怀疑，既然不能利益他人，领受别人的痛苦，那修此法有何益处？修此法的目的是要转变我们的心，我们利益他人的心念非常的少，但当我们透过呼吸来练习，会发现利他的心非常自然而容易生起。故此法帮助我们减少我执的心，将利他的心扩大，不必担心会不会因修持而变得糟糕。阅读更多精彩开示大宝法王

问与答：如果曾做过不道德的事，该如何补救？圆满佛陀意趣的步伐

摘录：竹庆本乐仁波切著《好好闹情绪》整理：【噶举法幢】编辑组身为现代科技世界的一份子，我们享受着科技的好处，但有得就有失。尽管现代人对于身体相当的迷恋，钟情于瑜伽、运动、慢跑或是性爱，但某种程度上，我们却失去了和身体的联系。有时候我们对待身体就像对待机器一样，身体只是一个让我们可以玩最新平板、最炫手机、电动玩具、3D电视的工具。我们早就习惯用聪明才智取代真实的情感，我们思考着“感觉”，谈论着“感觉”，但就是不去真正感觉那“感觉”。通常，都得要发生某些重大意外，例如一场车祸、台风或是胃溃疡，才能把我们唤醒，回到身体当下的感觉。有个简单的感官觉知练习可以带我们回到“感觉的世界”，重回和这身体、这世界重新相连的感觉。下面要介绍的，就是这个和“五官”（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉）相连的初级练习。这五种感官“向外”感知我们这世界中有趣的、美丽的、丑陋的、可爱的、吓人的一切，不过，它们也有“内在”的一面，因为这些感官就在我们体内。如果“外在”和“内在”能够相连，我们会得到更完整、更深刻的体验。此处的“外在与内在的感官练习”改编自那澜陀菩提首座教师李沃莉老师的作品。沃莉老师是《Coming

如何让所修的法不流于形式？精髓要点就在于出离心大宝法王

时间：2020年2月4日上午摘自：嘉察仁波切讲授《炼心七十二劝》如火本是热，众生自有过，莫思他人错，断省己过吧！有时我们总是想要找他人的错，总觉得是别人的问题，觉得他嗔心那么重、那么自我。不要这样总是想别人的错，而是要断省己过。事实上，我们对众生的过错不应该不高兴，众生本来就会有过错，就像火的本质是热与能烧，不用抱怨，火的本质就是这样；也不用抱怨水怎么这么湿，水的本质即是如此。同样的，如果一个人被嗔心所驱使，自然就会伤害他人，因为嗔心的本质就是伤害。同样的，贪心、我慢的本质就是只为自己的自私，因为这二者本质即是如此。同时这种烦恼也只是暂时的，就像火热且能烧的本质，都是暂时因缘和合而出现，水的本质也是这样。同样的，众生贪嗔痴三毒烦恼，也是暂时出现的情况，从众生本质来看，都是善的、好的，当烦恼的因缘不具足时，他又会回到本来的平静和善。所以不要总是想着他人过错，只是徒增自己烦恼，造作恶业而已，「莫思他人错，断省己过吧」。阅读更多精彩开示大宝法王

空性等于圆满，为什么手不能穿过桌子？圆满佛陀意趣的步伐

摘自：《空，大自在的微笑》整理：【噶举法幢】编辑组学员问：仁波切说可从见地上着手，其中形容到安住，但是我们还是不清楚如何安住？真正的安住情况到底是怎么样？仁波切答：譬如在观修无我的时候，我们要把无我放在先自性里头，这就是一种安住的方法。在修唯识的时候，要自证［能观］跟［所观］皆为空性，就安住在那样的状态。在修自续派的时候，就是要观一切如虚空般的空，然后安住在这如虚空般的空当中。修应成派时，我们要离戏，就是要远离戏论的两边；离戏或非离戏，都不执着，并安住在不住于这两边的定境当中。到了他空见的时候，我们要把心安住在自心的光明当中：虽然一开始，我们还是会生起很多分别，如：“我正在修行，我正在观修”

问与答：如何对没学佛的朋友解释轮回和转世？大宝法王

在愚痴的状态下，将烦恼舍弃，比受到烦恼的控制更好咏给明就仁波切

任何烦恼生起时，你唯一要做的事情就是守护心的本质广定大司徒仁波切

摘自：明就仁波切著《世界上最快乐的人》当我们在无所缘的境界中禅修时，我们实际上是将心安住于它本来的明性中，对任何念头和情绪的来去完全没有执着。这个超越自他的本然明性始终与我们同在，就像虚空永远在当前呈现一样。我们可以说，无所缘禅修就像接受天空时而飘过的云雾，同时却又清楚知道，天空即使是在被遮障的状态下，本身仍旧是不变的。如果你曾经搭过飞机，那么你应该看过，在云霭、薄雾或雨滴的上方，天空总是那么开阔又清朗，看起来是如此平常。同样地，即使在念头和情绪遮障之时，佛性也一直都是开阔晴朗的。或许它看起来很平常，然而明性、空性和慈悲等所有特质，却都蕴含在其中。无所缘的止禅修是安住自心的最基本法门，你不需要看着念头或情绪，也不需要试图去阻止它们。只要用孩童般的天真安住于觉性中，看自心进行它的活动，像孩子般数着：“哇！多少念头、感官知觉和情绪啊！它们正在我的觉性中来来去去呢！”就某方面来说，无所缘的止禅修法有点像是看着开阔的虚空，而不是专注观察虚空中移动的银河系、天体和星球。觉性中念头、情绪和感官知觉的来去，就好比在虚空中银河系和星辰等的移动。就如同我们不会以虚空中移动的物体来定义虚空—般，觉性所觉察的念头、情绪和所接收的对境，也无法定义或限制觉性本身。觉性就是“如是”，而无所缘的止禅修法所说的，即是安住在觉性的“如是”中。有些人觉得这个练习很简单，也有人觉得很困难，这跟个人性格有关，而非能力或技巧的问题。这个教法很简单。如果是正式禅修时，最好是尽能力所及地用七支坐法。无法运用七支坐法时，比如开车或走路等，就挺直脊椎，全身放松，保持平衡，然后让自心在当下纯然的觉性中放松。无可避免地，我们心中一定会有各种念头、感官知觉和感受生起，这是必然的，因为你尚未学会安住自心。这就像到健身房练习举重一样，一开始才举了少少的几磅几下，肌肉就累了。但是如果持续练习下去，逐渐地你就会发现，自己竟然可以举得更重，而且次数也增多了。同样地，学习禅修也是个渐进的过程。一开始，你也许只能静下来几秒钟，过没多久，各种念头、情绪和感官知觉就汹涌而来。基本的教法就是不要跟随这些念头和情绪，只要如实觉察在觉性中来来去去的一切即可。无论心中有什么念头起落，别太在意它，也不要试图压抑它，只要看着它来来去去就好了。一旦开始追逐某个念头，你就无法认清当下发生的一切，接着就会开始想象出各种幻相、评论、记忆，以及跟当下实相风马牛不相及的情节。你愈是让自己的心跟随着这些念头四处游荡，就愈容易远离当下的开阔广大。止禅修的目的，就是要慢慢地、逐渐地打破这种习性，并保持当下的觉知，以开放的心接受当下所有的可能性。发现自己追逐念头时，也不要苛求或责备自己。因为，你其实已经觉察到自己正流连在过去或想着未来，这个察觉的心就足以把你带回当下，并且强化你想要禅修的本意。在止的禅修中，你想要禅修的动机才是最关键的决定性因素。开始禅修时要慢慢来。我父亲曾经很谨慎地告诉包括我在内的所有新学生，初学禅修时最有效的方法，就是一天当中让心安住的次数要多，但每次安住的时间要短。他说，不然你可能会觉得禅修愈来愈无聊，或对自己的进展感到很失望，到最后干脆就放弃了。这种短时间、多次的方法，就像古书中所说的“涓滴挹注，终能满怀”。因此，刚开始禅修时千万不要好高骛远，非要禅修个20分钟不可，不如把目标定在一分钟，甚或半分钟的长度。运用你愿意或渴望在忙碌的生活中暂停片刻的时间，与其任随自己做白日梦，不如利用这几秒钟来观察自心。像这样“一点一滴”地修持，你会发现自己逐渐挣脱了心理与情绪的枷锁，这些枷锁正是疲累、失望、瞋恨和绝望的来源。然后，你便会发现原本就存在内心的清明、智慧、精进、寂静和慈悲的无限泉源。阅读更多精彩开示大宝法王

应对情绪的方法：安住其中，不用故事情节去煽风点火圆满佛陀意趣的步伐

摘自：卡塔仁波切著《入悲智之门》整理：【噶举法幢】编辑组学佛精进的人常会念及生命的短暂，因为我们从不知未来将如何，或何时我们会过去。禅观死亡的种种以及何时它将到来，会让我们学习了解生命的无常，进而生起出离心，并藉此减少对尘俗一切的执着。就像我们计划由一个地区搬到另一个地区一样，聪明的人心里先有个谱，娴熟的在心里计划着，事先把琐碎杂务的事做好。这样子，新房子一切准备妥当后，便只等搬入；人一旦到达，就能马上全心安顿下来，且不必再去操心刚搬离的旧房子。同样地，了解生命的短暂和无常，可以让我们投入更多的精神在修行上，而这是一件比耽于物质享乐更具大利的工作，因为财富一件都带不走的，大限随时会到。的确，我们连自己的一缕头发都带不走的时刻一定会来的。我们的朋友也许现在都很乐意帮助我们，但当死亡来临时，他们、或者任何东西、财富便都一点都使不上力了。我们是佛法的修行者，这样的角色是很稀有难得的，因为很多有名有钱的人不见得就拥有像我们这样的机缘。由于我们的生命非常有限，因此，应把佛法和精神导师视为非常、非常珍贵的。精神导师和弟子之间的关系是永远无法述说清楚完整的。过去的诸佛菩萨，开始时也是以凡夫之身接近佛法的，但唯有在经过了正确的指导，完全吸收了教法后始得证悟成佛，他们获得了永不变异的遍知能力以及永恒的喜乐。此等发心以及利他的能力唯有在与上师维持纯净的关系后始能产生。以虔诚和真心来敬待上师是最基本的，因为他引导我们对修行体悟上正确的认知。修行需要花很长的时间才能圆满，我们不可能在一、二天内，甚或几年内就希望有所结果。心性可以就以下三点来说明：我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法，以及现象的本体（法性）。觉受、心灵的投射以及现象就是我们的心组成的要素。没有心，我们便毫无感受，也不会知道外界发生了什么。之所以能看到各种东西的形状，甚至梦魇，也都由于有这颗心；若没有了心，一切便都没有了形体。盲眼的人看不见，对他来说，根本就没有颜色的存在。当我们的眼识起作用时，才能感受到颜色；我们以此识来分别，并为不同的颜色贴上标签。但以究竟实相来论，颜色与我们的心，或者我们为颜色所按上的名称与我们的心之间并无不同，是一体的。同样地，声音并非与听到它的这个心是独立分开的二个个体。耳识反映出心、声一体的特质。同理，五根的特质也由五识具体地显现了出来，也就是色、声、香、味、触。在究竟实相上，感觉与经由它所名的东西事实上是一体不分的，但我们未能接受这个概念，以致把我们所感觉以及被感觉的归类为两种不同的东西。假设我们能体认到没有心，便无法感受到任何东西的话，便会了解一切现象都是依于心而运作的。被感觉的标的物（包括人）本身并非独立存在，也没有恒常不变的特质，而被贴上的标示与名字，也只不过是我们想出来支持自己的想法或觉受的一个参考点。譬如，好坏、悲喜、长短、冷热等的标签都是由心所造，其本身并无一丝具体的真实性。由于一切都是心的运作结果，因此，万法（现象）并非事物本身，而是即心即是，还有，就是心对它的反应。体认万法只不过是心灵的投射，会让我们产生更大的出离心，因为事实上并没有道理要对一个表面上看似如此，其实并非的情况产生执着。更进一步说，我们可以实际看入自己的心，并且检视它。它之无法捉摸，就像我们知道有一个能知的东西，但却无法指出它在哪里，或给个名称说明它的特性。我们的神识无法为它找出一个固定的形状或颜色，因为心性本身即是虚幻无实的。那个能指认、可以反应投射并替种种事物贴上标签或名称的东西本身，并不具一个固定的实体。这个渐进的方法——检视觉受者与被觉受物之间的关系，可以帮助我们了悟万法与生命虚幻不实的特性，以此，我们始能朝揭开一切事物的本质，也就是空性的里程走去。空性并非一种真空或虚无的状态。的确，证悟的瑜伽士与我们同样看着一样东西，但由于他们接受一切皆幻无实和易变的特性，因此，了解了我们心的觉受和投射并不会伤害自身和造成问题。但在另一方面的我们，却错把自己的心理投射当成是真实的，相信这些就是支撑我们的东西。我们认为它们是真的，的确，对我们而言，这些全都是真实的。我们盯住自己所感受到认为是真的东西，并对它起攀执，这就是我们如何陷入了自己的心灵投射。如能超越知性上的理解，进入任运无饰的空性体验，便能了悟自心即是法身，它的化现遍满虚空。当行者的心融入了法身后，他继续如前一样生活，但同时他也了悟万法是无常的。在这点上，他知道心是虚幻无实、非任何物质所组成的。我们用来透视万法、感受而不执着的心态称为“大乐之心”。此时虽然我们不去作意分别，或把注意专注在任何固定的事上，但看到的一切却又都十分了然分明地出现在意识中，不相互错乱，此等东西即称为“明性”。倘若我们看得够清楚，便能毫不费力地把心维持在一个喜悦的状态中。在我们的传承，这称为“大手印证悟的生起”。当此明觉初现时，心的特质本身会显示出它是无生、非有实体的。倘若我们继续执持一个固定不变的实体，并把万法认为是与我们分开的一个存在实体，便会给自己造成迷惑。由于这样做，我们无可避免地会渴望某些事，而拒绝其他的，这就是迷惑。因此，悟者与凡夫之间的区别，不在于所见的东西（因为悟者与凡夫看的是同样的东西），而是所见的方式。由一个证悟之心的观点来看，一切都是佛性、一切都是空性、也一切都是虚幻无实的。要了悟这点，与放开有关。舍离、放下即是觉醒。我们这些陷于迷惑的人，便是死握着一个分别对立的观念，而把自己拘限了起来。例如，当大人看到天空出现彩虹时，他们知道那是什么，也了解它是虚幻无实的。但当小孩第一次看到彩虹时，便想抓住它，占为己有。这便是悟者与凡夫之间的差别。已悟的众生看任何事时，了解这些都是心理的投射，对它既不讨厌，也不生喜；而凡夫认为他们所看到的都是真实永恒的，任其感受泛滥，忍不住想占有此而拒绝彼，无明就是如此堆积起来的。在最高的体验中，有一个即是了悟实相并非永恒不变的。梦也是如此。悟者的梦与我们的非常类似，但在我们自己习气的框框内，有些梦使我们害怕，有些则让我们高兴。不过，对于瑜伽行者来说，梦的体验是不同的。他可以认出是梦境上来了，也知道一切都是虚幻无实的。他可以抓住梦，跟它玩几手，随便要怎么做就怎么做。不像我们，他们能认出梦并没有一个具体不变的特性，因此，能体验到一种自在、流动的开放和宽阔、不会生惧或激动。日日的生活就像一场梦。循着同样的习气，我们每日醒来的经验就像梦醒时一样，一切事情看起来都是那么完整又真实，有些让我们喜，有些又让我们忧。不过，悟者已放开了一切，认为万法皆属虚幻无实，因此，没人会受伤害，不会有事引人狂喜，也没有什么原因会让人生惧。中阴的体验也是一样的。通常，在中阴阶段时，我们无法看得很清楚，因为我们的习气积弊已深，而心灵的投射似乎是如此具体实存。我们玩一个分别对立的游戏，包括自己与他人的矛盾冲突，因此，我们也跟中阴的经验过意不去，使得事情让我们畏惧，也使我们迷惘。但对于一个已澈视万法空性的悟者，甚至在中阴任何事情都可能发生的情况下，也能享有空阔、开放以及自在。空性的体验是开悟的精髓，也是利益一切众生的发心——菩提心的根本。心智清明与不清明的分别在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。心性清明的人会对不清明的人的痛苦感到同情，他会这般想：“我希望他会变得更好。”

德噶寺摘自：法王教授《解脱庄严宝论》慈心分为三种：缘众生而生起之慈心、缘法意而生起之慈心，和无所缘之慈心；另外，慈心也可分为单纯的慈心、无量的慈心与大慈心三种。

摘自：大司徒仁波切著《转心向内，认出本觉》想要让自心俱生的本智显露出来，也得靠自己的修持。显露本智的前提是什么？就是需要了悟万法的空性。然而要能了悟万法的空性，首先你要有能力清楚、稳定地对于万法起观，然而要做到这一点，如果身心充满了痛苦、没有得到安乐的话，是不可能做到清晰地观察的，因此前提就是身心安乐。而这样的安乐，主要来自于身心的全然放下和放松。如何放松呢？止的修持主要谈的就是帮助身心放松、得到寂静的方式。各位的生命当中，一定都遭遇过很多的困顿和不安，那时如果能够保持放轻松，大部分的问题都能迎刃而解，就算问题还在，你的心也一定不会受到动摇。对于一个瑜伽士来说，所有的困顿和不安，都能被视为修行道路上的逆增上缘，是得到加持的征兆、帮助达到成就的助缘。能够这样做到，是因为瑜伽行者了悟了内在心性俱生本智的力量所致。请一定要记得：我们每一个人都是未来佛。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2017年5月21日上午地点：英国伦敦教授《修心八颂》秉性邪恶众有情，恒为猛烈罪苦迫，

摘自：佩玛丘卓著《活出美丽人生》我们大多数人都有一些身体或心理状况，这些状况在过去给我们带来了痛苦。当我们嗅到一点儿这种状态又来了的苗头时，哮喘开始发作，出现慢性疲劳的征兆，一阵焦虑袭来，就恐慌起来。我们不是轻松地面对这种情绪，全然向它敞开，接纳它，让它走完那一分半钟，而是说“哦，不，不，它又来了！”当人生固有的暧昧不明以这种方式出现时，我们拒绝感受它，因此我们会做那些会对自己造成极大伤害的事，快速转着各种与之相关的念头。如果发生这种情况呢？如果发生那种情况呢？我们搅起了许多心理活动。身、口、意都忙着逃开这种情绪，这只会让它不断持续下去。我们可以通过练习安住于当下来打破这种反应。一位了解吉尔·博尔特·泰勒情绪持续时间观点的女士，曾写信告诉我，当一种让人不自在的情绪生起时，她会如何处理。“我就等一分半钟，让它过去。”她写道。因此，这是一个不错的练习指导：当你感到无依无恃时，一种对治这种让人焦躁不安的情绪的方法是“等一分半钟，让它过去”。承认这种情绪，全然、慈悲，甚至是愉悦地关注它，即便只是几秒，放下为这一情绪所编造的故事情节。这让你能够直接体验这种情绪，而不去阐释它。不要用它是好的还是不好的看法或判断去煽风点火。只是与那种感觉同在。它位于你身体的什么部位？它保持同样的状况久吗？它有所转移和变化吗？自我，或者说固定的自我认同，不仅意味着我们对于自己有固定的看法。它也意味着，我们对于自己所看到的一切都有固定的看法。我对你有固定的看法，你对我也有固定的看法。一旦感觉与固定观点不同，就会激起强烈的情绪。在佛教中，像愤怒、贪爱、傲慢和嫉妒这一强烈的情绪被称为“烦恼”——冲突的情绪遮蔽了心。烦恼是我们逃离无依无恃感的媒介，因此，每次我们向它投降，就强化了我们之前就有的习性。在佛教中，不断地转圈，在同样的模式中循环，被称为“轮回”。轮回就是痛苦。我们不断地设法逃避人生暧昧不明的本质，但我们逃不开。就像无法逃避变化，无法逃避死亡一样，我们也无法逃避人生固有的暧昧不明。我们受苦的原因在于，我们对无处可逃这一实相的反应：“我执”以及它带来的所有问题，这些问题让欣然接纳自我和彼此友好相处变得困难。如果应对这些情绪的方法是安住于其中，不用故事情节去煽风点火，这就提出了一个问题：我们如何从一开始就触及人生暧昧不明的本质呢？实际上，这并不难，因为生活中常常潜藏着不安。我们很容易认出它，但是打断它却没有那么容易。我们可以从各种情绪中体验到这种不安，小至轻微的焦躁，大到全然的恐惧。焦虑让我们感到脆弱，这通常是我们不喜欢的。脆弱会以各种形式出现。我们可能会方寸大乱，仿佛不知道发生了什么，理解不了发生的事情。我们可能会感到孤单、沮丧或愤怒。我们大多数人想要躲开这些让我们脆弱的情绪，所以我们几乎会不惜一切代价来摆脱它们。但如果我们不把这些情绪看作是不好的，而是将它们看作路标或者气压计，指出我们在触碰无依无恃感，那么我们就能看清这些情绪的本来面貌：通往解脱的门，脱离苦海的契机，通往最深的幸福和喜悦的路径。我们可以有所选择。我们可以因为无法安住于实相而终身受苦，或者放松地拥抱人生的无限可能性，它是新鲜的，不固着的，没有偏见的。因此，我们面临的挑战是当执着生起时，觉察它所激起的情绪拉扯，花一分半钟与它共处，而不编造任何故事情节。你可以一天一次、或者一天多次在情绪生起时这样做吗？这就是挑战所在。这是揭示真相、放下执着、敞开头脑和心的过程。阅读更多精彩开示大宝法王

修持中遇到的障碍痛苦，是恶业快速得到清净的征兆措尼仁波切

摘自：《心如野马：转化烦恼的修心七要》「TEACH」当你正处于逆境时，如：重病、恶名、打官司、经济或家庭危机、烦恼增加或抗拒修行时，你应该为同受此苦的所有众生培养悲心，而且应该发愿修施受法来承担他们的痛苦。我们的一切错误都需要改正，一切恶缘都需要克服。每当我们否定修行或不想再修行等逆境或问题发生时，就要克服它们。换言之，如果你碰到顺境时就修行得好，但你碰到逆境时就把修行忘得一干二净，那是不对的；反之，不管是顺境还是逆境，你都要继续修行。诸恶莫作的意思，是用力踩烦恼。每当你不想修行时，就用力压制它，然后修行。每当有任何让你不想修行的逆境发生时，就用力踩它。在这句口诀中，你刻意地、立即地、非常猛烈地压制烦恼。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2017年5月20日下午地点：英国伦敦教授《修心八颂》当我们在利益他人的时候，会接触到形形色色的众生，有的富有，有的贫困，有的学富五车，有的可能目不识丁，因此，自己的心要随时准备好，保持一颗谦卑的心，并且对于傲慢要保持戒慎恐惧。过去噶当派的祖师们常以「大海」来比喻谦卑。地球表面大约百分之七十被水覆盖，海水蕴藏着无穷的力量，既深且广。然而你会看到一个特点，就是大海永远处在低下的位置，因此才可广纳百川之水；如果大海是位于高处，水源是无法注入的。保持谦卑的心，表示自己是一个虚心受教的学生，每次与他人的接触，都是自己学习的机会。有了这样的观念之后，就会像是广纳百川的大海一样，谦卑的心胸将能含摄一切功德。谦卑的相反，就是傲慢。傲慢则如同一颗膨胀的球一般，水是片刻也无法停留在表面的，这在比喻一个骄矜自满的人，他将无法学习到任何新知，傲慢阻碍了他的成长，限制了他的进步。相对而言，一个保持谦卑的人，就像是一个求知若渴的学生一样，总是能够保持一颗开放、善于理解的心，因此也总是能够把握住每次学习的机会。傲慢和自信是不同的，但我们很多时候都分不清楚差别在哪里。就像刚刚提到的，傲慢的人常常自以为是，这种自大自满，不仅限制了自己成长的空间，而且你会没有道理地误以为自己高人一等而轻视他人。接着我想举自己的经验为例。我出生于西藏，一般来说，藏地的教育并不是很普及，至今还是有许多文盲。从小因为被认证为噶玛巴，我有更好的机会接受教育，即使我不是那么认真，但因为身负噶玛巴的名号，也就必须好好学习。学到一定程度之后，我前往印度，而现在又有机会去到世界上更多的国家。或许因为看得多、走得多，见识多了一些，时常感觉自己比起家乡的人们来说，无论是在知识上、经验上都相对丰富许多，甚至会暗自觉得：自己好像比他们更厉害一些。但是，我在印度偶尔会接见一些家乡来的藏民，他们要来一趟印度是非常不容易的，对于他们而言，如此期待已久的短暂觐见，可能是一生当中仅有的一次机会，因此他们都会把握机会，挖心掏肺地向我袒露出他们觉得最重要的内心话。这个时刻总是特别令人动容，他们虽然没有受过什么教育，但是那份诚恳和自然，完全彰显出身为人的崇高品德，这会让我感到自愧不如，会生起一种「如果自己也能拥有那份真诚该有多好」的谦卑之心。对于一个菩萨来说，学海是无涯的，菩萨不会说：「嗯，我学得差不多了，没什么好学的了。」为什么呢？就像之前说过，菩萨的职责就是利益众生，虚心地面对这形形色色的无量众生，向他们学习。如果利益的对象只有一、两个人而已，那或许可以说：「好，我利益他们之后就没事了。」但事实并非如此，因为众生是无量的，而且他们身体、心理的状况都不相同，因此菩萨的学习、行持也是无量的。「视己较诸众人卑」的意思，并不是「我没有能力」、「我做不到」，这种自暴自弃的心态，并不是这里所说的谦卑，事实上这种消极的心态是一种懈怠，佛经称之为「轻视自己的懈怠（传统名相叫自轻凌懈怠）」。菩萨的谦卑是积极的，而且具有这样一种观念：菩萨会视自己为学生，众生都是老师。因此对于菩萨来说，利益众生就是不断地在向众生学习。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：《心湖上的倒影》整理：【噶举法幢】编辑组问：如果在生命中曾经做过不道德的事，该如何补救？答：有一些非常特定的方法，假如有人做了非常可怕的事并充满歉意，佛教传统有所谓的“四力忏悔”。第一是拔除力。如果丝毫不感到遗憾，如果我们的态度是“这很聪明，不是每个人都能办到”，对做这件事感到十分愉快，那是无法得到净化的。我们必须明白它就像喝毒药，这是传统的譬喻，你把毒药喝下后想到：“噢，我的天啊，我到底做了什么？”第二是依止力。意指运用自己所依靠的对象，来帮助自己净化行为，藏传佛教有一些特别为了净化而做的修法，对藏传佛教了解的人立刻会想到修金刚萨埵，还有修千手观音断食法，还有三十五佛礼忏法等，这些不同的净化修炼，能够启发依止的力量。第三是对治力。意指做一些和自己行为相反的事，好像毒药的解毒剂一样。譬如，我有位朋友参加和平团，她计划设立养鸡场，她的动机是利用养鸡来帮助村民获得金钱和蛋白质。但是，当她成为佛教徒，觉察到自己绞扭了数千只鸡的脖颈，造成数千只鸡的死亡，于是对自己的行为感到非常害怕。她的动机并不坏，她并不厌恶这些鸡，但是她的行为是迷失的，因为她不了解这些鸡有它们的生命，不了解剥夺任何众生最珍贵的东西是不对的。她对此感到非常难过。那是大约三十五年前，从那时开始，每当有机会她就拯救生命，买鱼放回大海，或买鸟让它得自由，或买将被屠杀的羊送给人畜养。她以这个方法为解药，对治过去夺取生命的行为。对于过去曾经造成伤害的行为，我们也可以试着做和它相反的事情。第四是防护力。是誓愿永不再犯的力量，如果我们做某件自知是错误的事，还继续做下去，这表示我们并没有真心忏悔。如果我们真正知道自己喝的是毒药，就不会再被引诱去喝它。所以，第四力是发愿再也不犯，如果真的是出自内心，才能确实达到净化的目的。阅读更多精彩开示大宝法王

对大部分的人来讲，「轮回」很难现量直接体验到，只能用比量推论到。其实透过禅修，我们粗分的心会变细，有些人就可以记忆起前世，听说催眠也可以。阅读更多精彩开示大宝法王

【噶举法幢】根据仁波切视频开示整理如今世界的距离大幅缩小了，也变得极为快速，机会多得是，一切都变得很方便，所有事情就在你的指尖上，对吧？只要动动手指，我们就可以订购任何东西。我们就是这样做，用笔记电脑你可以订购东西，做更改、设计、删除，或者是用手机，我们就得到了结果！快速的满足感，奖励、快乐、完成！然后人们渐渐变得没有耐心。我们认为禅修或灵性之旅同样也是如此。有些人说，我想要明年就能证悟，证悟！证悟！或是我想要拥有平静，我想要下个月就转化我的恐慌症！但对于禅修和灵性之旅来说，这样是行不通的。你可能会看到很多这样的广告。有一次我看到一则广告，在一本小册子上写着，七天就能成佛！只要七天即可证悟！那么我们如何应对呢？如果你想实际一点，当你练习禅修时，你肯定在转化，毫无疑问的，你在改变中。不过，这种体验可能会上下起伏，有些时候你会觉得，此刻我要证悟了，快接近了，但这不会太久，那样的经验不会持续太久，一个小时后，你会感到沮丧。但还有另一件事，体证其实正在开展，一旦体证慢慢开展出来，它就永远不会改变。我们说，一旦你得到了，它就会一直在那里。但我们如何有耐心做到这一点呢？通常，按照传统的方式，你不需要在一开始就大量练习禅修，一点点就可以。有时候，只需练习几次呼吸，也许三四次呼吸，然后暂停一会，然后再练习几次呼吸，也许二十或二十一次呼吸。慢慢地，最大练习时间就变成喝一杯茶的时间。所以一开始只是几次呼吸，但重要的是每天练习。科学家们一直在做研究，尤其是在新冠疫情初期，通过应用程序教授禅修，在学校，老师和所有教职员工都在禅修，他们压力很大，因为那是新冠疫情的开始，还没有疫苗，每个人都压力很大，但他们每天都会被教导禅修，四到五分钟。重要的是，每天都要禅修，持续三十天。三十天后，他们检视了结果，发现抑郁、焦虑、自卑，所有这些都从30%减少到了23%，只是每天禅修四到五分钟。他们是如何禅修的？在洗衣服的时候，等下一节课的时候，或是休息的时候。另一个例子，你去健身房健身的时候，对吧？如果你去健身房，想着我要变得很健康，你知道，也许到下周，你拼命地训练，举起了很多东西，你会浑身肌肉酸痛，有很多问题，所以不能这么快速。但如果你每天持续训练，不间断地，你就会改变。就像这样，如果我们吃太多维生素可能并不好，我们需要每天服用维他命，持续一段时间，然后才能看到身体的深层变化和影响。禅修也是同样的道理，在西藏有所谓的日常作息禅修，有很多日常作息可以使用。这个日常作息、那个日常作息，如果它成了你日常生活的一部分，那真的很有帮助。这大约需要三十天时间，才能开始成为习惯。所以有很多为期二十一天或一个月的练习，类似这样的。所以要有耐心，放下，但不要放弃，每天进行座上正式的禅修。刚开始时，也许每天五分钟。如果你是初学者，一个月内每天都这样做，然后你可以练习非正式禅修，随时随地，在你走路、聊天、吃饭的时候，在工作、休息、或在家的时候。通常，我们可以在任何时间、任何地方运用任何事物来禅修，这就是非正式禅修。将正式和非正式禅修结合一起，确实很有帮助。阅读更多精彩开示大宝法王