读道德经的管理学体会-下| 终始：玄-有无-做好人解读32
前言
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译文：
可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端；有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
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正文：
“无名，天地之始；有名，万物之母。”无论有没有人类，世界（天地）就在那里，有了人类，有了语言，万物才成为了（人类眼中的）万物（万物被分类、命名，是人因自己的需要而区分对待，类似古希腊普罗泰戈拉所说的“人是万物的尺度”）。“一生二”，盘古开天地，意思是人类掌握了语言和智慧，由此万物因与人类的关系而被命名和区分——被区别“有(用）”和“无(用)”。我们用语言记忆、记录、思考和交流，凭借越来越强的逻辑能力同步拥有了智慧，甚至开启了用科学去重建世界的漫漫征程。驱动世间所有生物与物质之间和生物与生物之间的关系的力都是“欲”，生物最基本的欲就是繁衍之欲（生态学中的权衡就在描述它的复杂机制并不是集中在交配本身，就像企业随时需要考虑短期目标和长期战略的关系）。语言和智慧的能力从一开始就使得人类的“有”变得膨胀，由此“欲”也愈来愈变得不同，彻底改变了我们的人性，改变了人作为一种生物与世间万物，与人和与自我的关系。看到了这个变化里的“有”和“欲”带来的负面后果，使得老子虽然在《道德经》里主要是去批判“有”，偶尔也和《圣经》一样，选择批评智慧是蛇递给亚当夏娃的苹果，“智慧出，有大伪”[5]。是人的智慧分出了“有”“无”，异化了“欲”，并建立了文明，但也使得我们失去了对世界和“道”的真正理解（婴儿之清明），我们由此堕入人间成为“百姓”而迷失了自我，进入了精神的失乐园。虽然方式不同，拯救人类的精神家园，却是《道德经》、《圣经》、佛经和论《论语》共同的目的。
本章出现了各种解译较为混乱的一处：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。常还是恒，其指的是前文的“无”对应的天地和“有”对应的万物，妙应为“眇”，即小，翻译为“微妙”更加准确，徼通假为“要”，可翻译为”欲望”。这句的准确翻译非常关键：“所以，一直做到无欲，就能看到（理解）天地之‘无名’的微妙；如果一直有欲，就（只）能看到（理解）万物之“有名”的欲望。”我前面说过，老子是以人为视角写道德经，因为以人的“有”（可以简单理解为欲望）去看的万物，自然都带着人的欲望，当然也很容易看到万物中生物自己的欲望。
命与道
我们作为人，做到第一个“观”非常难，因为不好言传，只能“信”才能“心观”到它。所以没说明白这个事，只好还是拿人的遭遇来交流，所以大家所以更容易去 “信”命，毕竟“命”看得见摸得着，可以“事后诸葛亮”般讲一通。出得更晚、写得更好却更难懂的《中庸》有句话说得好，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“命”就是“道”的无上规律,结合不同人的共性和个性，作用在不同人身上产生不同结果的过程。道与人无关，命与人有关。所以，命是可以用语言描述的。所以，强调了命，终究其实还是离开了“道”（道可道非常道）。可是，就算说到命，孔子也曾反复强调，也没从逻辑上给大家讲明白为什么要信，所以气得他直接喊“不知命，无以为君子”。
好人有好报
孔子喊的要大家“知（信）命”的出发点，并不是要大家简单的躺平，而是希望大家选择要去做个好人（君子）。为什么《论语》、佛经、《道德经》，都在想让我们做个好人却总是说服不了？因为回答不了为啥“好人有好报”，所以大家不信。“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，其实间接给了一个为什么做好人的佛学中的证明，我们可以让大家喜闻乐见的用逻辑分析出来：这句其实就是“以何眼观世界，观到何种世界”，因为好人能看到别人心中的好，于是就能吸引别人心中的好；为什么不要做个坏人? 因为他只能看到别人心中的坏，于是难免引起别人心中的坏而惹祸于自己。“和光同尘”之所以在道德经中多次被重复，一个是符合老子追逐快乐的性格，一个确实是，由此做好人而命里还有好报。
于是，当时还是习惯“直来直去”的逻辑门高手的孔子，直接怼了抱怨“好人没好报”的子路：“君子固穷！”想了想，他还是得再给子路一个安慰，所以马上跟了一句：“小人穷斯滥矣”。[6] 其实，到了现在，对于这两句，我是不完全同意孔子的。因为君子未必穷，“君子固穷”只是孔子自己的遭遇。老子总体上就混得比他好，这也不耽误老子也是君子（也都是圣人）。毕竟，我很早就写过管理学的三个常识〔《学习管理（学）容易忽略的三个常识》〕，其中一个就是概率，也就是佛学的“因缘和合”，毕竟做好人不是一定穷。
进一步而言，我以为在市场经济情况下，知行合一的学些管理学，并去做好人，大概率相对更容易不穷，这个道理是显而易见的。当然，君子（圣人）只要没有温饱问题，其从认知提升中获得的大乐趣和大自由感，肯定远大于财富，这就是孔子说的君子可以固穷的原因，也是对的。但是如果能“顺便”不穷，一箭双雕的美事（这个我在《道德经》应用于管理学的分析里讲了一大堆，我都称之为“顺便”来区分主次，因为要小心“佛魔一念”），岂不爽哉？这就是我自己悟到的，和写这本书想告诉大家的，最重要的事实。
现在经济下行，内卷严重，下行电梯里大家运气都会更不好，穷了就更歇斯底里，（还是坏人心中的“有”太多了）导致祸不单行，翻不了本--“小人穷斯滥矣”，这个孔子说的也是对的。但是有几点：
1、坏人富的时候也容易张狂而招祸（福无双至）；
2、懂道或者无意中按道行事、坚持做好人的人，因为符合“道”且神智清明，更容易熬过难关，实现祸福转化；
3、做好人，心中坦荡，思考效率极高（做到一定程度的“无”的顺便的好处），符合道（即无为）就更容易懂管理，“顺便”就比坏人更能审时度势抓住当下很少的天时地利，以及具有比坏人更好的人和，能在组织中成就更多的团队。诸上均使得好人更容易“顺便”不穷；
4、和家人朋友周遭的同事等等相处相对容易更加和谐，人生幸福感大概率会相对更高；
5、好人知“止”，不会追逐超过自己能力边界的大富贵，反而富贵更长久。这些道理，孔子都没跟着讲到，而《道德经》逼着像我这样读者自己费力拆解的更加刻骨铭心。
即便如此，愿意深入研究《道德经》而悟到“道”，或者生活的经历足够一个人悟到“道”，都是需要很长时间的事情。如果一个人习惯于修行认知，他就可以在偶然中逐渐找到必然。又加上他相对容易获得长久的快乐，一般也会最终选择了真“信”好人有好报的“命”。万法归一，无论是佛经、《道德经》、《论语》还是各种哲学、宗教和各种人文或自然科学，它们最本质的一部分就是一样的，比我们聪明一百倍的同为逻辑派的爱因斯坦和牛顿已经为我们实践了这一点。从这个角度来说，也许唯有《道德经》，是可以让逻辑派的现代人，结合生活实践和逻辑思维的强化，直接死磕而达到牛顿和爱因斯坦这种牛人曾经悟到的某种妙（眇）。“眇”就是小，微小到只能用心观到，也就悟到了“道”的微妙，如《道德经》第五十二章“见小曰明，守柔曰强”，第十五章“古之善为道者，微眇玄通，深不可识”，以及第二十七章“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要（徼）眇”，也都指出了同样的感受。〔薛涛：读《道德经》中的几点管理学体会（二）薛涛：读《道德经》中的几点管理学体会（三））〕
“此两者，同出而异名”，此两者，指的是“有名”和“无名”。自从有了人类，有名和无名一起从“一”中产生。无名因为有名而被称呼为无名。“有无相生”，“一生二”，“一”是完全没有名字的。之所以为同出，既然以人为视角，他们也是同时因为被命名而出现在人的面前，可以等价于“有”和“无”。虽然《道德经》中一直在鼓励“无”，但本章强调了“有”和“无”的平等，就和《道德经》中对待所有其他矛盾体是一样的，有和无应该也是负阴抱阳的“和”的关系。此处是能把《道德经》成功运用于管理学的最关键处。因为管理的成功，必然是“有”和“无”相“和”的成功，而不是“无”的成功，此处也是借用管理学来读懂《道德经》的最要害处。管理学的精髓本就应该和《道德经》的“道”一致，就像其它学科一样，这也才符合道作为最高原理的身份。但是我个人觉得修管理学更易通“道”，因为做好管理主要和人性和不确定性两个要害有关，而这俩要害恰恰也是读懂《道德经》所需学会把控的精髓。正因为如此，《道德经》和管理学的同修，在企业管理、个人如何高效成长（管理自己）、父母如何引导儿童的性格养成和人生观培养等方面用处会更大，而且互相促进而知行合一。〔《“不讲道理”，归因于己》、父母的行为示范是最有效的〕
“同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“玄”，是第一章最关键也是难理解的题眼。解“玄”不能囫囵吞枣，直接套用现在的意思“玄妙”（那是果，不纠其为什么，就丢了因），某些解释牵强的使用“赤黑色”也明显不妥。让大家对着“玄”苦思冥想，我又看见了老子的诡计（仿佛他在屏幕后面暗笑）。找到词源，玄的象形文字是两根丝线，互相缠绕🧬，我豁然开朗，这是从象形上模仿“有和无”的“和”啊！所以，玄在这里，就是有和无的“和”。
如此来看，字母文字和象形文字的区别，前者只为发音而存在，与“常（恒）名”的关系更远，后者好歹还在象形，只是我们华人早已忘记了这件事。此处不由得让人信“道”的现象是：玄读“旋”，这对“有和无”在屏幕上仿佛旋转了起来。它的发音暗示它“玄”转起来的样子，也象极了自然界生物的基石--基因，并体现了有和无的“和”关系。老子用一个字“玄”，完全体现了我认知的《道德经》所有的精髓：
1、“名可名，非常名。”起了名字，讲出来，就会失去了它的原来意思。老子知道“玄”这个字所代表的事物太关键，命名了就会讲不清楚，干脆把它画出来，画出来不会动，那就让发音帮它在你心中去动——旋之又旋；
2、“道可道，非常道”，更讲不明白。“一生二”的关键，就是天地之始的“无”生成了“有”和“无”，而它们也来自于“道”。“道”即是“有”，“道”也是“无”。所以，“道”，就是“玄”的样子；
3、“有和无”，是一对阴阳，是平等的你中有我，随时互相转换。“有无相生”，“旋”之又“旋”，“反者道之动，负阴而抱阳，冲气以为和”；
4、《道德经》的“知”，加管理的“行”是最好的认知之阶。因为它们是用“有和无”的人性搭起的一对慢速旋转的纵杆，确定性和不确定性交织的横梁（不确定性使得你会偶尔下跌），让困在智慧之网上的我们，用认知之力一步步攀登上“清明”的心观，在这个同为“玄”的基因象形的逻辑长梯上触摸道的边界；
5、在管理学中运用它，就是“自私”和“无私”〔薛涛：读《道德经》中的几点管理学体会（三）〕这一对矛盾体，两者能在一个“有道者”身上如何做到和谐的共存，恰恰是我修习的“管理学”流派的最大的法门之一。其背后，蕴藏着最合理的和最深邃的商道、管理和处世哲学，也是需要达到“二生三”的境界才能偶尔触摸到的。
“玄之又玄，众妙之门”，妙依然通“眇”，老子文字背后是在强调什么呢？老子在提醒我们，别以为你真看懂了《道德经》，就觉得自己窥探了宇宙的原理而沾沾自喜。我们区分了“有”和“无”，实际上也割裂了宇宙本源的“一”，这些矛盾体因为本源一致，就会互相转化，无论是有和无，还是自私无私，还是善恶、弱强虚实，等等。一旦区分，就会在认知中割裂。我们以为我们懂的很多，其实我们就会不懂的更多。所以当我们对着这本《道德经》分析越多，自觉懂得越多，我们就要提醒自己离开本源越多，越要谨慎和放空自己。想理解“道”，就是要真做回那无名的婴儿。我们从“有名”的分析归纳的逻辑认知，再递进到“无名”的心观力，在从无到有再到无的转化中，从信到不信到信，才有可能真正攀升到（也可以说是回归到）了所有的（也是唯一一的）“道”的门口。
因此，“知者不言，言者不知。”“知不知，尚矣。不知知，病也。”“明白四达，能无知乎？”“明道若昧，进道若退。”“夫唯不盈，故能蔽不新成。”“绵绵若存，用之不勤。”无为，“是谓配天古之极”。[7]
所以，世间各种矛盾都是“负阴抱阳，福祸相依”。人类的不同的民族文化，也是各有其长短和因缘相和。中科院物理所一位专家说，汉语不如英语，所以阻碍了我们的科学发展。而就像这个“玄”字所显示的，语言就是民族的基因🧬，我们的汉语竟然能以如此方式微眇的呈现“道”的本质，处于大变局之年代，却能突然体悟汉语象形之美，让人无法责怪之.回看我中华当下之磨难、让人何以释怀邪？！
偶然与必然，因果与命，命与道，道与做好人
1、因对《道德经》第77章的共鸣突然决定写一本书，用管理学来解读《道德经》的鲁莽，根源于我追逐的癖好，这是一种偶然里的必然；
2、率意挥洒的对《道德经》第77章的解读，竟然和花四十天时间严谨研读《道德经》后的理解恰好完全吻合，这是一种偶然里的必然；
3、四十天前，直觉让我决定把《道德经》第一章放到最后来写，吻合了《道德经》提倡的“先易后难”[8]，却又不如此不能成书，这是一种偶然里的必然；
4、写书的目的是想借着对《道德经》的学习，把自己管理团队的实践经验和咨询经验一并理论化，这个其实大大提高了成书难度——不能像我调研过的市面上常见的《道德经》图书那样，或者死磕《道德经》变成哲学理论分析，或者挂个《道德经》的大旗，实际上却大谈自己的管理咨询经验。结果逼着我既死磕又要联系实际，竟然在最后一集将悬崖两侧的大桥完整对缝合拢，惊了一身汗的感激涕零。而这第一章也开示了，这是一种偶然里的必然；
5、年过半百的我，在7*18小时的测试能力边界的解读《道德经》之苦中不知其苦，体会到孔子“五十而知天命”于是全力去解周易而忘我的快乐，也一定程度解了我自己面对大时代背景下的工作生活各种转折的焦虑，这是一种偶然里的必然；
6、在近年来的时局下，企业家和朋友越来越多地向我述说焦虑，而我不能很好的回答他们焦虑本身究竟是什么。前者还是E20的责任，留下了自己心中的焦虑。这次从孔子的解经之乐到我的验证，到知道是因为成长之乐和背后的认知之乐才是与焦虑同行的解药，这是一种偶然里的必然；
7、解经必须辩经（孔子其实是被我拿来辩经的，对他不公，对儒家不敬，对《论语》也不算真认知），于是频频拿同事当“沙包”却行之有效，是我的“三Yu”习惯的福报。而我选择“三Yu”模式，是因为里面有我追逐的快乐，这是一种偶然里的必然；
8、要达成和谐的快乐，必须掌握我在管理学中实践了三十年体会到的“无私”和“自私”之间的复杂关系，现在发现恰好是理解“道”的最佳入口，这是一种偶然里的必然；
9、因此，临时起意加贪玩，七八年前就做了“稻德经智”的打油诗并要公司的创意总监配画了漫画，因为模模糊糊觉得我自己的管理思路像他们，其实现在才真懂了它，是一种偶然中的必然；
10、在央企最后七八年，每年要做述职，因我贪玩的性格不想循规蹈矩吹成绩、表忠心，每次都偷梁换柱说些管理思想，却在管理咨询和论坛报告两方面都刚好适合了E20的工作需要，也形成了本书附录的我的那些年终总结文章，这是一种偶然中的必然；
11、我一直贪玩，也许因玩而坚韧而未被焦虑压垮。一直贪玩，却不算完全玩物丧志，因为我很早就发现了爱找规律做菜谱的乐趣（类似求认知的第二格）〔薛涛：读《道德经》中的几点管理学体会（一）〕。这使得这些玩物都有顺便的好处，而没啥大志向长规划的缺点又靠本能的焦虑自救了五六次，在二十年前入了环保行业和十年前到了E20。到了E20只管研究，却发现E20媒体部门最好玩，可以玩微信、玩视频、玩吹牛、玩斗嘴、玩含沙射影、玩指桑骂槐、玩声东击西、玩大道阳谋下的一切东西，全都符合我爱玩手机的喜好。于是原本负责惯例研究院的工作，却把媒体部门抢过来抓到自己手里，也就慢慢发展成为公司总经理，抓全面工作、保会员发展，因从而做了更多的管理实践。这些恰恰都又应合了我越来越喜欢琢磨人的乐玩的新方向，这都是一种偶然中的必然；
12、来到E20，我的责任是要给企业家们商讨方向和给予支持，是上善若水的卓越同行模式，不用做我已经厌倦的拼市场关系、人脉和拼暗黑的咨询老套路，而E20的运行模式又鼓励写书做自由研究，这里乐趣就更大了！回顾自己职业的三十年，我原本没那么多规划，更多随遇而安又被焦虑推搡，被快乐吸引，想找规律的时候却碰到了一样性格的老子，因为E20自己也奉行上善若水、学老子，这个也都是一种偶然中的必然。（薛涛：一个上岸咨询人的启示）
这四十天解经里看到各种各样的偶然太多了，其实也是必然太多了，包括也“顺便”梳理和归纳了三十年来无意中修了认知带来的各种“顺便”之好，简直就是“真善美”的大循环加小循环的各种环套环，“玄而又玄”。这么多的偶然中的必然，让我越来越信命。那么，既然信命， 解着《道德经》，就又更容易瞄到那个“众眇之门”，也就后怕好歹自己不算个坏人，就感慨未来不敢不做个好人。
绘图：E20创意中心“一口鸟”总监
后记
南怀瑾老先生曾说儒家是粮店，我理解是出道时的必须品，当然也要伴一生；说道家是药店，我理解是中年为求“不惑”态的解药；说佛家是百货店，这个我目前还没悟透。年少时我错过了《论语》，感觉至少多走了十年的弯路。现在正是读“老庄”的年份，但我看到的常规解读，常常把“老庄”理解为躺平或出世的，不能提起我的兴趣，觉得没啥意义。而高人能在其中解出入世的妙处的，往往认知难度会更高，却更加有益。世道愈艰，唯修行者可以穿越之，修“老庄”，不是为了遁世，而是为了获得韧性和更好的“认知”力。对于也许正处于逆境中的一些朋友，我再次分享我的另一个小视频，与各位共勉。
注释：
〔5〕此句出自《道德经》第十八章，原句为：对大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。本系列第九篇对其有详细解读。据陈鼓应教授《老子今注今译》（中华书局2020版）观点，本章以三句对文，主要讲“仁、慈、忠”，“智慧出，有大伪”一句疑为后人衍文。
〔6〕内容见于《论语·卫灵公》，其时孔子及其弟子被陈蔡大夫“困于野”，“绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎?’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”
〔7〕此段几句分别见于《道德经》第五十六章、第七十一章、第十章、第四十一章、第十五章、第六章、第六十八章。
〔8〕此句见于《道德经》第六十八章，原句为：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作
于易；天下大事必作于细。作者在本系列第十三篇中对此有详细解读，后续可关注。
写作45天后，
《管理学之“道”与实践》书的草拟目录和写作进展，
第一个数字是章节的字数，第二个数字是作者的自评分，
随进度持续更新中。
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薛涛：要避免“二分思维”-评析北大教授的“管理不能大于经营”
本期编辑：徐冰冰
统筹：李晓佳
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