我荐｜饶宗颐：由辞以观人

2018-01-08 饶宗颐 黄灿然小站

辞包括言语与文章，是人的思想反映于外面的东西。即所谓有诸内然后形诸外。故《易》云：“圣人之情见乎辞。”扬雄云：“言为心声。”我们可以从某种言辞去了解一个人的为人，了解一个人的内心与性格好坏。这便是知人。知人是我国古代专门的学问，是为政的要务。《书·皋陶谟》上说：“在知人，在安民。”“知人则哲，能官人；安民则惠，黎民怀之。”所以知人的问题在古代有专书讨论。《大戴礼》有《文王官人》篇，称文王官人的方法是观诚、考志、视声、观色、观隐、揆德（文亦见《逸周书》）。《易·系辞传》也有几句很重要的话：“将叛者其辞惭，中心疑是其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”这几句话是一切理论文最精密的批评，而又赅括而深入人心的。以后孟子论知言，似即从此脱胎出来。什么叫做知言？孟子说：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”我们可以从一个人的说话，看出其人的心理，可以判断其人的好歹。

上面已经就理论方面说过了，现在举些实际的例子。关于知人知言的实例，在《左传》和《国语》中可以找到不少的好资料。《国语·周语下》记单襄公告其子顷公，论晋孙谈之子周（即晋悼公名）说：“其行也文，将得晋国。”他把“文”字来概括周的人格，特别说明“文”的道德综合性。他说：“其行也文。能文，则是天地；天地所祚，小而复国。夫敬，文之恭；忠，文之实；孚，文之信；仁，文之爱；义，文之制；智，文之舆；勇，文之帅；教，文之施；孝，文之本；惠，文之慈；让，文之材。”他看到晋悼公具备这十一种德性，拿一“文”字来概括他。所以“文”字可说是一个典型的道德综合体，实在具有道德文化的全体意义。后来晋悼公果然是复国了，证明单襄很有知人之明，一点没有看错！

《左传·昭公二十年》记晏子对齐景公论“和”与“同”两个概念的差异。文云：“齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹（即梁丘据）驰而造焉，公曰：惟据与我‘和’乎？晏子对曰：据亦同也，焉得为和。公曰：‘和’与‘同’异乎？对曰：异。和如善焉。水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。……今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”这一段极精警的话言提出可与否相合叫做“和”，这说明要从矛盾中，求得统一。《易经·睽卦》象说：“君子以同而异。”王注云：“同于通理，异于职事。”“异”、“同”不在事理上的区分，而是说与其一味苟同，不如从异去求同，庶几能集思广益。《论语》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（何晏《集解》云：“君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人所嗜好者同，然各争其利，故曰不和也。”）亦指出所见能有不同的，才是君子；否则唯唯诺诺，一味苟同，不外小人而已。晏子似即发挥这个意义，他所说的“可”、“否”、“和”，有如现在辩论术中的“正”、“反”、“合”，与辩证法的原理非常相合，完全是一种语言辩证的逻辑，这是很有价值的。

选自《饶宗颐集》，饶宗颐著，花城出版社，2011

录入：陈涛

预读/校对：山、zzj、陈涛、麓眠、梓悦、俱言

整理：陈涛

执编：郑春娇

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