我们对上师的虔诚心总是有条件的
就像冈波巴大师所说:虔诚和欲望经常被混淆。
在金刚乘团体中,这是尤其重要的一点。因为我们经常会将执着和虔诚混淆,这是非常严重的错误。
在金刚乘修持中,我们提到有三根本,其中说到上师是加持的来源。这里说的加持并不是说上师用嘴吹一下你的头,或吹一下你的眼睛。有时候,我们的虔诚心太过了。
例如,有时候我们受了伤,会对上师说,您能否吹一下这里?又或者有时你有了头痛,但是你并不去看医生,反而跑到上师那边,向他抱怨你的头痛,希望他碰一下你的头。也许明天你的头痛更糟了,谁知道呢?然后你就会说,哦,我的上师一点能力都没有。因此,这样的情况往往导致了误解,反而引起更多麻烦。
所以我们在这里谈的加持,是一种心的加持。我们需要的是什么?我们需要从痛苦和悲伤中解脱出来。那么如何从痛苦和悲伤中解脱出来呢?
我们需要仰赖上师的教诲,他所说的话语和他的指导。我们将上师所说的这些教导,运用到自心中去,这才是最好的加持,可靠的加持,不会产生困扰的加持。
所以这就是为什么当我们读到祖师传记的时候,例如玛尔巴大师、密勒日巴祖师或者那洛巴、帝洛巴祖师的传记时,我们会受到很多鼓舞和感动。因为我们对上师的虔诚心总是有条件的,我是这么认为的。因此,我们的虔诚心总在改变,这就是问题所在。
如果你拥有一种坚定的、信任的、充满信心的对上师的虔诚心,那么上师所有的每一个行为举止,都是对你的教导。他的微笑是对你的教导,他拉长脸也是对你的教导,他身体和语言的任何一个行为,都是对你的教导。如果你能如此接受的话,我保证那就是真心的虔诚。
如果你只是依赖上师的微笑,当上师对你笑,你就跟着他,如果有一天他拉长了脸,你就觉得上师讨厌,那是不好的。因此,虔诚心是离于任何条件的,那才是真心的虔诚。
好了,现在我来告诉你们一个事实,那就是,只有当你从你上师的教导中获得利益,或实际经验到他所说的内容,你的虔诚心才会生起。只有这一条路,一种方式。你越是去理解和运用上师所说所教,你越是能够从中获取利益,你的生活会发生转变,你的内心也会发生转变。你会变得越来越快乐,痛苦和烦恼会越来越少,嫉妒心减弱了,愤怒减弱了,仇恨减弱了,困扰的情绪也减少了,更多的快乐,更开放的心灵,更多的智慧与慈悲。所以自然而然的你就能够发展和建立起对上师真心的虔诚,而不仅仅是跟随着他,他吃饭你也吃饭,他喝水你也喝水,他叫你下去,你就下去,他喊你过来,你就过来。这根本不表示你有虔诚心,可能更多的是执着。
就像冈波巴大师所说:“虔诚和欲望经常被混淆。”在金刚乘团体中,这是尤其重要的一点。因为我们经常会将执着和虔诚混淆,这是非常严重的错误。
如果你犯了这个错误,那是一个很棘手的问题。因此,真心的虔诚总是通过智慧,你自己的智慧,才能生起。这里的智慧是指,你能够看见他或她内心本俱的功德品质,因此你才追随着他们,听取他们的教授和指示,然后从修行中获得美妙的体验。这样的话,你的虔诚心才不会改变,你才可以将这个人视为你的根本上师,直到你完全证悟之前,你都完全仰赖他,毫无疑惑。这才是真正的上师与弟子间的关系。
生生世世不离师 恒时享用胜法乐
圆满地道功德已 唯愿速得金刚持
圣物供养 之 妙古藏香——བོད་ཀྱི་གདུག་སྤོས།
དོ་ནུབ་ཟླ་འཛིན་ཡོད་པས་སྨོན་ལམ་འདི་འདོན་པ་གཅེས་སོ།།普贤王如来发愿偈
吉 祥 圆 满
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喇嘛钦!!!
愿我乃至生生世世中,获得具足七德之善趣;
愿我出生立即遇正法,具有如理修持之自由;
愿我能令上师生欢喜,日日夜夜之中行正法;
愿我悟法后修精华义,彼生越过三有之大海;
愿我能为众生传妙法,成办利他无有厌倦心;
愿我能以无偏大事业,令诸有情一同成正觉。
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