自己还没有建立、没有成就、没有基础之前，只跟一个老师学
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
摘自净空法师主讲楞严经讲义
十番显见之五 显见无还
经文的十番显见，文虽然还没有念完，可是从前面所读下来，我们也应该觉悟到见性跟眼识、第六意识确实不一样。见性，离开心意识有独立的自性，它存在。而能缘离了所缘，能缘不能存在。所缘离开能缘，所缘不能独立。一切法从哪里来的？分别而有啊。所以叫幻有，不是真有啊。
再给诸位说，如果一切法真有，事事就有碍。正因为一切法无有，所以事事无碍啊。有就有妨碍，彼此不能相融啊。因为一切法空寂，再给诸位说，果然入了这个境界了，你所看的，一切万法寂灭相，一切万法清净相，平等相。我们看到这个一切万法，不平等、不清净、也不寂灭。那是什么呢？我们用的是心意识。如果你要用见性见，见色，用闻性闻声，一切万法确确实实是平等、清净、寂灭。所以法界原来是一真呢！十法界是妄见呢，不是真见呢。真见是一真法界啊。
刚才有同学问，这里也可以做一个方便答复，自己成佛了，看到大地众生呢，同时成佛。如果你说“我成佛了，哎呀，你们很可怜呢，你们还没有成佛，还要当凡夫啊。”这个“我”决定没有成佛。为什么呢？《六祖坛经》也听了一点点了，听了一段了，佛与生是二法，不是一法。呵呵，你还在二法里头，你没有成就。佛法是不二法啦。所以当你成佛的时候，见到大地众生，不但是有情众生都成佛了，无情众生，桌椅板凳都成佛了，「情与无情，同圆种智」啊。什么时候诸位到这个境界，自己晓得自己成佛了。那我们看一切众生，哦，都成佛了，真成佛还是假成佛呢？说我成了佛了，怎么还有这么多的众生要等着我去度呢？正因为你成佛看众生也是成佛，众生成佛，佛不度众生。
为什么佛不度众生呢？佛心里面没有众生，他度什么众生啊？自己成佛了，有没有成佛这一念呢？“我成佛了！”四相具足，呵呵。金刚经里面讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」他连菩萨都不是，他还是佛吗？！既无四相，还有人我吗？没有啦。还有生佛吗？也没有啦。天天说法度众生，天天无事忙。呵呵，忙是我们众生看的，看他很忙，实际上人家无事。正是所谓「那伽常在定，无有不定时」呀，他忙个什么？！一切万法都是寂灭相，他动在何处？！
这些都是真实的境界。可是诸位要以此为实，这个以此为实是什么？是你第六意识的执著，你要执著、分别以此为实，那就糟了，又落在意地里，又把指头当作月亮了，这一关就难在此地。假如诸位果然从指头上超越了，你就大彻大悟了。你要超越不了，把指头当作月亮，这就叫是死在如来法音之下啊，死在文字之下。世尊这一问问得非常好啊，还唯恐我们不能够体会，再用比喻来说，叫我们从比喻里面去觉悟：
【譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。】我们讲到真如本性，本性的理体是真心，是常住的，好比是主人。性之用，是妄心，好比是客人。「譬如有客」，这个客人到外面去做客，找一个旅馆住下来。他事情办完了，他就走了，旅馆不是他的家啦，所以他「终不常住」啊。那么和前面世尊这个法义，我们的分别心遇到了音声，这个时候，分别得清清楚楚，起作用啊，分别得清清楚楚啊。那么这个分别心就像客一样，它也是暂时起作用而已，这就是佛把这个客比喻第六意识的攀缘心，就是比喻能缘的妄心，第六识。
【而掌亭人，都无所去，名为亭主。】掌亭人就是旅馆的老板，他是这一家旅馆的主人。那旅馆就是他的家啦，他没地方好去呀，他是主。这个主客，我们很容易辨别。而佛的意思，正是拿掌亭人来比喻不动的真性，从这两个比较之下才看到，一个动，一个不动。那么在心上，这个真心跟妄心来说呢，两下一比较啊，真心不生灭，妄心是生灭的。由这个比喻，我们才能够体会到，「都无所去」的是见性，暂止便去的是五俱起意识。由此可知，所谓凡夫，不但是讲错用了心啦，实在是错认了心。把妄心当作真心，真心啊，不晓得在哪里？实在讲真心，一天到晚用它，妄依真起，没有真哪来的妄？！真心决定不动，如如不动，不生不灭，比第八识还要来得真啦。第八识是带一分妄的真，《大乘起信论》里面所讲，真妄和合啊。
再看底下经文：【此亦如是！若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？】这说明六识攀缘心是随境界而有来去的。见性是真心，湛然常住啊。眼识九缘生，九缘生识啊。见性不需要缘，任何一条缘都不要。不要缘自己独立的，这是真的呀。九缘才生识，可见得那个眼识啊，是因缘生法。因缘所生法，就没有自性；因缘所生法，当体即空。这不是很显然的道理吗？
如果我们误会的、误认的这个妄心，就要像真心一样的话，那么它也要像旅亭的主人一样，湛然常住啊，不来不去呀，这才是真的呀。何以它有来去呢？底下讲的，【云何离声，无分别性】呢？妄心如客，真心如主，客有去来，主人不动。如果认分别法音的心，以为是真实的，佛的意思就是说，这个心就应该离开声尘有一个体性。为什么离开了声尘，它就没有分别性了呢？这是叫我们自己勘验，叫我们自己在这个里面去体悟真与妄。再看下面经文：
【斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。】意识心，第六意识心，是虚妄的不可靠的。以此类推，其余的五识也是同样的性质。这里举了一个例子，「岂但是声分别心」呀。「分别我容」，这是讲眼见，眼见色，第六意识随着眼色、眼识，分别一切色相，也跟那个随耳识分别声尘一样的没有自性。那么这个在佛法里头，有所谓的「心本不生因境有」啊。心本不生因境有，就是从境界里面生的，境有它就有，境无它就无，这是妄心。分别心断，就证明了妄无体性呢。
佛这一段的大意，是把这个分别啊，说到了极处，说明一切分别皆无自性，决不可以误认为主，这一段开示最主要的意思。佛说法，刚才给诸位说了，对众生、对世间，要运用世俗，可是善学的，必须要离根、尘、识。离根尘识就是离这个指，才能见月。佛用的是什么？用的指，用根尘识，但是你会学的要离根尘识，才能够证得法性，才能够见性。佛用这一指，给诸位说，不得已啊。不用这个增上缘，无所适从啊，没法子教人啊。所以说，众生是病啊，佛法是药啊。药是因为病而建立的，没有病了，哪来的药的呢？正因为众生有病，所以才用的这个药。如果说你已经见月了，何必还用一指呢？不需要啦！没有见月，月在哪里不晓得，指给你看呢。我们在佛法里头还要用心意识，那就是把指当作月。无法超越。
那么从这一段经文上来看，文字简单呢，正是《金刚经》里面所说的，「可以三十二相见如来不？」三十二相是色相，意识与眼识起联合作用，分别了三十二相，那能见性吗？— 如来是见性。见的是色尘啊，还是死在指头下面。这叫什么？着相。着相，见不了性。见了性之后，再给诸位说，相就是性，那真是妙不可言！
这个上头一节不要讲了，越讲越迷惑了，越讲你会听了越糟糕。我讲到这里呀，大家还有一个仿佛，还半信半疑，我再往深处一讲啊，那迷惑颠倒都来了，那真是莫知所云啊。所以这个境界啊，要一步一步的提升，提升到哪一个境界，讲哪一个境界的话。讲到那个上层去呀，那个麻烦就大了。不但不能理解，会发生无量无边的误会。所以这个修学确实是有阶段的，是有层次的。除非顿悟！这个顿悟还得是证悟，顿悟顿证。
你们诸位这几位同学到我这儿来，我给你们开的课，六祖坛经是顿证顿悟，唯识是渐悟渐修，性相两宗都有。看看你们从哪一门入？门门都能入道。而且我还跟你们这些同学说了，之所以我不大愿意办大专讲座，为什么呢？现在搞大专讲座是名闻利养啊。面子好看，哎呀，我这里办大专讲座，有名了。在人家，看到你这一帮子，大家都出钱出力地帮助你，有钱了，有利了，名利双收啊。给诸位说，背因果啊。
你们来这儿干什么的？听了几天佛法，宣传的。能不能起作用？不起作用。不起作用的事情何必要干呢？！这个是所谓是「一日曝之、十日寒之」，还不止啊。他一年到这儿来学一个星期，还有五十个星期在外头打妄想，这怎么行呢？这没效果啊。应该怎么样学习呢？我是想说，真正学习的，人数不要超过十个人，不要超出十个，固定的。有空就来，一有假期的时候就来，就这十个人。要在这个地方好好地学个三年五载，会有点受用。那么这个课程进度才能排下去，一步一步给你讲。学期之间，你们学校上课，有时间你到这儿来，十个人联合一块到这儿来，不再收十一个。别人要来的时候，旁听啊，旁听可以。这样才能真正成就人。要长时期的，时间短了不行啊。
那么这样搞法，这都是不得已的搞法。认真的搞法，你看看从前，你看看这个《居士传》，《高僧传》，哪一个不是跟老师不是十年以上！《禅林宝训》，诸位翻翻，有跟三十年的，二十年的，都是普通的事情。你们读坛经，你看看这个神秀大师，跟忍和尚三十年。没有这样长时期的熏习，不能成就！在自己没有悟之前。所以现在的学生，学生到哪里去找？我以前在台中，我很关心佛法，不关心佛法就不要出家啦。就是因为太关心啦，这么好的东西，叫它失传了，岂不是太可惜啊。我是每一次遇到老师，就得跟他谈到说要培养人才，要教学生。老师有一次说，“好，你替我去找学生去！”我以后再不敢说话啦。我到哪里去找去呀！我一个也找不到啊。
那么你们也许说，“我们都想学呀”，你们，没有一个有资格的。（下面有笑声）什么样才叫学生呢？百分之百的服从，那叫学生；有一点点不服从，都不是学生。你跟老师学，你没有开悟的时候，你要听别人讲一次经，开除掉了，你不是学生。没有经过老师准许，你看另外一本书，你不是学生。这样的学生到哪里去找去？我给诸位说，我到台中就是这么学的。十年当中听老师一个人的。过去也有听别人的，到老师那里，从前所听的一律作废。那我就真的一律作废啦，全部接受他的。所看的书要报告他，他准许了才能看，不准许了不能看。
所以这个老师就等于说他是一个大匠啊，雕塑的这个塑匠啊，他要把你塑成一个什么样子。他要对你全盘了解，你过去跟过哪些人，听过什么东西，学过什么东西，全盘知道，他才能够设计来指导你。能够把你塑造成一个什么样子，他才能够有个构想啊。你这个乱七八糟，到处乱听乱搞的时候，他对你是没有法子，一无所知啊，他怎么指导你？！想指导你，无从指导起。
那么换句话说，今天这个学生到哪里去找去？真正有这么个好老师要成就你，“这个老师不能跟他学，跋扈专制，只有他，没有别人。”你看看，还得受冤枉，还在说老师专制拨扈，不知道苦心啊。到你自己开悟了，能够辨别真妄是非、利害得失，老师就请你出去，不要在我这里学了，去参学去，什么都可以听，什么都可以看，只要你一接触，增长智慧。
所以老师不跋扈啊。就是你自己还没有建立之前，没有成就、没有基础之前，不能出去啊。所以台中现在连大专讲座都不办，为什么不办了？就是你们学生今天参加这个讲座，明天参加那个讲座，李老师摇摇头，不办了，算了。没效果啊！又不能说，“哎呀，别的地方都不能去，只能到我这来。”他能说出这句话吗？！他要说出这句话，那人家就骂他啦，哪一个不骂他啊？！又说不出口，这个道理又没有人懂，苦啊，太苦啦。这个给诸位说，这就叫师承。现在在学术上所以没有成就，就是没有师承。
你看看自古以来，无论世法、出世法，他的东西跟一个老师学的。我要给诸位说的，一个老师成就根本智，然后出去参学，成就后得智。而现在大家学的是，东学一点，西学一点，自己啊，不只站在十字路口啊，无所适从。不要说行门无所适从了，解门都无所适从。这一句话，这个人这么说，那个人那么说，到底哪个人说对呢？通通胡造谣言。老师心真苦啊，没有人指点啦。那么我说这些话，说出来，别人也会骂我啊。那个录音机都录去了（笑声），都散布出去了。人家怎么不恨我，不骂我呢？骂我不要紧，恨我也不要紧，杀了我也不要紧，只要你们得了好处就行了。（未完）