所有的言说全是世间戏论

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之九 显见超情

四十二页：【汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？】那么这是这一科里面最后的一段。在上一次，讲到末后的结论，世尊大慈大大悲为我们指出来，真性是超越情识的，所谓「迥脱根尘，灵光独耀」啊。所以给我们说出，这一桩事情，不是因缘、自然，或者是非因缘、非自然，这些全都是戏论。如果我们带着这些情见，决定见不到事实的真相。要怎样才能见到事实真相呢？在这个里面有一句，佛告诉我们，「离一切相，即一切法」。那么这个一切相呢，所谓文字相、言说相、心缘相，都要离开。所谓言语道断，心行处灭啊。

可是我们问题啊，就是没有法子离相，我们最大的这个障碍在此地。好，我们都离了，我们文字也不执着了，言语也不执着了，心里也不起妄念了，是不是离了相呢？没有。为什么没有呢？我们心里执着我离文字相了，我离言说相了，离心缘相了，还是着了相。如果我们套金刚经上一句话，言语、文字、缘虑，是法相；无言说、无文字、无缘虑，是非法相。法相与非法相都不可以执着啊，这才叫离一切相啊。

「离一切相，即一切法」，这是什么法呢？如如之法。这个如如法很难懂，为什么呢？一定要离了相之后才能见到如，没有离相之前见不到如。见到如，就是见到诸法实相，也就是见到性了，见性成佛啦。所以佛在金刚经末后跟我们说的，如如不动啊。那个如如不动，心不为境界所转，不动。不动是什么呢？也就是六祖大师在《金刚经》里面所悟的「无住生心」啊。不动，就是无住啊，应无所住啊。如如，正是生心。经上讲得很清楚，生清净心，可见得如如是清净心现前。

如如要细说，在法华经里头，法华经里面讲的十如是，如是相，如是体，如是性，一直到如是因缘果报本末究竟，这是如如的意思啊。可见得我们对于宇宙人生事实的真相，没有看出来。我们所见的，相也不如，性也不如，体也不如，做也不如，理也不如，本末究竟皆不如啊，心才在境界里面起妄念。所以这个如如之法，我们没有见到啊。

佛在此经里面也告诉我们，离一切相。离一切相就是无住，即一切法就是生心。我们在一切经里面所讲的，那个名相、名词换换，意思都是差不多的，境界是相同的，这个就是所谓是一经通，一切经通。佛的一切经，诸位必须要记住，经是叫我们开悟的，不是叫我们要怎么样把它记熟了的，不是的，是叫我们开悟的。我们学佛，念经，如果要不以开悟为目标，那就错了。悟了是活的；不悟，记得再多，都是死的。

那么这是前面所讲的结论。到这个境界，才是佛平常所说的，祖师也常讲啊，终日随缘，终日不变呢，能所性空啊，所以叫「离一切相」。「即一切法」呢，正是所谓终日不变,终日随缘，这就是所谓即一切法。那么这个两句，我们在讲席当中，给诸位说过很多遍。我把它开作四句来讲，随缘不变是菩萨，在此地呢，就是讲离一切相。离一切相的心法，就是随缘当中学不变，不变呢，就是离一切相。

那么你要是于相上有染着，就变了，就是随缘随着变了。随缘里面学不变，这叫学佛，真正用功夫就在此地。二六时中，六根随六尘境界，随缘呢。随缘里面求一个什么呢？求一个清净心。随染缘，随净缘，随顺缘，随逆缘，心都是清净的，这就叫不变呢。心不为缘所转，就是离一切相。这叫做功夫，这叫做修行。

「即一切法」，那是入境界了，就好像四十华严里面入法界品。那入的什么境界呢？入的圣人的境界，入的是一真法界啊，一真法界里面就是用不变的心随一切缘。诸位晓得，已经到了不变了，不像前面一个，前面这个「离一切相」，功夫没有后一句深呢，后一句是到了家，前一句没到家，还在学习。前一句是菩萨的境界，后一句是如来的境界。前一句是趣向，后一句是证果。离一切相，离者显真非俗啊，所以是住一真法界呀，而不是十法界。十法界是俗谛，真谛只有一法界。即一切法里面，那是万法唯心，华严经里面讲，「应观法界性，一切唯心造」啊，唯识里面所谓「万法唯识」啊。

在这个境界里面连名相也不可得，我们中国古圣先贤，在佛教没到中国来的时候，也有这个境界。你看《老子》一打开是，道可道非常道，名可名非常名。那是即一切法的境界，也就是六祖大师所讲的本来无一物的境界，这个是清净心全体显露的境界。所以祖师常说，「但离妄缘，即如如佛」，也是这个意思。那么这个意思，我们要是一下体会不过来，还有一句比较简单一点，所谓「是非亦去了，是非亦尽取」（注：此句听不懂），这些话都是叫我们实地做功夫的话。真正是所谓画龙点睛啊。我们悟，从哪里去悟啊？要从这地方悟。

那么今天我们读末后这一段呢，世尊的意思就含着有责备的话了，责备的意思在。为什么呀？前面说得这么多，说得这么详细，怎么还不开悟呢？【汝今云何于中措心】呢？这一个措心，就坏了，他不开悟啊，毛病就在这个地方。这个措心就是我们俗话讲，用心啊，用的是分别心，用的是执着心、妄想心。前面明明叫你离一切相嘛，为什么还在这个地方用这个虚妄分别呢？「以诸世间戏论名相，而得分别」呢？此地所说的「于中」，就是前面所讲的，净觉妙明之中。净觉妙明之中，诸位要记住，用不到心的。如果我们一起心动念，净觉妙明就丧失掉了。

在一切法里面不起心不动念，这个时候才是净觉妙明用事啊，六根的根性用事。用见精见色，用闻精闻声，见精就是见性啊。这样六根对外面六尘境界，给诸位说啊，这就叫成所作智。转八识成四智啊，这是正修行法，真修行法。凡夫不会，他之所以不会呀，就是在万法里面起心动念。所以真正这个修行，无论在过去是宗门教下，它训练一个什么？诸位一定要懂这个道理，训练我们不起心动念。所以它跟世间法不一样，所依据的理论、方法，都不相同。

那么我们今天拿世间这些做学问的方法来学佛，结果所学的全是世间法，连佛法的边也沾不上。为什么呢？世间法所用的心呢，就是起心动念。我们今天研教，起心动念；参禅，起心动念；念佛，起心动念。全搞的世间法，不是佛法啊。佛法，诸位要记住啊，不但是参禅不起心动念，研教也不起心动念，念佛也不起心动念，这就是佛法。一直到穿衣吃饭，迎宾送客，都不起心动念，那就是如如佛啦。

我们讲堂也在此地天天劝勉诸位啊，诸位要在这个地方醒悟过来。悟过来之后了，这是一了百了啊。不悟，不悟还是要往这个路子走。首先自己要生惭愧心，为什么我还不开悟？为什么我还犯老毛病？这个《六祖坛经》，我们道场正是在讲着。这一部经，我给诸位介绍过，是大乘佛法的纲要，有理论、有方法，还有修学的表演，现在讲的这个《机缘品》呢，那就是修学的表演，这都是给我们做的榜样啊。看看古时候那些人，人家念经，怎么个念法？他念开悟了。人家参禅，哎，他也开悟了。我们要去揣摩揣摩，他为什么悟？我们为什么不悟？我们一样的佛性，一样有聪明智慧，一样有殊胜的法缘，可是我们今天的结果不相同，这里面一定有原因。把原因找到了，消除原因，那我们当然也开悟啦。

悟了以后，悟了以后啊，见山还是山，见水还是水，明天这些琐碎事情还照样干。该念经的时候还念经，该念佛的时候还念佛，一切都照常，没两样。可是，悟了之后啊，你自己做出的样子是没两样，确实没有两样，境界完全不相同。没悟之前，我们是重重疑云盖覆住；悟了以后啊，云散天晴啦，所有的疑虑都没有啦，那个时候是晴空万里啊。我们学佛要在这个地方学。

所有的言说全是世间戏论。那么佛四十九年所说的这个法，给诸位讲，也是世间戏论。你看阿难不是执着经来问吗？这是世间戏论。连佛所说的都是世间戏论，何况非佛所说呢？佛所说的都不可以执着，那其余的更不应该执着啦。所以佛说，「法尚应舍，何况非法」啦，那个法是指佛所说的一切法啦。又跟我们举出比喻啊，佛所说的法像筏喻一样啊，过了河都不要啦。没悟的时候要借助它，悟了之后就不要了。那么经说到这个地方，可以说讲得非常明白了。

那么在这一段里面，特别指的是因缘、自然，可是因缘、自然呢，确确实实在我们凡夫这个脑子里面呢，是根深蒂固，很不容易把它抛弃掉。我们见色闻声，总是会有意无意当中有这个念头，它是怎么来的？自然而有的？还是因缘所生的？无论说千种万种的理由，总而言之不外这两大端呢，一个因缘，一个自然，超不出这两大纲领。哪里晓得这是全是戏论，这样去找事实的真相，怎么会找到呢？！

我们今天许多这个宗教家、哲学家、科学家，来研究宇宙人生的根源，想发明这些真理。这个真理啊，就在眼前，根源也就在眼前。为什么见不到呢？方法弄错了。那么佛法也讲因缘，佛法这个因缘是秘意呀，意思很深啊。我们望文生义，这是世间意呀。佛祖讲的这个因缘，他的意思就是叫我们离一切相，所谓是因缘所生法，我说即是空啊，这是因缘说法之义。既然是一切是空了，空当然要离啊。空执着，那就是底下这个比喻里面所讲的了，好比有一个人啊，用自己的手掌去抓这个虚空一样，那虚空能被你抓住吗？

所以说：【只益自劳，虚空云何随汝执捉】呢？这就叫我们放下啦，就是叫我们离一切相啊。在这个地方尤其要明白的，佛四十九年所说之法，我们要懂他的意思。你看四依法里面告诉我们，依义不依语。你要不懂他的意思，你在他言语里面去找，全是戏论。佛自己也说得很清楚，他不骗人，他说四十九年所说的，黄叶止啼而已呀。黄叶止啼是什么意思呀？小孩哭了，在地上拾一片树叶去哄那个小孩。把那个小孩哄得不哭了，目的就达到了嘛。我们芸芸众生就像小孩一样啊，佛拿那个树叶来骗我们，骗得我们心里欢喜了，不哭了，那大人的目的就达到了嘛。我们要懂得义啊，怎么可以执着在言说里头呢？！

因此佛才说啊，凡所有相皆是虚妄啊。言说相是相，无论佛说空说有，说真说俗，都是分别识心，不是妙觉明性。妙觉明性说不出来，说一个妙觉明性，并不是真的妙觉明性啊。真的妙觉明性，要靠自己悟入。佛是以种种善巧方便来诱导我们，诱导我们悟入；悟入，是要自己去悟入，佛没法子帮助我们。实在讲，迷、悟就是一念之差啦。可是这个一念就不容易转过来，这一念转过来就成佛了，转不过来是凡夫。我们学佛，可不是一朝一夕呀，从佛经里面看来，我们学佛是生生世世。正像佛在金刚经里面所讲的，我们大家在过去生中啊，已经参访过百千万亿诸佛如来啊，善根深厚啊。为什么还没成就呢？就是这个一念没转过来。转过来就成佛做祖了！那么再问，为什么转不过来呢？分别执着舍不得放下，不但日常生活用它，参禅、听教、念佛，还是用它，这怎么能转得过来呢？

所以讲到求智慧，一再给诸位说，求根本智。根本智成就之后，才有后得智。没有根本智，决定没有后得智。就好像树一样，没有根本，哪来的枝叶花果呢？枝叶花果是从根本生出来的。所以我们千万不要以为，我们现在研究经典，我们天天听经、天天在读诵，啊，博学多闻，这就是后得智了？大错特错。这是什么东西呢？就是此地所讲的世间戏论呢，搞的是这个。三藏十二分教，背得滚瓜烂熟，祖师的注解、语录，记得一条也不漏，全是世间戏论，不是根本智，更不是后得智。

那个根本智是什么呢？我们拿六祖那个例子来说，六祖得到根本智了，他怎么得到的呢？他是无住生心得到的。无住生心啊，根本智就得到了。他三十七年所说之法，是后得智。再给诸位说，释迦牟尼佛也是无住生心，根本智得到了，四十九年所说之法是后得智，这是我们必须要晓得的呀。不但佛说法，哪一个佛菩萨不是现身给我们说法，示现一个榜样给我们看呢？！

所以说学佛，诸位想想，难不难呢？你要是会得这个意思，一点都不难；不会这个意思，真是连边都摸不到。会得这个意思，在生活当中就是这么做法嘛。日常生活并没有改变呢，并没有什么特别的样子嘛，只是那个心啊，不住色声香味触法而已啊。法里面就包括着佛法，不但世间法不住，出世间佛法也不住，不住就是不著。

华严经，最近我们讲到第九回向，无著、无缚、解脱行，无著、无缚就是不住。无著是不住外面的五尘；无缚是不住内里面的法尘，内外都不住啊。解脱行就是清净行。所以诸位要晓得，真心，此地所讲妙觉明性呢，不可思议。连这一个思量分别都达不到，诸位想想，那言说还能够把它说得清楚吗？！愈说愈离谱啊，愈思量愈远。后面这个比喻很好，比喻诸位一看就懂。譬如：

【以手掌撮摩虚空，】这是比喻什么呢？比喻你对于妙觉明性啊，去思维、去想象、去揣摩、去辩论、去讲解、去分别，去干这个事情。所干的全是一场空，妙觉明性不可心思、言议呀。正是所谓，拟心即错啊，动念即乖啊，这是超越凡情计度分别。所以佛在此地才责备阿难，那责备阿难，阿难是我们的代表，实际上就是责备我们自己。我们在真实法中，为什么还起心动念？还在那里思维推敲？还在那里言说讨论？这就等于给这个用手去撮摩这个虚空啊，无益徒劳，没两样。那我们从比喻当中可以体会到，虚空既然不能够用手去执着它，那个妙觉明性呢，怎么能够用分别心、执着心去能够体会得到呢？那么这是同样的一个道理。

这一科到这里讲完了。末后的一科，「显见离见」，这是讲到真正究竟了，下节讲。