楞严经讲解146 : 生命-态度决定你的一切，你是用什么心来学习佛法的？

慧律法师青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经十番显见-40

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经 十番显见 40

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

386页，第4.显示见性不失。这个题目最主要是说：显示众生虽然颠倒，但是，见性并没有失去。经文：[阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。] 注释：[名我等辈]：就是称我们这一些人。

义贯：[阿难]此时[即从座]而[起，礼佛]之后，[合掌长跪]而[白佛]言：[世尊，若此]能[见]、能[闻]之性，是如世尊方才对波斯匿王所开示的是[必不生灭]的，那么[云何世尊]在先前却[名我等辈]人是[遗失真]心本[性]，而为[颠倒行事]之人呢？惟[愿]如来再大[兴慈悲]，以甘露法水[洗]却[我]等之无明[尘垢]。

这个无明，包括微细还有粗糙，最强烈的就是妄动，微细的妄动而不觉知，这所衍生出来的会有二层的障碍，一、就是烦恼障，二、就是所知障。所谓烦恼障、无明，他是莫名其妙的就动念，无明像一阵风，无可捉摸。那么，这个无明，当他养成一个习惯的时候，他的坚强的个性、习气就很难自拔，莫名其妙他就会烦恼；莫名其妙他就是卡在那个地方，就是怎么样都跳脱不过去，没有这个能力。所知障呢？就是后天所学习的、所知道的，这些语言、文字、音声、意识型态，又变成一种障碍。所以，这个烦恼障、所知障，所构成的这个无明很难去除，最重要的就是没有见性，没有般若的思想，所以，挣脱不了那一种强大的，没有方向，有时候无明一下子从东边来，一下子从西边来，任何的时空，他都会产生无明，有时候人家不理他，他自己也会产生无明，这个就是如来藏性淹没了，无明作主。所以，修行要从心性下手，就像洗衣服一样，这一颗心必须彻底的洗干净，要从自性中洗，重复的一直训练，把这个脏衣服的污垢全部洗干净，我们的心也是这样。所以，法亦顿亦渐，所以，每一种都必须有点滴的功夫，慢慢的累积才有办法。讲到这无明尘垢就是这样，烦恼障、所知障、微细无明、粗糙的无明，概括统统叫做无明。无明就是惑，惑就会造业，造业就会受苦。

经文：[即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗緜手上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。]

注释：[母陀罗手]：就是印也。佛说法时常结手印，修过密宗的都知道；我们显教的，很多也都有放蒙山的习惯，这种功课，所以，结手印变成大家都很熟悉了。佛说法时常结手印，表示与所说的法是相应的，并有加持义，所以称佛手为宝手印。[若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视]：[首尾]，就是上下。此言，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正、或者是那是倒，这实在是世间之人，以加一倍之执迷之眼（就是迷上加迷），来瞻视此本无正倒之相的手；以手本来就没有正跟倒，而你们一定要把指端上指之相称为[正]，这已经是迷了；若再见手指之上下交换，而将指端下指，便进而称那是[倒]，因为此[倒]相之计，是从先前计[上指]为[正]而来的，计[正]已经是[迷]了（于实在无[正]相之中计正），再依[正计]而起[倒计]，也就是迷上加迷，故是[加一倍的迷执]。

[如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒]：如来之身名正遍知，就像手的[上指]名为正；佛是大悟了，悟如来藏性。而汝等之身号性颠倒，为什么叫做颠倒？就是处处着、处处分别，习气断不了。犹如手之[下指]为倒；然[手]本身实无正倒，手比喻作每一个人，心、佛、众生，其实是三无差别，这只手本来没有所谓的正跟倒，为什么？同是一只手啊，只是摆的方向不同而已，[正、倒]但是假名，并无其实——实并无一法名为[正手]，亦无一法名为[倒手]可得。同样的道理，这个真心本性，生佛本来就是一如的，它本身实在是无所谓的正、也无所谓的倒，正倒都是名相，[正倒]但是假相、但是假名，无实体可得。为什么无实体可得呢？因为都是缘起，都是性空，缘起就是无自性，本来就一切法无生。

禅宗叫我们参：父母未生前本来的面目，是什么意思？就是无生法忍。诸位！这样子不能体悟，好！现在讲一个例子，讲无生法忍，你要好好的体悟。现在我们坐飞机，从台湾坐到美国，诸位！有没有到美国？现在要站在二个角度，站在事相上来讲，从台湾坐飞机到美国，事实上它就是有，这个是站在缘起的角度，从台湾移动到美国，这是事实！再更深入一层的，冷静的剖析一件事情，就不是这么一回事。这个色身，慢慢把它减少十岁，十岁前、二十岁、三十岁、四十年前；或者是我们老一点了，五十岁；再进一步，父母还没有生我们的时候，现在回归到爸爸妈妈还没有结婚，我们在哪里？没有，没有认识一个台湾，也不认识一个美国。好！父母没有生我们的时候；现在慢慢由这个角度，来理解空性的道理是什么，我们本身并不存在，佛法它是冢观。冢观就是说：我们父母没有结婚，没有生我们，我们到死化作一堆白骨，也没有！从毕竟无，缘起父母结婚，变成小宝贝出生，慢慢把我们养大，在养大的这个过程当中，每一念、每一个缘起，都是生灭无常，都是缘起，都是无自性。好！父母没有生我们，毕竟无；现在出生了，变成缘起，毕竟有，这个缘起是刹那生刹那灭，因缘生又因缘灭，吃了东西消化，新陈代谢，慢慢我们生、老、病、死，死亡火化以后，又变成一堆骨灰，从毕竟有又变成毕竟无。所以，生命它只是个缘起缘灭，生灭如幻的、不实在的，而我们不能体悟。

我们什么事情都定位：是事实的有，是实实在在的有，这个问题就出来了！而事实上，究竟来讲是没有，因为它诸法是毕竟空。所以，法必须从理上来讲，和从事相上来讲。从理上来讲，一切法本自无生，因为因缘生它就是无生，一棵树也是这样。小小的，慢慢浇水、施肥、阳光、除草，这一棵树慢慢的成长，开花、结果，我们吃到的水果，万法无一法不是生灭无常、不是缘起、不是缘灭，而必须把这个角度放宽到整个宇宙，整个宇宙就是四大种，在演一出虚妄的戏；演一出虚妄的戏，但是，我们却看不透这个缘起的假相。所以，我们没有办法体会到一切法无生，没有办法理解，就是因为我们对毕竟空的道理，没有办法好好的去领悟。我们总认为：咦？这个事实上就是有啊，这事实上就是从台湾到美国啊！怎么会没有呢？这个是站在缘起的角度说：它就是有。

这个就是所有世间都必须在缘起同时定位，在缘起的假相里面同时定位，在假相、假名里面突不破，究竟分析起来，没有实体可得，没有的！诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者，而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空，原来整个宇宙，完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环。而我们从一出生，打从出娘胎，就是意识、就是执着，加上后天的教育，就是语言、就是文字、就是学历，所以，那个所知障就愈来愈重。因此就变成有正等正觉的正遍知的名词，也有颠倒性的众生。所以，当你究竟悟的时候，没有东西可以修行，方便说：你必须要借重事相修行、磨练；究竟义来讲，没有众生可度，自性本来就空。这个宇宙，不要说我们现在父母未生前，整个地球，在四十六亿年前，这个地球根本就不存在，哪来的什么山河大地、日月星辰？现在不要说以我们八十岁的角度来讲；以整个地球四十六亿年的角度来讲，地球本来就是不存在的，是缘起的。

太阳系初创的时候到今天，经过冷却，经过下雨，经过有机物，经过阳光，变成的DNA，变成有机物，它就是这样子一直转化，然后从海中，单细胞、多细胞；再来，两栖类；再来，人类独立，因为时间、空间、饮食不一样，空气也不一样。所以，恐龙的时候，你看，体积那么大，那个时候，空气都完全不一样，这体积就很大，时空不一样嘛！所以，我们要如此的来理解跟体会，没有众生可度；没有行可以修；也无佛道可成，心如如不动，进入叫做万法一如，性相本一如，也无所谓的住；也无所谓的无所住，这个都是头上安头，多余的东西。好！慢慢这样理解，就了解一切法无生，本自如。所以，你念佛求生极乐世界，若生实不生，说去实在有去，说往生极乐世界是的的确确有；可是，就本性来讲，没有！娑婆就是极乐，极乐就是娑婆。可是，对凡夫来讲，你不能这样讲啊，你不能说：台湾就是美国啊！就究竟空义来讲，没有台湾、没有美国啊，因为连地球都没有啊；就事相来讲，事实上就是有台湾；事实上就是有美国；事实上就是有恶劣的环境；事实上就是有好的环境，如是慢慢的体悟，必须站在事相缘起的角度说、站在一切法无生的理来说，然后事相不坏理，理不坏事，如是法亦顿，就是理无生；法亦渐，就是必需事修、必需要磨练，一点都逃不掉，如是体悟。

底下看，[汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒]：[汝身]，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处呢？这[颠倒]之名应安在你们身上的哪一处？——如是即知：[颠倒]不可得！颠倒之[处]不可得，颠倒之[相]也不可得；所谓[颠倒]者，但有言说，都无实义，诸位！统三藏十二部经典，就是这八个字：万法[但有言说，都无实义]。你像历史记载的，慢慢看，什么是秦始皇？什么是汉武帝？那什么是唐太宗呢？谁是慈禧太后啊？有没有这些人？事实上是有啊！有没有这些人？事实上就是没有啊，到现在只有变成历史，人类的活动，就会变成一部历史，所有的活动，其实都是空；所有的空不坏事相，它就是有；有是生灭无常，所以不可得，方便说有，有，但是缘起，方便说是有。争个哪一个是长是短，其实没有任何的意义。我们不必等到临命终的时候才发现，所有的争执，在一个了生死的圣者来讲，真的完全没有意义！

一切众生都在把生命虚耗在没有意义的活动，完全对觉性没有帮助；只有学佛！法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是绝对的心性。所以，你注意看喔，每一部经典，它都叫你会归心性。离心性说法，就离开第一义谛说法，心性就是第一义谛，离开第一义谛说法，不名正法，名为相说。《华严经》讲一真法界，一真法界难道不是如来藏性吗？就是绝对啊！唯识学讲大圆镜智，大圆镜智难道不是如来藏性吗？性宗讲：人人都有佛性，诸法毕竟空，毕竟空不是绝对，不是如来藏性吗？一心不乱，念佛念到一心不乱，一心不乱，这不是佛性吗？是三昧成就，不是佛性吗？《华严》叫你开采佛性；《法华经》一实相，一实相就是无相无不相，就是佛性啊；唯识学大圆镜智，就是开采佛性啊；念佛念到三昧，就是叫你开采佛性啊；禅宗即心即佛，就是叫你明心见性，开采你的佛性啊，没有开采佛性，你怎么成佛呢？佛是这样呆呆的念吗？就是要用般若智慧念佛，用真如本性念佛，一念即一切念，一切念不离一念。所以，我们重视事相上的训练，也重视理体上无生的体悟，才是一个真正好的佛弟子。如果年岁也大了，经教实在是困难，那就好好的在事相上磨练，就发一颗善良的心，就好好的无诤，好好的念佛，就安心去吧！就像师妈这样子。师妈问：师父！什么是禅？我说：来不及了啦！这怎么来得及呢？好好的念佛！说：法界唯是一真，生佛共此一真。[瞪瞢]：[瞢]，就是目不明也，闷。此即：目瞪口呆，心中迷闷不解。

义贯：[即时如来垂]下其[金色臂]，其辋[轮手]向[下指]于地，以此[示阿难]而后[言：汝今见我母陀罗]（宝印）之[手]，此手[为正]抑[为倒？阿难言：世间]的一切[众生]皆[以此]手势[为倒，而我]实[不知]应说[谁正谁倒。佛告阿难：若世间人]是[以此]下指的手势[为倒，即世间人将何]者称[为正]的？[阿难言：]若[如来竖]起手[臂]，而且将[兜罗緜手上指于空，]（[空]是指虚空。）世间人[则名]这个手势[为正。]于是[佛即]如阿难所言而[竖臂]指空，然后[告阿难言：若]将[此]此手上下[颠倒]一下，就是把手颠倒一下，[首尾相换]一下，而世人就把它改称为是正的手势，此乃[诸世间人]以加[一倍]迷执之眼来[瞻视]此本身并无正倒的手。

意思就是说：我们如来藏性，并没有所谓悟跟迷这个名词。所以，大悟的人，没有悟，也没有迷，那个都是头上安头。由此手之正倒作为比喻，[则知汝]等众生之[身与诸如来]之[清净法身]，互相[比类]则可开[发明]了，[如来之身]虽[名]为[正遍知]，（如手之正），而[汝等之身]虽[号]为[性颠倒]，（如手之倒）；而实同一性，正如手虽若现有倒正之相，而实只有一手。说我们有成佛，其实就是那一颗心，觉悟的众生心就是佛，同样是那一颗心，世尊成佛，也不离开众生那一颗心，直下无心。我们佛性迷了，迷了就做众生，问题在哪里？问题在会不会用？肯不肯把佛性的般若智慧用出来？这个就是重点！

是故现今[随汝谛观，汝身]与[佛身]作个实际比较来看，你们的色身上所以[称]为[颠倒]之身[者]，此颠倒之[名字]应安于身心中之[何处？]而得真正[号为颠倒？]（也就是，颠倒在汝身之何处？是哪一个部位颠倒了？其实是心，将颠倒拿来啊，将颠倒来！——拿出颠倒来我看！）[于]此[时，阿难与诸大众]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]视[佛]。因为上不去，下不来，既没大悟，意识心又被破，就不知道该怎么办？[目睛不瞬]，一动也不动，然皆[不知]自己[身心颠倒]之[所在。]

诠论：在此段中，阿难答佛：[世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。]此为阿难不明白佛的用意所在，因为前面屡次回答都被佛所呵叱，现在看佛把手指上、指下，然后把这个问题来问他，他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药；现在学乖了，所以不敢乱答，也不敢看到什么就照常情来答，所以就把责任推给[一切众生]：世间人是这么说，并不是我说的，不要骂我。接着世尊也不与他为难，就顺势说：[若世间人以此为倒，即世间人将何为正？]一来免去他的责任，二来随顺世间人语，三来，又可再引阿难发言（否则阿难就不敢接腔了）。

复次，相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实在是只有一个。手虽然有上下、正倒之名相，而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，循名取实，这一句话你看平凡，可就是关键，什么叫做凡夫？见一切相，就取一切相，便着一切相，便以缘起的假相，不知道它是必定败坏的，依假相而立种种的名，循名就取实，就开始争论不休，执着种种的名相，这四个字：坚固不舍；坚固不舍，后面就接什么？就接：一切痛苦就没有办法平息，争得面红耳赤，原来是妄；搞个一较长短，原来是妄；活得痛苦不堪，原来是妄，我们竟然在虚妄的假相、名相老死醒不过来，清醒不过来。为什么若见诸相非相，即见如来？为什么离一切相，即名诸佛？为什么菩萨无我相、人相、众生相、寿者相？在在处处都告诉你：破一切相，放下一切假相，在在处处都告诉我们：佛性一定要用出来！为什么佛当时在世的时候，按照经典这样记载，那一千二百五十个阿罗汉，出来的时候是多么的有威仪，在佛的教化之下，大家都证得空性，都无诤。为什么？空性不可诤啊；空性不可得啊，就进入，每一个人都进入解脱的状态，这个团体哪来的争执呢？

底下，而不知虽有正倒等假名、假相，真净实性实未曾改易或者是失去。由此可以知道一切众生之见性，迷者与悟者，皆无得无失。迷时虽号[颠倒]，但即使正在颠倒之时，也并无有少法失去；悟的时候虽称[无倒]，但也无得无增，为什么？如来藏性本来就是存在的。其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此，但此[见性]可随染缘，而成就如幻九界生死，不失而似失；这个[见性]若随最上的净缘，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得。以此极理甚为深奥，所以大众瞪瞢。

经文：[佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：] [慈悲]：慈就是与乐，悲者拔苦。所以，要做菩萨不简单的，真的喔！要学小乘的，已经很不容易了。这小乘跟大乘，小乘，它比较重视事相，譬如说：在比丘戒里面这样记载，说一个小姐掉到水中；大、小乘就差别在这个地方，如果披小乘的袈裟走过去，看到那个小姐快淹死了，小乘可以这样讲，对她这样讲：那是你的业！就是明明可以救的，小乘为了持佛的戒律，可以不用救的，不犯的！我为了持佛的净戒，我为了持戒清净。旁边都没人，你明明可以救，你持小乘戒的，可以不用救她，我为了清净比丘戒，怕坏了佛的清净戒，所以，手不碰女众，坚持佛的戒律，这样不犯，真的喔！比丘戒是这样子的。这个在大乘不行，大乘要怎么样才犯呢？这广化律师讲的：把这个女众拉上岸的时候，立刻要放手，还不能动念。救起来，她可以呼吸就要放，立刻要放手！若是说：喔！这个小姐皮肤很白，再摸一下！犯！虽然人是你救起来的，就是不能碰，这是大乘心戒，你可以救她；但是，不能碰她，这个大乘菩萨的心戒就是这样。不犯，在菩萨戒里面不犯，就是这样子，大小乘差异很大！

大小乘差异很大，为什么？譬如说：在比丘戒里面，佛在世，如果有人去托钵，鱼、肉、生酥、熟酥，就知道佛在世的时候没吃素。好！比丘，佛在世的时候，就是你供养什么，我吃什么，叫做方便吃；在大乘菩萨道里面，食肉得无量罪，畜生无异，你看！菩萨戒里面又变成这样。所以，小乘他认为，毗卢遮那佛（卢舍那佛）所说的大乘菩萨戒是不存在的，他问：毗卢遮那佛是谁呢？他们不承认有三身佛：法身、报身、应身，他们只有承认释迦牟尼佛。所以，你到南传去看他们的修行方式，跟北传的大乘的思想完全不同；某些有共同处，杀、盗、淫、妄就有共同处；但是，那个心差距很大，我们讲：观念，差距很大！

因此要讲慈悲，这个[慈]就是与乐；[悲]：拔苦，要讲[慈悲]这二个字，要让众生快乐，必须讲柔软语，用柔软心，用柔软的态度。因此在哲学家里面讲那一句话，我很认同：生命，态度决定你的一切，你用什么态度对待人家，你就会得到什么果报。你今天是上班族，你的上班的态度是什么？你今天你要学佛，你的学佛的态度是什么？所以，态度决定一切。你是用什么心来学习佛法的？你的心态。因此要做到这个菩萨，悲，要拔一切的痛苦，还无苦不拔呢！所以，修比丘的很容易了，当然也很难；进一层，菩萨就更难了；那你可想而知，还进入佛的领域，无缘大慈，同体大悲是怎么来的？就是禅无内外，就是悟到我们这个色身跟宇宙的万物的众生，它是一体的，绝对不忍心去伤害任何一个众生、一棵树、一枝花、一根草，没有必要的时候啦！所以，要进入佛的领域，了解没有内，没有外，融入，心就是宇宙；宇宙就是这一颗心，平等的。

底下说：大慈与一切众生乐；大悲拔一切众生苦。[海潮音]：海水之潮汐不违其时；[海潮音]即比喻无念无求而能施与，犹如海潮；应[不失时]，这三个字就是海潮音最重要的诠释，不失时恰到好处，度众生也是这样，说法也是要恰到好处，那个因缘不具足，度不来！正如海潮；无缘大悲，亦如海潮，无有爱憎之分别。

义贯：[佛]即[兴]起[慈悲]之心，为了[哀愍阿难及诸]与会之[大众]，而[发]如[海潮]一样的不失其时、善施、无分别的妙法[音，遍告同会]之人：

经文：[诸善男子，我常说言：色、心、诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所现物。云何汝等，遗失本性，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？]

注释：[诸善男子]：这是包括了与会的四众，而以[善男子]为代表。[色、心、诸缘]：[色]为色法，有十一种。[心]，就是心法，也就是八识心王，有八个。[诸缘]，指心的生起所必需的四缘：亲因缘、增上缘、等无间缘（又名次第缘）、所缘缘。这个我们在唯识学都讲得很清楚！[心所使]：也就是心所有法，共有五十一个，这个我们在《百法明门论》也讲得非常多。其中包括遍行心所（就是五个）、别境心所（五个）、善心所（十一个）、根本烦恼心所（六个）、随烦恼心所（二十个）、不定心所（四个）。这五十一个心所法，因是受心王所驱使者，所以称为[心所使]。

[诸所缘法]：是指[心不相应行法]，共有二十四个，这二十四个法不属于色、心二法，且为与[心法、心所有法、以及色法]不相应之有为法的聚集（分位假立）。分位假立就是：不是色、不是心、不是心所；但是，不离色、不离心；[心]就是心王，不离心所，叫做分位假立。依小乘[说一切有部]的说法则为：在色法、心法以及心所有法之外，另有与心不相应之[实法]，其体系有为法，又为五蕴中之[行蕴]所摄，所以称心不相应行法。经部以及唯识等主张心不相应行法乃于色心之分位所假立的，并非实法，非有实体。这二十四个心不相应行法为：得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性。因为我们在《百法》都讲过，在这里不重复。

[唯心所现]：以上所举之心法、色法、心所有法、以及心不相应行法，即是有为法，也就是唯识五位百法中的前面的四位，这个百法就代表一切法，此一切法，皆是真心所现之法。[皆是妙明、真精、妙心中所现物]：[妙明]，是指真心于凡位时，虽在暗而常明，所以称为妙明。[真]，是真实不妄。[精]，就是精一无杂，《圆觉经》所谓的：[无坏无杂]，全体皆真，所以称为[真精]。[妙明]与[真精]都是形容词，形容下面的[妙心]。这个[妙]就是不可思议。此真心因能不变而随缘，随缘而不变，不可思议，所以称为[妙心]。

[认悟中迷]：自错认而妄取常觉心性中的一点迷情。这句话什么意思呢？再用一下比喻，譬如说：大海水起的这个浪，说：哇！这个浪好高好大！忘记了那个浪是从大海缘起，风一吹打起的大浪，喔！这个浪好高好高！却忘记了大海，这是大海缘起所产生的大浪。我们现在就是这样子，把如来藏性尽虚空界，遍法界的那个佛性迷失了，我们眼前什么都争，就是这个；什么都批判，只有知道活在这个范畴，烦恼障、所知障，而没有学佛，没有办法觉知的，他就活在现在这个意识心。所能执着的就是食、衣、住、行，人际关系所发生的复杂性，他所能了解的就是这一些，你要叫他过一下佛陀的日子，过不来！执少许的意识心为自己的心，这是由尘所引起的，这个只是如来藏性幻化出来的意识型态，而意识心没有实体可得，因为它离尘无自体性，不是如来藏性说，离尘，它有自体性的，它是永恒一直存在的。我们就是取大海少许的水为自我，无量无边的般若智慧失去了，而取现在的生灭意识型态，我执、我见、我分别、我颠倒，就是取这个，少许的。

没有学佛的众生，他的生命观是很可怕的，他会挖一个洞，这个洞，他本来要挣脱这个痛苦，又觉得不快乐：唉！这个职业做得不好，这里的同事都不会互相容忍。好！我现在又去搞换一个职业，却发现另外一个工作人我是非还是在，他业如影随形，不知道！众生就是离开这个痛苦，再跳到另外一个痛苦；离开这个陷阱，又跳到另外一个陷阱，因为知见立知是无明本嘛，动念，它就是陷阱啊！什么是众生？时时刻刻都活在生灭意识心、观念的陷阱里面，叫做知见立知，头上安头。众生就是这个陷阱跳到那个陷阱，那个陷阱跳到这个陷阱，一直想要摆脱这个痛苦，一直想要甩掉这个痛苦；可是，甩不掉，因为他的最大的陷阱就是观念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是无明、最大的陷阱就是业力、最大的陷阱就是烦恼、最大的陷阱就是所知，就是所知障，只要是众生，他没有一个地方不是陷阱，他本来想要摆脱这个，要过另外一个快乐的日子，可是，没有办法！

法师也是这样，这个法师、长老参完，参另外一个；另外一个长老参完，参这个；这个道场参完，参另外一个；另外一个道场参完，参另外一个，他就一直跑……一直参……参到最后发现：咦？歇即是菩提。我们的心性是自己的善知识，如果我们肯放得下，不需要参，不需要跑来跑去，歇即是菩提，原来我自己心性，就是自己的大善知识，没地方可以参；离开心性没有善知识；离开了心性没有法，法就是心，心就是法，即心就是佛，佛就是心，你哪里找佛呢？你哪里有法呢？离开心有佛吗？离开心有法吗？慢慢的理解。所以，我们自错认，而妄取常觉心性中的一点迷情，就是这个道理，我们抓取少许，误为究竟。所以，众生是永远摆脱不了痛苦的，只要你卡死那个观念，不管你今天拥有任何东西，都叫做痛苦，就是这样。

义贯：佛言：[诸善男子，我常说言：色]法、[心]法、亲因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘等[诸缘]、以[及]五十一[心所使]法，二十四个[诸所缘法]（心不相应行法）等诸有为法，乃至无量一切世出世间诸法，皆非他物，[唯]是汝自[心所现]之法。

诸位！这一句话好好的理解，唯是汝自心所现之法，所以，你想过快乐的日子吗？记得师父这一句话，你今天晚上只要听我这一句话，你后半辈子的生命就完全不一样：凡事往好的一个方向去想，遇到任何事情，都往好的一个角度去看，我告诉你：没有一样事情不解脱！不管你碰到什么事情，就一定要往好的角度，你的痛苦就会慢慢的减少，烦恼也会慢慢的减少。这个人骂我，往好的角度；这个人批判我，要往好的一个角度，你自己自性不解脱，没有任何一个人可以让你解脱，就是佛来都没有办法，因为你自性就是佛！

是故[汝]现前之[身]及[汝]之识[心]，亦[皆是]虽在暗而常明之[妙明、真]实不妄、[精]纯不杂的[妙心中所]化[现]之[物]。然而[云何汝等]却[遗失本]体自[妙]不依他法、是不必依照缘起的，他法就是借重，[他]就是条件，就不必依外在的种种条件了，因为你的清净自性本来就独立存在的。[圆]照微[妙明]彻之[心]，如摩尼[宝]光[明]微[妙]之[性]，而错[认]妄取本[悟]心性当[中]之一点[迷]情？

诠论：此段经文中之[本妙]，就是指本性的解脱德；[圆妙明心]为本性之般若德；[宝明妙心]为法身德；诸位！小乘不承认这个。故此心就是三德秘藏。这一段是大乘讲的。又，若了达一切法唯心所现，则得于身、心、世界皆不取不着，即等虚空、遍法界去，受用等佛，是名为[正遍知]；反之，若于此等唯心所现诸法，妄生计着执取，自缠缠他，即成[性颠倒]。我们妄生计着执取，自缠缠他，就完全被烦恼困住，我们就变成颠倒的众生。我们从出生到现在，没有学佛以前，谁教你这个呢？没有啊！大家都教你执着，没有一个教你放下。

经文：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，混扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。]

注释：[晦昧为空]：这一句是开示众生是如何遗失本妙的心性，而将本无迷无悟、内外、身心世界之一真。[一]就是绝对；[真]就是真如，一真就是绝对真如，叫做一真法界。转为身心、九界具足之法界的：那是由于最初一念妄动，迷于本性之本明，而成无明，以是无明故，其相变成[晦昧]暗澹。由于这个晦昧暗澹的无明力，便转原本灵明通彻之[真空]，成为冥顽昏昧之[虚空]。这就是《起信论》所说的[业相]，也就是从真起妄之相。真如转换了，真空变成虚空。什么叫做真空？充满智慧的真心，叫做真空、一尘不染叫做真空、一丝不挂叫做真空、充满智慧的，叫做真空，现在不一样了，现在我们变成没有智慧的虚空。

[空晦暗中，结暗为色]：在[业相]的顽空当中，本来也无一物可见，但是自心又以无明力，而欲有所见，因此就转本有智光为能见之[见分]，这个就是《起信论》所说的[转相]（转本有智光为能见分），既有能见之见分，欲见则见，于是在[顽空]当中变现所见的[相分]；其方法为：瞪以发劳、而结顽空之暗境成为色；诸位！瞪以发劳是什么意思？我们把眼睛瞪得很大，久了就疲劳；我们如来藏性没有开发，久了就疲劳，显露不出来，这个都是方便说，叫做瞪以发劳。而结顽空之暗境成为色，这一句话用现代的科学叫做：透不过去的部分叫做色法，透视不了的就变成色。所以本经云：[空晦暗中，结暗为色。]暗境一结为四大之色，于是就变起山河大地等依报的世界。这就是《起信论》所说的[现相]（依[见分]而变现起所见的[相分]）。

这就是本经下文中所说的：[依空立世界]，意思就是：依据虚空，而立种种的世界，《华严经》讲：有很多无量的世界。所以，有一些人讲：你们佛法迷信，不符合科学！刚好相反！佛陀当时候没有天文望远镜，你打开《华严经》，不看不知道，看了吓一跳！二千五百年前的佛陀，不用天文望远镜，他竟然可以讲出华藏世界、华严世界，那真不可思议啊！佛陀真是一切智者，世界上怎么会有一个人，不用天文望远镜，可以讲出这样的世界呢？我在看《华严经》说：喔！这个要编也编不出来，用编的、用自己想像，都没办法想像，怎么会那么厉害？[想澄成国土]。这个[澄]就像好像沉淀，这个[澄]就是坚固的妄想，想澄就是：坚固的妄想，就会变成我们所居住的国土；而佛陀说：这个山河大地、日月星辰，都是无常的，桑田会变大海。大海也会变桑田啊，变来变去，看起来很坚固的山河大地，走动了！

我们现在全球变暖，到今天为止，暖化了六度喔！以前认为北极的冰帽，不会溶解；现在不一样了，开始一直溶解了，除非你开始减量CO2(二氧化碳)，现在最濒临绝种的是什么？是北极熊，为什么？影片里面讲：以前这个北极到了冬天，它很快就结冰；现在这个北极熊，游了老半天游不到陆地，最后找不到陆地，你知道吗？它要吃那个海豹啊；或者是海象啊；或者有时候吃海狮啊，北极，现在没有了！所以，北极熊在疾速的一直下降，濒临绝种，在我们一百年前，实在是不敢想像，看起来南北极冰帽好像是坚固的，是沉寂几万年的；现在整个全球暖化，到今天为止，上升了六度，大自然它一定会反扑的，这个叫大自然。你人类把这个地球过度的开发；而迫于经济，又不得不开发，科学愈发达，就愈快结束这个地球的生命！一万年前看起来很原始，大家就想求进步，一万年后的今天，科学那么的发达，反而害了地球！如果按照这样继续下去，人类要生存是很难的！

美国、加拿大面粉禁止出口，他们这个面粉就是收割减少，就禁止出口。哇！台湾的面包一直涨喔，还涨不停喔！这电视报导的，说那个甜甜圈，愈破愈大，那甜甜圈本来中间小小的圆圈，这么小一个。物价上涨，现在甜甜圈中间破那么大洞，就剩下一点点，愈来愈贵，人类生活愈来愈苦，就是一个面粉而已啊！好！接下来钢筋，还涨到不行，涨到那个营造业的放弃，没办法建，涨到大家都受不了，就是剩下一种没有涨，就是薪水！现在一调查，年轻人没有人要生，也不敢结婚；结婚以后也不敢生，因为那个要教育费，要养儿、要育女。以前养十个、一打都没问题；现在没办法了，你养二个就快上吊了，没办法，活不下来，很辛苦的！所以，台湾的人口成负成长，经济也是成负成长，全球的大环境改变了，台湾也受到影响。

告诉大家：这个世间，不是我们想像的那么好，很辛苦的！以上所说的[业相、转相、现相]三者合起来，就是[三细]，也就是阿赖耶识之业用。以上所说的色、空等法，迷人皆误认是心外实有之法，而不知乃本识阿赖耶所变现。[色杂妄想，想相为身]：[色]，就是上面所说的结暗所成的四大之色。我们现在这个色身，也是少许的四大。[妄想]，也就是妄心。[想]，就是上面的妄想心；[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相杂、色心和合而变起正报之内色，这个就是[想相为身]。换句话说：我们一直执取少分的四大妄色，同时把它误认为[我]，这个苦就停不下来！从小到大，我们老师都是教你：将来要当总统、将来要赚很多的钱、搞大企业、将来要做科学家！都是这样教育的，谁教你将来要解脱啊？没有啊！所以，只有佛法，能够让我们成究竟解脱，正等正觉，佛法值得让我们用生命下赌注的，而且是非常值得！

[聚缘内摇，趣外奔逸，混扰扰相以为心性]：这个就是：只要色杂妄想，想相为身，后面就一直衍生出来。[聚缘]，积聚能缘的气分，这个就是《圆觉经》所讲的：[妄有缘气，于中积聚。]于妄身之中，内缘五尘落谢的影子，计度分别，摇动不休，这就是第六识的[独头意识]，内缘法尘而起活动，所以称为[聚缘内摇]。为什么叫聚缘呢？为什么叫内摇呢？内摇就是内心里面从来没有停止往外攀缘，从来没有停止。就是不往外攀缘，怎么样？这个习气也一直出现。换句话说：我们人类的妄想停不下来，人类的妄动、妄执、妄想、妄取，停不下来，很苦！[趣外奔逸]，第六识之[五俱意识]同时又向外缘取五尘境界，明了分别，奔逸不息。[昏]，就是聚缘内摇故昏。[扰]，就是趣外奔逸所以叫做扰。这就是由上面的三细——[以无明不觉生三细]，再以[境界为缘长六粗]。也就是《圆觉经》所说的：[妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相]。一迷为心，决定惑为色身之内。

[一迷为心，决定惑为色身之内]：一旦迷于内聚积的[能缘之气分]，以为那就是自心，就决定会迷惑心是在色身之内，其实一切众生都是这样，而一切万法皆在心外；把它分内跟外，这就变成了[心外见法]，也就是七处征心所要破的第一计：计心在身内。此外凡外共计，为凡夫之最大的颠倒，与正遍知刚好相反。如果佛，没有内、外，法界平等。[譬如澄清百千大海，弃之]：这个心本来是广大，尽虚空，遍法界，譬如澄清的百千大海，众生竟弃而不顾。也就是把我们的本性放弃了，都是用妄心在过日子。[惟认一浮沤体]：[浮沤]，就是小水泡，或者是水上的聚沫，白泡泡。一下产生，一下又爆裂。人的生命是很脆弱的，就像海中里的小水泡一样，出来，很快就冒泡，一下就消失了，我们生命很快就会消失的，而且很脆弱的！[目为全潮，穷尽瀛渤]：[瀛]，就是海。[渤]，就是海之旁边者。[瀛渤]就是代表一切海。承上，却把这个大海上的一个水泡，当作是整个大海的所有潮水之全体，而且计此小水泡已经涵盖了一切大海以及小海湾之水。

义贯：众生由最初一念妄动，迷明净之本性，而转灵明洞彻之真空，成为[晦]暗昏[昧]之相，我们本来清净心，真心的那个空，现在变成顽空，成为[晦]暗昏[昧]之相，而成[为]冥顽之[空]，没智慧、没生命。更进而于此顽[空]之[晦暗]之[中，结]合诸[暗]境而成[为]四大之[色]，因而变起山河大地。为什么讲变起呢？这个变起的含义，就是因为它其实是缘起的，你远远看像一座山，诸位！把那个树木、草除掉；把那个岩石挖下来，磨成粉末状，你会发现那一座山不存在的！如果有心的话，就是阿里山也可以挖掉啊，你会发现：阿里山到哪里了？没有啊！它这个变起山河大地，它有很深的含义，就是说它空无自性，而你误认为的的确确就是一座山。依报世界。