法华经大意49：你还要断不了贪爱、见解这两种障碍，两种执著永远不能够突破

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

请掀开经本，十四页后面「常不轻菩萨章」，最后的几行，此地是倒数第五行最后一句。【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】这个末后一段我们读了以后，也就明白佛法常说，「一历耳根，永为道种」，这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法，我们听了之后，如果说听了很生气这是错误，那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集，就是又可怜他、又欢喜，为什么要可怜他？因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么？他心里面已经有个佛号，这个佛号已经落在阿赖耶识里，将来时节因缘成熟，这个善根种子一定现前；换句话说，他将来必定成佛。但是他要先受恶报，而后会成佛，就跟此地讲这个意思完全一样。

比喻里头尤其明了，『旃檀树』就是檀香树，它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它，要把它砍掉，一面砍，一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失，沾了香气这是功德利益，就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得，这个真心就是佛性，也就是真如本性，『无始无终』。在圣不增一分，圣，我们就是讲的成佛，在佛菩萨这个果位上没有增加一分，纵然在三恶道也不减少一分，所以说不增不减。『犹若虚空，求之不可，逃之不可』，我们人生活在这个虚空当中，诸位想想看，『虚空』里面，我们在虚空里头能够去求虚空吗？能够说是逃出虚空之外吗？这都是愚人所做的，所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处，我们真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切处，真心里面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜，智慧也没有，德能也没有，这为什么原因？遍一切处为什么原因你自己智慧德不能现前？这就是所谓说无明盖覆，烦恼障碍，这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得，这个烦恼的根本，如果你要是能够把烦恼的根本拔除，你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布，他一定把《华严经》讲圆满，讲圆满之后再讲一部《弥陀经》，他才往生。照他这个进度，我跟他算一算，至少还要三十年，他就是向大家公开宣布，他还要活三十多年，他今年九十三岁，他至少要活到一百二、三十岁，经才能讲完。人家就能得这么样的自在，喜欢住世多久就能住世多久, ，喜欢什么时候走什么时候就走得了。

这个原因在哪里？二障破了！破少分的二障就能够有这样的功德，二障全破了那成佛了，破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得？可是我们自己要发心一定要除障碍，二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱，与第七识相应的四大烦恼常相随，这就是我执，特别重的就是我爱，这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见，见是什么？见解，我的想法、我的看法，法执的根本。在一切法里面，我们没有我爱、没有我见，你就入了圆教初住菩萨，你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解；换句话说，你这两种障碍、两种执著永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能，不能现前。如果你能够把两种执著舍弃掉了，这就是『悟自心』！自心就是真如本性，「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟，『佛元不对佛说』，「佛」是什么？此地是能说法的佛，十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么？一切众生本来成佛。佛对我们说过什么？什么也没说过，一切是本有的，一切是现成的，去掉了执著就证得。可是你要想去执著去不掉，你学常不轻菩萨，你才能够去掉。

我这一次在南部讲经，昨天我回来的时候，吃完早饭有个法师来问我，就是他们弥陀院的法师，他说有人说，大概也有个老师，上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道，他的老师讲旁门也是门，左道也是道，他说佛法里面讲无量法门誓愿学，那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我，他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错，旁门确实是门，左道也是道，怎么不能学？不但要学，应当学。你看看《华严经》五十三参杀盗淫妄也是道，要不要学？当然要学。但是问题在哪里？不是现在学，你现在迷惑颠倒，你要是一学你就入三恶道。那也是道，三恶道也是道，地狱也是道，饿鬼也是道，畜生也是道，你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么？学了要度那一道的众生，他不学地狱道，怎么能到地狱里度众生？不学旁门左道，如何去接引旁门左道的众生？所以法门无量誓愿学。什么时候学？我们念佛证得理一心以后才学，不是现在学。

什么学问都要学，就跟学校念书一样，可是他的程度才在幼稚园，你跟他讲大学研究所的学问都要学，他行吗？如果要行的话，国家何必去办小学、办中学、办大学？花那么多钱，费那么多精神力气，用不著！小孩一上学就念博士班，念了几个月博士学位就拿到了，这多轻松？办不到！所以旁门左道要学，那是大学研究所的课程，不是学佛人当前的课程，这要晓得。这样说起来，真正得道的这些高僧他应该可以学了，他为什么不学？他是学，但是他不敢示现的学，他要公开示现的学，那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道，那外道一定不错，我们大家都跟他学外道，这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么？只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说，佛法是因缘法，《法华经》就是讲的因缘。不明了因缘，不能够随顺因缘那就不契机，佛法讲求的「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。所以经典称之为契经，这里头讲求的是善巧方便，我们一定要懂得这个意思，才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

再看底下经文「如来神力品」：【千世界微尘等菩萨。】这是经里面所说的，『千』就是大千世界，而且这个「千」还不是指一个大千世界，无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁？【即法界众生。】这个话说得不过分，《华严》、《圆觉》里面说，「一切众生本来成佛」，这个地方讲他是菩萨，那怎么会过分！老实说我们学佛可以讲最大的障碍，就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生，都在那里造无量无边的罪业，看这个顺眼，看那个不顺眼，这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经，特别举出常不轻菩萨，这章讲得特别详细，《华严经》里面，特别著重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子，我们这一生当中必定成佛，没有二话说的，一定成佛。为什么？晓得一切众生本来是佛，晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁？我自己一个。我看这个不顺眼，我是凡夫，我造罪业，为什么？我看佛不顺眼，看菩萨不顺眼，我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛，你怎么能成得了佛？自己对於一切因果、事理不通达，迷惑颠倒，大乘经论里头，都是给我们讲这些道理，我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去？就是轻慢一切诸佛菩萨，道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨，不晓得一切众生跟自己是一体，真妄不能辨别。圆成实性是真的，依他起也是真的，虚妄的是遍计执，可是我们把圆成实、依他起都忘掉，一天到晚所起心动念都是遍计执，连学佛、诵经也用遍计执，你说有什么办法？这是我们造作了无量无边的罪业。

【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟，『一心』是什么？就是理一心不乱，我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心，证得了一心，你就是佛菩萨，而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》里面四十一位法身大士，完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了，我们听了为什么不悟？我再给诸位说，你要是悟了你就没有生死，像李老师一样自在；不悟就有生死、就有轮回，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮回，从此以后不造罪业，为什么？因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心里面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到？所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的原因。

底下说：【故从无明心地涌出。】『涌出』什么？开悟了，本来是『无明』，从「无明」里头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样？还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别著重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生；唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染；菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那里面一切明了，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里，他就学得又染著了，菩萨是不染著，所以不染著则能入，染著则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有三千多部，这个三千多部经就是如来的法身。

此地讲：【乃如来言说法身也。】这里头有几句说明：【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】佛灭度了，佛实际上哪有什么灭不灭？众生没有德，德太薄了，福德太薄，没有福、没有德，这个没有福、没有德的人所表现的，就是贡高我慢。所以你看《礼记》里面，儒家的教学特别提出来「傲不可长」，贡高我慢不能再增长，不能再增加。《易经》六十四卦，特别赞叹谦卦，谦是谦虚，六爻皆吉，这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在，瞧不起别人，那就是我们『德薄垢重，邪见横生』，「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱，你有了这些东西，诸佛正法现前，你还是住在灭法的时代。菩萨对於这种情况非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法莲华经》。人人本具，各个不无，一切众生哪个不具足！所以这些持经的菩萨，他们帮助我开发自己自心的妙法，而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到，你虽然每天读诵《法华经》，你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西？白纸黑字是色尘，我们在这里讲演是声尘；换句话说，你还是被六尘所转，你是博地凡夫，这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟，你所悟的就是自心《法华》，这时候你讲《法华经》，你念《法华经》，你读《法华经》，是自心转《妙法莲华经》，这是心转《法华》，而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经．机缘章》，法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

【千世界菩萨发愿弘经。】这一句我们尤其要注意到，但是必须要明了，你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经，纵然有愿也不行。为什么？你说的经是道听涂说，是记问之学，你自己没悟。悟了之后，经是自己的，虽然拿著释迦牟尼佛这个底本，讲的可是自心里面流露出来的《妙法莲华》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华经》跟自己做印证，自己的心跟《法华经》的心是一个心；自己从自性里头流露出来的言语，跟释迦牟尼佛的言语没有两样，这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看，要紧的也就是我们应当要学习的，在这品经里头所显示的，是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。

【如是竖穷横遍。不出一心。】这个几句希望大家要好好的把它记住，为什么？你要能够记住这两句话，对於大乘佛法的修学，你才能够真正的把握得到，修行的总纲领找到。总纲领是什么？『不出一心』。不管你修哪个法门，八万四千法门，如果你都是在一心的修，都是以一心为终极的目标，那你就都对了，无论哪个法门都对，这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、三心，那就大错特错。一心怎么个修法？我念佛求一心不乱，看到别人参禅，不行，你那不是修一心。不是别人错，自己错了，为什么？自己是认为什么？念佛是一心，参禅不是一心，那你就二心。我这个法门殊胜，你那个法门不如我，你就三心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人，所以这就是障碍！我们常讲业障、业障，这就是业障。六根接触六尘的环境，不能一心用事，不能平等用事，会起这些念头，这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就一心；「一切有为法，如梦幻泡影」，那就入了一心。

在一切境界里头不起分别了，晓得一切法门平等无有高下，心一了；一有高下这个念头就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清净心，一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点，我们几时有过一心？从来没有过，一天到晚在境界里头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失，自己还很得意，还是认为样样都是自己对，都是别人不对，他不晓得这是自己的过失，别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位，去念念蕅益大师对昙生方丈的开示，蕅益大师说过「境缘无好丑」，境是物质的环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的，没有真妄、没有邪正、没有是非，邪正、是非、好丑从哪里来的？自己妄心里头变现出来的。你要读过唯识你就晓得，是二十六个烦恼心所起现行，二十六个烦恼心是在自己，不在境界上，外境没有，自己有。所以他不晓得修自心，不悟自心，天天在境界里头去做活计，他怎么不堕落？他怎么不轮回？这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲，所以说是：【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：【前方便品引十方诸佛共证此心。】就是竖穷横遍不出一心。在此地：【此中十方诸佛共嘱此心。】可见得从「方便品」一直到此地：【始终一贯也。】

底下讲：【时不逾席而满百千岁者。】这是示现的：【神力不可思议也。】一弹指、一咳嗽，这个声音并不大，但是遍彻十方。这是显示：【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】这是一定的道理；换句话说，你要想证得一心，无明一定破了，不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门里面讲，这个一心是理一心不乱，像事一心还没有破无明。但是事一心，在这个境缘上已经不动心，已经得自在了，但是怎么？无明没有破，所以叫事一心。这种功夫更增进，力量更大了，将无明烦恼也破了一分，这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前，所以讲是智慧大开！禅宗里面讲大彻大悟，教下里所说的大开圆解，就是这个境界。众生可怜，众生就是被无明所覆，被烦恼所障，所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍，圆照法界，这个时候你所见到的一切众生本来是佛，一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士，不是这样的法身大士，做不到！我们能够学常不轻菩萨的行持；换句话说，我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界，渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了，证得理一心不乱，你的行持就是妙行。什么叫妙？作而无作，无作而作；说而无说，无说而说，这叫妙行！

我们今天说了、做了，阿赖耶识都落个印象，都落个种子，将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨，他阿赖耶里头落不落种子？不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明，六祖在黄梅初见五祖的时候，对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界，一切所作所为还要落种子的话，他生什么智慧？生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的，就是一心，一心里头没有无明，亦无烦恼，所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼，为什么？因为没有证得一心。换句话说，我们所用的心是什么？用心意识，用五十一心所，用二十四个不相应，所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么？用四智，他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智，那怎么不开智慧！所以能大师说「心中常生智慧」，道理就在此地。我们也有，我们不肯做，那要怪谁？佛菩萨说我们是「可怜悯者」，可怜悯者是你有这个能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什么法子？而且妄心是本来无的，真心是本来有的，一心是本有，二心本无。

这里头有两句，就是：【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】讲到这个因真是微乎其微，但是一定成佛，为什么？因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人，应当求证一心不乱，应当求证理一心，在一切境缘上不要妄起分别，才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头，这就是自己造成障碍，自己之所以不能够证得；换句话说，看不破、放不下。

【无明破则自他不隔。】境界就是一真，无明没破则有十法界，有无量无边的法界；无明一破是一真法界，你看一是真。刚才给诸位说，圆成实真，依他起也真，一真，所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过，我们一定要好好的想想，无明破才晓得，「情与无情，同圆种智」，无明破才晓得，这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关系，才晓得是一体，不是二体。无明没有破，我们不晓得这真相，我与他界限划得清清楚楚，这就是我执、法执。这个界限是虚妄的，是你自己迷惑颠倒的情执，自性里头没有界限，所以此地给你说『无明破则自他不隔』。

【故十方世界通达无碍如一佛土。】没有远近，也没有过去、现在、未来，你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住，十方法界才有远近，才有过去、未来。远近、过去、未来在百法里面都是不相应行法，时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执；换句话说，都是抽象、都是假有。还不能说假有，妄有，为什么？我们讲依他起是假有，根本是虚妄的。所以佛在经里常常比喻什么？空中之花，眼睛长了毛病看到空中之花，那个有是妄有。作梦，梦里头那个有是妄有，不是真有，连假有都谈不上，假有是依他起。那妄有是根本没有，你自己以为有这错误的。

底下讲：【既悟自心。能事已毕。】所以宗门常说「若人识得心，大地无寸土」。什么事情都毕业，在大乘佛法里就毕业，证得理一心不乱这毕业。为什么？你本性里面，亦无量无边的智慧德能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪里去就到哪里去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。【时堪嘱累。】这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么？嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。

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