楞严经讲解280：存有多少钱是假相；钱要从你手中花出去才是你的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

说三摩中 二十五圣圆通 观世音菩萨耳根圆通章-11

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

观世音菩萨耳根圆通章 11

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

[第二句，明横遍十方；入微尘国，]国就是三千大千世界，微尘三千大千世界。 [显现身处广也。第三句，显三十二应，有无作妙力，]无作妙力就是自性流露的意思，不造作，无作的真如，涅槃妙心，如来藏性所产生的，妙力就是妙用。[自在成就之语。第四句，显十四无畏，有施无畏力，福备众生之语。] [又以此三四两句，总显四不思议科：第一不思议科后，有救护众生，得大自在；第二不思议科后，有能以无畏，施诸众生也。且连上两句，贯成四句。总显此等妙用，皆极尽沙劫之常，皆穷尽尘刹之遍；总显常遍二义，诚为巧妙也。]

【妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。】妙音，说法没有滞碍叫做妙，妙音观世音。所以观音就是观世间的痛苦的音声，循声救苦叫做观音。梵音海潮音，无所住的音声，无所住就是清净的音声，叫做梵音。海潮音就是不失时，我们观看每一个月，海潮有涨潮、有退潮……它有一定的时间。海潮音意思就是：该救的时候，观世音菩萨从来就不失时，一念就感应，立刻就感应，叫做海潮音。【救世悉安宁，出世获常住。】[温陵曰：以说法不滞为妙音，寻声救苦为观音，音性无着为梵音，应不失时]应众生之苦不失时，[为海潮音。]我们常常念：梵音海潮音，海潮音就是观世音菩萨要救你，他的时间会拿捏得恰到好处。[今三十二应中说法，四不思议中说咒，由菩萨妙观察智，观定应说何法而得度，即为说法，或说咒，此皆妙音之力也。十四无畏中之救八难，四不思议中之施无畏，由菩萨以观智，观世间称念菩萨名号音声，皆得解脱，此皆观世音之力也。十四无畏之除三毒，]贪、瞋、痴。[四不思议之悭贪，由菩萨音性清净无着，此皆梵音之力也。]所以，诸位！你要念佛，记得！用清净无着的音声念。

简单讲：你用清净心念阿弥陀佛，或用清净心念观世音菩萨，那么感应就道交，不要用烦恼的音声念。那么有的人说：师父！我放不下，那怎么办呢？我就跟他讲：等到你放得下的那一天，你就能够体悟佛菩萨的威神力。放不下，谁也没办法。师父！我还是很烦恼！我说：我也没办法来到你的心中，把你的烦恼喀喳砍断！如果我可以来到你的心中，我愿意帮这个忙，But I  can`t. 但是，我没办法。你现在一直讲，告诉我：师父！我很烦恼……那你叫我怎么办？你告诉我：你很烦恼，念佛心定不下来，那么，换你告诉我：那我应该怎么帮助你？我有没有劝你要放下、要觉悟啊？他说：师父！这个我统统知道，可是我的烦恼就是放不下，那我该怎么办呢？我就跟他讲：凉拌啰！那能怎么办呢？学佛如果自己本身念力、定力、放下的力道没有办法、不得力，你这个学佛，念佛菩萨的力道就小。

所以说：想要拥有完整的生命，你不需要先懂得学会割舍和放下；一个人不懂得割舍跟放下，你的生命是不够圆满的，是没办法圆满的。我们每一个人都想要得到圆满的生命力；但是，圆满的生命力，你一定要先学会懂得如何割舍、如何放下；不懂得割舍跟放下，你的生命就不可能圆满，放下跟割舍是生命圆满的第一步，记得师父的话。同时，像我慧律，我一辈子从来没有发过愿说我要成名，我绝对不会发愿我要成名；但是，我发过愿，要成为一个自我降伏、自我解脱，了不起的修行人，千万不要发愿你这一辈子要成名；你应当发愿：我要成为一个佛陀的好弟子，懂得自我降伏、自我解脱，了不起的修行人！要这样发愿。世界那个名人有什么用？像贾伯斯，报纸登的，贾伯斯，苹果那个啊，留下八十三亿，US$喔，不是台币喔，美金喔，留下了八十三亿的美金，来不及用，八十三亿。那你想想看，如果是我的话，他是贾伯斯，我是真假的假，我是假伯斯，他是一个西再一个贝，我是一个真假的假，我是假伯斯。如果那个钱留给我，那真是天助我也，从今天起，每天开始工厂一直印《楞严经》，《楞严经》、光盘，供养全世界的华人，供养全世界，统统免费的，日也印、夜也是印。可是他死的时候，遗嘱并没有说八十三亿美金要交付给我，所以那没办法了，很辛苦，所以我们就很辛苦了。钱是假相；但是没有这个钱，还推动不了真相呢，真的是很现实的问题。所以说：钱要从你手中花出去，那个钱才是你的，你才有办法做到功德。所以一切的出家、在家修行人，千万不能贪着这个金钱，贪不得的。

[三十二应中之赴遍求，十四无畏中之赴二求，四不思议中之赴广求，由菩萨及时说法，应不失时，此皆海潮音之力也。然《法华》，有胜彼世间音，此中独缺，以致持名一科，无所收属。以菩萨一名，与彼六十二恒河沙，法王子名号，正等无异；以彼一名，正属胜彼世间音，如是则五音具足矣！]

[救世二句，义摄后不思议。以世人悭贪积聚，患得患失，]诸位！这八个字就是一切众生所犯的心病，犯了这八个字：悭贪积聚，患得患失，苦在后面，苦是什么？[皆不安宁；]我们这个心就不会安宁。快乐，从懂得分享开始，要牢牢记住师父的话，有好吃的东西，记得！分给别人；有好的法，要记得分享给众生；有更多的金钱，你经济很好，也分享给一切众生有因缘听到正法。记得！享受快乐、幸福，从懂得分享开始。如果你这一辈子不懂得分享，有好的医生，赶快介绍给别人，好的正法，赶快介绍给别人，为什么？要不然我们对法变成自己悭贪了，我拿到这个法那么好，我就是不告诉别人，那么我下辈子出生变成愚痴，变成愚痴了。所以慧律法师也很怕下辈子投胎以后变成智障。这一辈子智商158，下辈子智商剩下58，两个眼睛看人认不出来，看过了以后再一次见面：我们见过面吗？糟糕了，变成智障，这变成智障了。所以，怕下辈子变成愚痴，赶快把这个法传达，传达给大家，有这个善因，就必得善果嘛，希望下辈子的智商能够超过二百。超过二百可能头脑会爆掉，智商太高了。

 [而第三不思议中，破贪感求，正救此病，令悉安宁。以修行欲求出世，错用因心，]因地心。[不得究竟；而第四不思议中，有求大涅槃，得大涅槃，证出世无上觉道，而得不生不灭，无去无来，常住快乐也。]所以，诸位！令心无所增减，是名修行，千万要牢牢记住这一句话。你心中拥有的东西，记住！那个统统是假相，几百亿、几千亿，都是假相。以前有一个修行人，我看了一段公案，哇！真的很了不起！那个修行人都穿得很破烂的，很脏。他走到哪里就随遇而安，他走到哪里，因为他没有任何东西，所以，他门也不用关，他也不怕小偷。他就在很偏僻的地方，坐在那边，心中念念佛、念咒，只有他知道。他穿的衣服也不整，身体有一点点臭味，这个大修行人，没有人知道他是谁，走……走过去，也有的人布施他一钱、二钱，他不看；有的人走过，他不布施金钱，这个大修行人也不看，他每天就是这样子。他的那个同参道友的比丘就跟他讲说：哎呀！我们是同参道友，你在这里穷乡僻壤的地方哪得化缘呢？三餐吃不饱了。我们到市井人多的地方，去坐在那边，至少可以三餐的温饱。这个圣人告诉他；内在是圣人，他告诉他：我们这个色身所求其实很少，只要能维持体力就好。这是古时候的，不是今天的出家众。他说：我们只要取得温饱就好，一钱，乃至今天没有饭吃，喝喝水，我就是这样过日子。

有一次，当地的这个……这个事情因为一直传开来，说：我们这个地方来了一个很奇怪的和尚，到底是真的证圣果，还是假的不贪呢？是真的是假的呢？里面最高的官，就像我们现在讲的叫做县长，这高官就要试着他。他（官）走过去，有一天，他就骑着马走过去，他就叫那个官兵故意在他面前丢下一串，以前就一串，一串一百钱的，丢下去，故意丢在他的面前，这位大修行人眼睛看都不用看。平常一毛钱、一钱都化缘不到，突然丢了一串的钱；要是我们，眼睛就睁得很大了！一般人眼睛就睁得很大了，他看都不看，继续念他的，念佛还是念咒，没人知道。后来这个县长就派人：咦？有没有拿走？没有！好！他就故意派一个官兵，走过去以后，就在他的面前，怎么样？他（兵）说：我正在找这一串的钱，在哪里啊？这一串的银两在哪里啊？他（兵）就把这一百钱的；以前的很大，就把它拿走了，在他面前拿走了，他也不看。这当官的把他丢了一百钱，他如如不动；把他面前的一百钱拿走，他也不会说：那是我的！统统看都不看，放着也不看，拿走，他也不看。后来这个县长（用现在话讲），来到这个是特别的赞叹这个：真的是有德行啊，了不起的圣人！他二六时中，不会为这些钱这个假相，所改变他的贞洁，他坚守自己的岗位，就是如如不动，出家人，他坚守自己的岗位，出家人的岗位是什么？就是如如不动，不取於相，他就坚守这个。

后来人家问他说：你知道这个后来的人是假装来取钱回去？他说：我知道，可是我总没有理由去阻挡人家冒牌。他说：你知不知道那个第一个丢了钱是最大的官？他说：我知道。后来取一百钱走了，那个兵是故意冒用，说那个钱是他的，你知不知道？他说：我也知道。那你为什么不阻止他？他说：我们有什么权力，去阻止一个冒用要领人家钱的人呢？我们没有权力去阻止人家，何况钱也不是我的。看到这一段，很想讲给这些徒弟听，这些徒弟这个供养金，不晓得有没有如如不动？法师们！我们到底有没有这样？所以，出家人要守住岗位，岗位在哪里？岗位在这里（师父抚心），如如不动，不取于相，这个就是每一个出家众要守住的岗位，本份事，本份事。如果说我们一个人穷到半死的时候，我告诉你：我们到尼泊尔去的时候，那导游在讲，有时候我们没有听清楚，导游说：你千万不要给钱给这些可怜的小朋友，因为那一来的时候，一群人！我说：喔！后来我身上有一点点糖果、巧克力，到尼泊尔去的时候有巧克力，那时候我没有想清楚，就给一个人，哇！那一堆孩子就围过来要抢那个巧克力，一颗巧克力喔，抢，大家抢，抢到快打架了！诸位！一个人穷到像这个圣人，身上还有一点臭味，这种功夫、这种德行，到今天来讲，出家众已经很少了，已经很少了。你看，按照道理，他那一百钱，它一掉下来的时候，一般人……（师父拟一般人拿起钱赶紧塞进自己口袋貌）他说：师父！您有没看到我一百钱？没有啊！早就藏起来了。这个就是我们出家众应该学习的德行。我看到这个故事，很想讲给我们这些法师、居士听，今天有这个因缘，来看看人家是怎么修行的。

[辰三、示法真实（分三）巳初、圆真实，二、通真实，三、常真实。今初]【我今启如來，如观音所说，譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时间，此则圆真实。】「我」就是文殊，我现在文殊来启禀如来，就像观音所说的，譬如有人静居，十方统统打鼓，这个声音，十处一时闻；可是，闻性却不动，此则圆真实。[此显示耳根，具足三种真实，诚正定之真修也。决定速证圆通，不劳资借。]资借就是借他法，不必资借他法。[我者文殊自称，现今启白如来，所以拣去诸圣，独选耳根者，如观音所说：我从耳门，圆照三昧，所以速证圆通也。非指下偈为观音所说，偈中仍是文殊取前六根数量，并击钟验常等科中，佛说语意，而加发挥，见耳根之本妙也。] [譬如人静居者：假设闻鼓一事，以例闻一切声皆然，故云：譬如静居；寂静居处，拣非闹时也，以闹时闻性，虽则常圆，殊不自觉。《正脉》云：十方俱击鼓者：]十方同时打鼓。[一时同击也。十处一时闻者：闻无先后也。此见耳根闻性，人人本来自圆，喻如最大圆珠悬于空中，周辉普照；诸声如影，乱映齐现，丝毫不昧。此则圆真实者：本来圆满周遍十方，真而无妄，实而不虚之妙义也。]

[巳二、通真实]【目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。】第二句跟第三局要调换。这个目非观障碍，我们这个眼睛，只要一张纸就障住了，没有办法看到障碍物的外面。所以，眼，说到我们用眼睛来修行，没有办法观这个障碍以外的东西，所以不好修。第三句：身以合方知，身体要以这个合，「合」就是接触，这个才有触用，身以合方知触之用，触：接触的触，加三个字你才看得懂：身以合方知「触之用」，身以合方知触之用，触觉之用。身体要接触到，它才有触的作用。然后再念上面那一句：口鼻亦复然，口、鼻的味跟香尘二尘也是这样，口是对味，鼻是对香，口、鼻的味、香二尘也是这样子。心念是指意根，这个心念，一般人是纷杂无绪的，没有头绪的，我们每一天妄想多得不可思议。整句的意思是说：用眼睛来修行，这个是很困难的，因为眼睛没办法看到障碍物的外面。那么，这个身体的触用，必需跟身体合在一起，才有触的作用，就算以口、鼻来修行，用口、鼻的味、香二尘来修行，也是这样子。说到这个意根，是纷纷、纷乱杂乱无绪的，是很难去控制这个妄念的。

[此以耳根超胜五根。二、三句语倒，]颠倒过来，[且口字是舌字，]且口字是舌字，[以舌在口中，故以代之。]叫：口鼻亦复然，或者舌鼻亦复然也对。[目能观障内之色，非能观见遮障之外所有诸物；其犹隔窗外，不见外物，隔皮肤不见脏腑。是近而薄者，尚障隔不通，况远厚乎？]更远、更厚，眼睛更看不穿了。[身以合方知者：即身根，亦必以尘合身，]根尘来触动到这个身体才有觉触，[方有知触之用。口、鼻二根，之与味、香，二尘亦复然，稍离尺寸，便不觉知。心是意根，又杂意识，想念纷乱，无有头绪，如是则想念尚不能脱，况能通乎？]

【隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。】这个是指出耳根能大用。我们隔着墙壁，隔垣但就是就算我们隔着一道墙壁，去听种种的音声，无论是远的音声，「迩」就是近的音声，遐迩就是远近。远近，远的音声跟近的音声，俱可闻，耳根都可以听得到。如果是眼睛就没办法了，眼睛隔着一道墙就看不出去了；可是，耳根不一样，隔着一道墙，声音仍然可以贯穿过去。五根所不齐，「齐」就是等，这是五根所不能与耳根平等的，就是没有那个能力的，「齐」就是等，没有办法跟耳根来平等的。所以，五根所不能齐，「齐」就是平等，没办法跟耳根来比。是则通真实，这个耳根是真正的通到真实的如来藏性的。

 [此言耳根在动用中，现具灵通之相，隔垣墙而听音响，尚无隔碍。不知者，谓声能透入；其知者，以闻性湛然，周遍圆满。无线电话，可以验知，并非声来耳边，亦非耳往声处，如隔数千里之遥，问答如在目前，因闻性周遍故。]  [遐迩俱可闻者：遐远也，迩近也；所有一切声音皆可得闻。五根所不齐者：则隔垣能听，非若眼根之不观障外也。]不是眼根……「不」就是无法观这个屏障之外。不是像眼根，无法……不观就是无法观这个屏障之外。[遐迩俱闻，非若]就是不像。[三根]就是身、口、鼻。不像三根，身、口、鼻三根，[之离尘不知也。]身、口、鼻离尘就没有觉知触用。[于静中闻鼓时，]就算在静中闻鼓的时候，[则俱击齐闻，非若意根之杂乱无绪也。]

 [以是而观，则五根功能，]就是眼、鼻、舌、身、意的功能。[所不能与耳根齐等，况尘识]况六尘、六识，[与诸大，]七大。[非根之类者，]根就是非根性，不生灭的根性，非根之类就是不是根性，不是不生不灭的根性。[岂能齐哉？此见]此见就是了悟，此见[耳根闻性，人人本来自通，]了悟了我们这个耳根的闻性，「见」就是了悟。此见耳根闻性，人人本来自通。所以我们现在了悟、了解了，耳根的闻性，人人每一个人本来就自通。[喻如洪水普为淹没，草舍竹篱，悉皆通透一无隔碍。] [是则通真实者：本来通达，周遍无碍，真而无妄，实而不虚之妙义也。]

[巳三、常真实]【音声性动静，闻中为有无，无声号无闻，非实闻无性。】这一句要注意听，音声，这是总相，音声，别相就是不是动就是静。好！音声性动静，这个音，说到音声之性，它不是动就是静，动静就是别相。这个动静会反应在……「闻」就是闻性。反应在闻性当中为……有就是生，无就是灭。意思就是：这个音声分动、静，而这个动、静会反应在闻性当中的，变成有声跟无声，有就是生，无就是灭，变成了生灭。声音的有无，变成闻性的生灭，是不觉悟的人。所以，无声号无闻，一般人把这个没有声音的时候，号，就把它号为无闻性，把没有声音认为是没有闻性，是错的，是错的。非实闻无性，非实就是：其实无声之时，非……「实」就是真的。其实没有声音的时候，不是真的……「闻」就是闻性，不是真的闻性……「无性」旁边写三个字：不存在。无性就是空无自性，用我们今天来讲就是不存在。整句的意思是说：其实没有声音之时，不是真的闻性不存在，无性就是空无自性。简单讲：无性愈觉得无有边际，没有声音的时候，闻性愈觉得没有边际才对。

整句的意思，师父把它贯串起来：音声，说到音声这个总相，它不是分动相就是静相，而这个动相和静相反应在闻性当中，就变成时有声音，时没有声音，这个就是变成生灭。一般人因为在没有声音之际的时候，号为无闻性，就把它当作是闻性不存在，其实错了！其实没有声音之时，不是真的闻性不存在，闻性一直存在的，只是没有声音而已。

[此对声尘以显闻性常住。初四句，动静无关，音声是总相，动静是别相，此取击钟验常科中义。前罗睺正击之时，则音声之性属动；击久声销，音响双绝，则对动说静。]  [闻中为有无者：言动静二相，常于闻性湛然体中，循环代谢。时罗睺更击，动则音声历然现有；击久声销，静则音声寂然现无。世人颠倒，尚且惑声为闻，]诸位！声是尘，声，它是尘，闻，闻性是性，一个是生灭的尘，一个是根性，一个是「声」是生灭，一个「闻」是不生灭，把声灭、没有了，当作是闻性也不存在。所以，众生惑声为闻，就是把生灭的音声，当作是不生不灭的闻性也同时跟着音声消失。[因于无声之际，]就认为他没有闻性，[号为无闻，]意思：号为无闻性就是把它认为闻性不存在了。[殊不知无声之时，]只是没有声音，[闻性愈觉无有边际，]闻性还是存在，闻性还是存在。[故曰非实闻无性也。]这个我们前面都讲过了。

【声无即无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。】声，就是就算声音没有，中间加三个字：但是闻性。「即」就是也，也就是无灭；中间加三个字：声无，「但闻性」也无灭，加进去你才看得懂。声无，就算声音没有，但是闻性也……「即」就是也，也没有灭。中间这一句，第二句，就算声有，「有」的底下加三个字：「而闻性」也不生。意思就是：声音生是缘生，跟闻性没关系，闻性不要被声音黏住，有声、无声是尘，闻性是不生不灭的。所以，声有而闻性也不生，因为闻性它是亘古以来就是常存，不会被有声、无声黏住了。

所以说：生灭二圆离，诸位！前面要加几个字：闻性自体了无生灭之相，所以，生灭二圆离。闻性的自体是没有生灭之相，所以，生、灭二个要远离，生当体即空，灭当体即空，所以，其实就是不生不灭。简单讲：一切法无生，是诸佛所宣说的妙理，十方三世一切佛所共同宣说的妙理是什么？一切法无生，那就一切法无灭。所以，不要常常问：释迦牟尼佛死了以后往生哪里？这是闹笑话了，都告诉你法性本空，不生不灭了，你一直在问说：释迦牟尼佛往生以后投胎到哪里？这个就是不懂佛法的人。真空法性如虚空，整个虚空都是释迦牟尼佛的家，心净则国土净，释迦牟尼佛存在任何地方都是国土净。很多的在家居士都一直问：师父！释迦牟尼佛死了以后往生哪里？入涅槃到哪里去啊？都是这样问这个。《楞伽经》里面有讲嘛：无有佛涅槃，亦无有涅槃佛，说到佛涅槃是不对的，也没有哪一尊佛入涅槃，因为诸法本来就没有生灭的，哪有佛入涅槃？「佛」，是指告诉你：离一切相，即名诸佛，是那个如如不动的心性叫做佛，凡所有相，皆是虚妄。所以佛、如来不是在相上论断的，是在心性上论断的。如来者，即诸法如义，证得到第一义大空，那个心性就是佛。这都告诉你这样子的了。

所以，不生不灭，释迦牟尼佛的佛性是常存的，佛亘古以来，没有生没有灭，亘古以来等如虚空，没有什么生灭。释迦牟尼佛死了以后往生到哪里？没有，哪里都是他的净土，法身、报身、应身，他的报身无量的庄严相。所以佛法体大、相大、用大，体大，等如虚空；相大，无量的庄严；用大，妙用现前，能救度无量无边的众生，这个从哪里展现出来？都是从不生不灭的圆觉自性产生的妙用。所以简单讲：你不开悟、不证性、证量，你没办法救众生，你没有妙用，单单那个内在的般若智慧，都没有办法显露出来，你所说的法，每一句都打问号，自己讲经说法，自己都没信心：我讲这个到底对不对？为什么？没有证量，用猜的。释迦牟尼佛到底他境界是什么？自己用猜的；用猜的就有隔阂。

那么如果有证量，他讲法，他就回到自己的故乡，本地风光。譬如说我的故乡是在云林，那我到云林的时候去看，我在哪里出生，在哪里摆什么，我很清楚。就像你家，你还不用回到家，你就知道你家哪里有杯子、哪里有茶壶、哪里墙壁上挂什么图腾，你都很清楚！哪里是地毯、哪里是棉被，你还不用到家，你都很清楚。开悟见性说法就是这样子，讲他自己本地风光，他当然可以滔滔不绝，毫无障碍，因为见性就是从自性流露，他的心跟佛是一样的，心跟佛是一样的，他是所遇到的统统是真实。

所以说：凡所有相，皆是虚妄，这是对众生破除执着来讲的；但对佛来讲，凡所有相，皆是实相，无一法不是真实。为什么？无一法不是空，六根空、六尘空、六识也空，唯存在一个真如实际的圆觉自性，哪一法不是真实？所以，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。一切唯心造分二个：一个是迷、一个是悟，如果是真如造，真如无所造，体性本空，一切法本来就无生，存在在无量无边际的虚空当中，我们的本性是合而为一的，没有什么分别的，这个是悟的人，悟的人，心造，真心所造。那个迷了呢？迷了看什么都烦恼，里面的内在的业力、习气控制不住，外面的这个境界又诱惑我们，它是造的，有日月星辰、有山河大地，有鸟兽虫鱼，有我相、人相、众生相、寿者相，有无量无边的星球，他看到的就是这样，所以，开始一直研究……心往外去研究、分析；当然这不是不好啦，只是不究竟。科学家就是这样子，心研究，研究以后，他不知道所有的研究都是里面的一个观念，不知道。研究宇宙大爆炸，宇宙是扩大了，还是宇宙是收缩的？这还是观念。现在那个英国的物理学家，说在一百四十亿年前，一点质点大爆炸，宇宙的开始。那宇宙的开始，一百四十亿年前又是什么？所以，佛最厉害了，佛就告诉我们：时空是妄心的产物，是内心设定起来的一种观念。一句就解决了！用往外一直推论就是争论，了解一切事情的运作，物理跟化学给予我们，那个叫做常识、知识，常识跟知识可以扩展我们的视野，跟解脱是无关的。我们要的不是知识、不是常识，知识、常识是为了生存；释迦牟尼佛一代时教为了是什么？二个字：解脱，为了解脱。是因为生命有无量无边的苦恼，我们要解脱这个苦恼，得到真正的幸福，喝水也甜蜜，一个人听到佛法，就是喝水也感觉到甜蜜。

所以，师父一直讲：三藏十二部经典，是为活人而设计的、而存在的，它才有意义的。所有的法会，都启示所有活人的觉性，这个法会才有意义的。释迦牟尼佛说的法，如果是针对死人，那么就是死人的宗教，那我们也不用在这里很辛苦了。反正临命终的时候，叫人家念念经，有钱的多念一点，没钱的简单。就这样子了。那么这就变成不是佛法。作为一个佛弟子，没有正念、没有正觉、没有正受、正知、正见，是很可悲的！宁可百年不开悟，不可一日走错路，就是这个道理。今天奠定大家的强烈的正知正见的观念，就是为了希望诸位把法传出去，救救末劫的这个时代的众生。僧俗要合作，一根指头是很容易折断的，五根指头联合起来，是可以形成致命的拳头的，五根指头联合起来，就形成可以致命的拳头的。

简单讲：佛教没有分裂的本钱，三宝是整个佛教的纲领，我们出家人讲经说法，不能骂、批评出家人给在家居士听，那个也许说你是慈悲，要刺激一下出家人；那个在家居士分不清楚，他也跟着你出家人这样学，那你就变成始作俑者，还没有修学佛道，就变成谤佛、谤法、谤僧、毁佛、毁法、毁僧，那三宝的正法福田就坏了。所以少数人的出家众有一些缺失，我们检讨；但是大多数的人都好好的修行，我们应该赞叹。一切出家、在家，都是本着释迦牟尼佛这样子的心，我们怎么忍心让正法去毁灭？身为一个佛弟子，怎么搞起内斗来？炮口一致对外、对外道，这才对嘛，你怎么会对内呢？这个法师，除非他是恶知见、邪见，胡搞瞎搞，讲了稀奇古怪的东西，一点都跟正法沾不上边，那这个就要远离，那就是很糟糕的出家人。所以一般的老实修行出家众，我们还是要尊敬他，至少他没有伤害佛教。

 [此四句，生灭双离。如上所说，无声之时，闻性既无有灭，以此例如知有声之时，闻性亦非有生。是知闻性，湛然常住，一任其中，声有则闻动，声无则闻静。而自体了无生灭之相，故曰生灭二圆离。以见闻性，人人本来自常，]我们了悟了这个闻性，不生灭的闻性，人人本来自常。[喻如太虚空，恒无起灭。] [是则常真实者：岂非常住真心，性净明体，真而无妄，实而不虚之妙义也！]

【纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。】当我们测试这个闻性，就算你在梦想之中，就算在晚上睡梦的梦境当中。然后，不为不思无，诸位！前面加二个字：「闻性」，闻性不会因为不思，「思」底下加二个字：外境，不思外境，再加三个字：即便灭，就灭无了。简单讲：不为不思无的意思就是：闻性不会因为不思外境，即便灭除、灭掉。八个字再简单解释一下：当我们测试我们的闻性，纵令在我们的梦想之中、作梦当中，我们的闻性也不会因为不思外境，我们的闻性即便灭亡。觉观出思惟，觉观就是闻性的本体，觉观，我们的闻性的本体，观就是闻性的照用，体用一如的意思，觉是体，观是用，这个体用是超……「出」就是超出，思惟，思惟之外，也就是不可思议、不假思惟。简单讲：我们任何的思惟，达不到真如实境、如来的圆觉自性，没办法的，因为那是生灭的心。所以任何的科学家、艺术学家、任何一个学者，想要去测佛智都不可能，包括阿罗汉、菩萨也没办法测佛的智慧，因为那个智慧不是用测的，是用证的，唯证相应的。身心不能及，身心，这是生灭的东西，所不能及。简单讲：身心尽是生灭有为法，不是闻性的不生不灭法。整段的意思就是说：当我们测试我们的闻性，就算你在梦中、梦境当中，我们的闻性也不会因为不思惟外境，我们的闻性就便灭亡、灭无。我们闻性的本体的觉，闻性照用的观，是超出一切思惟之外，不假思惟的，是身心生灭法所不能及的。

 [此离思惟，以显闻性常住。思惟，乃是第六散位意识所为，而梦想亦第六独头意识所现。今云纵令在梦想之中，完全忘却梦外动静之境，而了无所思；而此闻性，亦不为彼无思而即便灭无。如前熟睡之人，闻舂捣声，]一个人在睡梦当中，听外面的舂捣声；「捣」就是追打，通捣蛋的「捣」，左边一个提手旁，右边一个岛屿的岛，通捣。舂捣声[惑为钟鼓响，]钟鼓响，[可见闻性，不为彼不思而便成无耶。] [觉观出思惟，身心不能及者：上觉字，即闻性本体：下观字，指闻性照用；而此照用，乃是寂而常照，不假思惟，超出思惟之外。身根、兼眼、鼻、舌三根，心是意根，如是五根对此，皆不能接梦外五尘之境，而有觉耶？惟独耳根，能通梦外之声，一呼便觉，超彼心身，所不能及也。]  [然此圆通常三种真实，皆吾人寻常日用所现具者，不待修习而后有也。若能依之反闻自性，修证圆通，犹风帆行于顺水，]顺着水还加上风，那就很快了！[必至易而至速也。]

 [辰四、显行当根（分二）巳初、举此方教体，二、明病在循声。今初] 【今此娑婆国，声论得宣明。】声论就是有声音还种种的讨论，简单讲：用今天讲，就是演讲或者是说法；「宣」就是宣扬明了。在这个娑婆世界，只有透过演讲，或者是说法的声论，得以宣扬明了反闻闻自性的道理，就是这个意思。[此明耳根行门，正对此方之机。今此娑婆国：译为堪忍，以此方具足苦境，堪能成就行人忍力故。此虽约处，实则因对此方众生，耳根偏利故，佛以音声，而作佛事，立诸声、名、句、文，一切经论，]「声」就是音声，「名」是名相，「句」就是句子，「文」就是文章，贯串句子就文章，愈来愈长。一切经论，[义理得以宣畅，心性得以了明。]  [《正脉》谓：含蓄所宣明者，]含蓄就是未尽明白表露叫做含蓄，说：这个人很含蓄。女孩子应当含蓄一点，不要太粗鲁，含蓄一点，装都要装出来。尤其正要相亲的时候，那个粗鲁，谁来娶你呢？要装出来，含蓄一点。含蓄所明、所宣明的，就是未尽明白表露。[无非皆为诠显圆湛妙明之性。而此妙性，又只在于能闻本根之中。众生当可由所闻声论，]就是演讲。[而反闻能闻之本根，方为得旨矣！] 所以，在座诸位！你今天来，你要知道，我在这里不是要愈学愈多，内心里面，记得！你今天来到文殊讲堂，是要愈学愈少，心中愈学愈少，最好什么都没有。知道吗？这个世间，贪着一尘、贪着一物，就是心的累赘，为物所累。一个颗粒微尘是空，一棵树是空，无量三千大千世界也是空。

 所以，什么是真正的学佛？记得！真正的学佛，是把以前所拥有的语言、文字、观念，不管你亲近哪一个法师、亲近哪一个道场，统统放。为什么？绝对的心性没有这个东西，六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？从事相来讲，你的欲望愈来愈少，你就迈向佛道。再来，你的心中挂碍愈来愈少，你就是迈向佛道。说：我去年很穷。可是今年穷到没有立锥之地，那这个就是入道。很穷，还有一个站立的地方；今年穷到没有立锥之地，连站的地方都没有。所以，佛所说的法，其实在诠释无法，佛所说的法，都在诠释无法，因为所有的法，都是语言、文字的东西，一切法无生，那种证量境界，入于清凉、解脱的心境，这些三藏十二部经典都是多余的。三藏十二部经典就像一支拐杖，当一个人生病的时候没办法走路，要靠一支拐杖；当一个人，开悟见性的人，那就是心灵健康，这一支拐杖就丢掉了，语言、文字就抛开了。所以，三藏十二部经典，是让你愈学愈少，不是愈学愈多，心中、心性愈学愈少，愈少就不为物累，不为观念所卡死，卡死。

 所以，有一个人，就看到某一个团体，他说：念一句佛号、诵一部经典，然后看看那一些，有时候某一些修行还是修得很烦恼，那我的徒弟就告诉他说：那你可以看看我们上人的，参考一下，没关系，没有什么妨碍嘛，参考一下，看看我上人的，可以在心性上下一点功夫。因为他看那对方修得很烦恼。然后对方就说了：慧律法师是佛教的门外汉！他说师父是佛教的门外汉，因为他们那个完全是专攻的。那么这个事情，这徒弟就反应给我，知道说：我劝他们看看师父的光盘，也不是恶意，他说：这个慧律法师根本就佛教的门外汉！我说：他讲对了！他说：师父！您怎么这样讲？我说：我连内都没有，哪来的外呢？外是对内讲的，我觉得他讲对了，我是门外汉，我门内也没有汉，外是对内讲的。我一点都不会生气，生什么气？我说：他讲对了，我连内都不安了，哪安了什么外呢？这个就是一个人心境差距很大的，我认为这个对的，我见识宇宙的永恒的真理，这是了生死的真理，我够资格去排斥别人；我认为这个法是永恒的真理，所以我把这个法订到最高的，那么其他宗叫做低，这个叫做不了解是法平等、无有高下的道理。所以，凡是听师父的法的，记得！要有绝对的包容，记得！容纳更多的音声，要尊敬每一个法师，要尊敬每一间道场，要尊敬每一个宗派，这个才是佛陀的弟子，对于不相应的不谈，对于理念不一样的，我们互相包容。记得！相忍为佛教，互相容忍是为了什么？是为了整个佛教，不要说因为观念不一样就吵起来了。

 有一个居士就说：我们……因为他是专攻一个老法师的思想，他就说：我们要把他串联起来，安徽、上海、北京，我们要把慧律法师的光盘全部烧掉！要把我的光盘全部烧掉；那如果我也像他这样子，我也串联起来，那这怎么办？佛教怎么办呢？说：师父！他说要把你光盘全部烧掉，怎么办？我说：那我们再刻就好了，就这么简单！我告诉你：明眼人自知正邪，不是你在那边一直吹、一直嘘、夸大其辞，就是这样子的。我告诉你：高人很多，你不要做评价的，哪一个人，谁是正、谁是邪，自有评断的，不是活在自己的感觉良好就好了：我感觉我自己是唯一了生死的正法，大家统统要这样子，一句佛号搞到死！我不反对念佛、也不反对诵经，不反对的，我们尊重，尊敬你。但是，佛法的究竟处在哪里，是不是把它体认一下比较好呢，修行起来比较没有障碍呢？所以，真正的佛弟子，他有绝对的包容，绝对的慈悲，他知道，不同的音声，这个世间本来就存在的；不存在不同的音声，哪叫做娑婆世界呢？大家统统声音都跟我们一样，那我们向谁学习呢？这个世间没有逆境，哪里找得到善知识？大家都是摇尾巴把你奉承，都赞叹你，我们没办法成佛的。十方诸佛以苦为良师，逆境是增上缘。所以，记得！有人赞叹你，还得偶尔出几个骂骂你，消消灾，（笑）这样你的心才会光明。而反闻能闻之本根，方为得旨。[若是则下科之意，自有来历矣。]若是下科自有来历。

 [巳二   明病在循声]【众生迷本闻，循声故流转，阿難从強記，不免落邪思，豈非随所沦，旋流获无妄？】众生迷本闻，就是本来的闻性，遗失了不生不灭的本来的闻性，这个是如来藏性，每一个人具足的，迷失了。却怎么样？循就是循依外面之声，所以，使内心念念生灭，变成流转不停。阿难只是从强记，简单讲：就是不从不生灭的闻性下手，只是在那边记佛法，记这个、记那个。所以，师父就告诉你：学佛的人是要学心中愈来愈少，少到本来无一物；你要装得愈多，那个就是强记，跟修行没有用的，不免落入邪思。岂非随所沦，这难道不是……「随」就是依循，「所」就是声尘，随这个声尘，「沦」就是沦溺流转的意思，「旋」就是把它旋转回来。简单讲：旋流简单讲就是入流照性，旋流就是闻性的意思，反闻闻自性的意思，虽然是一个流，一个是出流，诸位！记住，你只要记住，出流是声尘，入流是闻性，你只要记住到这个关键。所以，旋流就是入流，简单讲：谈的就是闻性，要记得这个重要的观念：出流是声尘，入流是闻性。旋流获无妄，无妄就是：完全就是绝对的真。

那么整句的意思，贯串起来把它解释的意思就是说：众生迷失了本来的闻性，不生灭的闻性，却每天循依外面的声尘，所以内心生灭，妄念不断，流转不停，阿难只是从强记下手，而不从不生灭闻性下手，不免落入了邪思不正，这难道不是循着外面的声尘，而有所沦溺流转吗？现在我们反过来，只要逆转回来，入流照性，反闻闻自性，旋流，反闻闻照性，就会获得到无妄安乐之处，能够证大圆觉。

[此明病在循声。]本性跟着声音跑。[此方众生，耳根既利，如来既以音声为佛事，凡闻声者，皆当免于流转矣！无奈众生迷本闻，此众生乃指狂慧学者，迷而不悟，不能因言会道，闻教观心；]这八个字很重要，因言会道，闻教观心，这个都是实修的人，要怎么修实修？在语言里面会入心性之道，在闻教能够观照自己的心。[能闻之本闻，是为妙明心性；而但循顺所闻之声教，增益戏论，故自取于流转也。]简单讲：把佛法讲得头头是道的人，他不一定能够解脱，他也许把佛法当作是一种学问来研究，那么这就跟我们去读大学里面，拿到这个学士学位、硕士学位、博士学位一样的道理。就算你今天拿到世间的博士学位，跟了生死不相干，诸佛妙理，无关于文字，也无关于学历，想要了生死，必需放弃生灭的东西、假相的东西。

[阿难纵强记，不免落邪思者；乃举事证验，即如阿难，纵能强记，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，]这背得够多的吧！[犹尚不免落于邪思，为物所转，溺于淫舍，不得自由也。]为什么？就是不实修。这一句话的重点在告诉我们：实际的修行它不在语言，它的可贵处在依教奉行。佛说：贪嗔痴就是三毒，那我们就把贪放掉、把瞋放掉、把痴放掉，内心里面是真正的依教去奉行，有绝对的心性，有绝对的包容，欲明心见性，先改个性，我们把个性改一改，改得那么柔软的腰、柔顺的心情，是如此的慈悲，如此的包容，如此的爱心，有爱心的人。所以，真实修行的人，是绝对依佛陀的脚步走，而不是依佛陀的语言走；跟着佛陀的语言走是强记，跟着佛陀的脚步走就是实修。诸位！佛法，学佛跟佛学是不一样的，佛学是学术研究，学佛是学佛的行为，依教奉行的人叫做学佛，在学问探讨的人叫做佛学，这个完全不一样的。佛学属于大学教授那一类的；学佛是属于实修解脱那一类的，这二个风马牛不相及，我们一定要了解这个道理。

 [岂非随所沦，旋流获无妄者：岂非二字，乃承上文决定之辞，下八字病药相当，即在迷本闻，不迷本闻而已。迷则随所沦，随即循也，所即声尘，沦即流转，言循声必至流转，即如诸佛，异口同音告曰：「阿难汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更无他物。」若不迷则旋流，旋彼闻根，反闻闻性。]  [获无妄者：获得真实常住，不流转之性，即如诸佛告言：「汝复欲知，无上菩提，令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更无他物。」]造业生死的地方，却是你成佛的地方，佛教就二个字，一个是迷，再一个是悟，就这样子，迷了就轮转，悟了就不轮转。

 [此两句又如偈云：「迷晦即无明，发明便解脱。」若能发明，旋流反闻，便得无碍大解脱也。]所以，学佛就是学……记得！你学佛不要多，几个字：无挂碍，大解脱，你就学这六个字，学佛不要多，学心无挂碍，大解脱。[但初心之人，于一切时处，独向耳根，反闻自性，别无他事，自有到家]到家就是开悟了、见性了，[消息，岂不速而易修耶？][初备彰门妙竟。]这一句的意思就是说：你用耳根圆通修行，就是你听到好听的话，心如如不动；听到不好听的话，心如如不动；有声音，心如如不动；没有声音，心如如不动；别人起贪瞋痴，你不要看他的缺点，不要去纠正他，改变别人不如改变自己，你的心一样如如不动，二六时中，你就记得保持如如不动，这一招就是比别人千万招更有效，就是如如不动，不取于相。诸位！法没有抓到诀窍，会忙死了，今天跑到这里参，明天跑到那里去忙，后天跑到去灌个顶，大后天修什么印，诸位！忙不赢，人的生命很有限的。如果你想一针见血，用耳根圆通去修行，就记住师父的话，人家毁谤你、嫉妒你，那么，你不要难过，因为这个世间一定会存在的。把你颠倒黑白，白的讲黑的，这个世间也一定存在的，这个跟事实的真相相反，人家就是要含血喷人，这个也一定存在的；那也有一定很多人来支持你，这个也一定存在的。所以你必需把这一些存在的顺逆二境，所听闻的，好听的、不好听的，你都必需要保持一个如如不动，不取于相的这个功夫，这个就是耳根圆通，快速！所以，不应住色声香味触法，应无所住，而生其心，就是这个道理，听到任何的音声，心无所住。

所以，《传心法要》里面讲：学道之人，万法总不用学，但学无所住。这是什么道理？学道之人，万法总不用学，但学无所住，就是这个无住，记得！后面就是真心，无住真心，这个就是我们要找的。住，我们就把生命格局化；住，就是把这个观念能所化，把我们的心性能所化、格局化，住的话就使生命停顿，一个人没办法呼吸。所以六祖讲：道须流通，何以却滞？就是我们的心无住，无住后面就是真心，应无所住，而生其心，应当无所执着，而生清净心，无所执着就会生清净心；（未完）