圆觉经07：放得下的人，他不必用功就是用功

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

圆觉经07 慧律法师

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圆觉经07：

慧律法师主讲

 [以本觉出缠，]“缠”就是烦恼，以我们的本性来离开烦恼，[不受分段、变易，二种生死之系缚，名得涅槃。即果觉也。诸波罗蜜，或云波罗蜜多，此云彼岸到，若依此方，顺义回文，]顺这个道理，这照这个文，“回”就是依照这个文字，[当云到彼岸。常途]“常途”是指一般，一般的[实教菩萨，修六波罗蜜，]常途就是一般的菩萨，一般的实教菩萨，实教的菩萨修六波波罗蜜。[所谓檀波罗蜜(布施)、尸波罗蜜(持戒)、羼提波罗蜜(忍辱)、毗梨耶波罗蜜(精进)、禅波罗蜜(禅定)、般若波罗蜜(智慧)，此六波罗蜜，乃以般若为先导。]在《大智度论》，把律、律学、戒律判为不了义，不了义；但是，律学也不是说不了义。律如果配合着实相法，律学就变成了义。因此，全部必需以实相为主。

[般若，即能照之智，以智照理，称理起修，所修离相，修即无修，即因地法行也。]所以，你看，这句话就告诉你：所修离相，他也是这样讲，已经讲得很清楚了，你不离相，你一点办法就没有！你虽然在修行，你不能说你在修行，修就是无修，你不能执着有一个我在修行，包括持戒就是这样子；包括布施，都不能执着说：我有一个人在布施。你说修行很困难，人家早就跟我们指示得很清楚了，只是我们不听话。师父！我放不下，怎么办？后面那一句你们会背吗？就是业到死啊！答案就出来了。师父！我放不下，怎么办？你记住！答案就是：你要业到死！师父！我如果放下了，那又怎么样呢？这样就没有业，就解决了，当下就可以吃枝仔冰清凉了！放下，什么都解决了！

[教授菩萨者：以上所流出诸法，乃教授菩萨之法。菩萨求证菩提涅槃之果地觉，]就是究竟的佛果。[必须依此清净真如，为因地心，修诸波罗蜜，为因地行，依因感果，自可圆成果地觉也。]所以，[上属标宗，下乃酬请。一总标真宗竟。]标出什么是因地的真。所以说：善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提涅槃，及波罗蜜，来教授菩萨，就是说：以圆觉，“名为圆觉”，就是这四个字，有大陀罗尼，名字叫做圆觉，这一部叫做《圆觉经》。对不对？由这个圆满的觉性，能够流出清净的真如，菩提涅槃，以及波罗蜜，又能教授一切的菩萨。那么，凡夫要圆满，不可能，我们觉悟、悟道，对得起我们的良心，对得起我们的因果。

所以，我们人都有一种错误，认为说：我尽量做，做得圆满，尽量做，做得圆满，所以，他的生命变成操纵在众生，他怕人家讲啊，所以，他一直做……，人家一直讲，他就一直气……，不知道该怎么做，才能尽如人意，做到最终，他就会大发脾气；为什么我怎么做不对……，变成这样，到最后就很失望！要是我，就不会这样想，我已经尽心尽力了，你如果比我厉害，不然换你来，我已经尽心尽力，我的能力到此已经极尽了，我的能力只有到这个地方。对不对？你要说圆满，这不可能，圆满的觉性，除了佛以外，我们没办法，那么，我们要离相。所以，对于别人讲什么，我不会难过，我的心肝袂甘苦，你要讲到让我难过，不可能！随便你讲啊，让到嘴巴烂了，也与我无关！为什么？我已经抱病上台了，对不对？生病也是一样，就算吐，还是要上台，我怕有的从嘉义来、有的从台南来、有的从“便当”来，从屏东来，以前都听成“便当”，还以为大家可能都是吃便当吧！从屏东来，对不对？那有什么话说呢？你对师父有信心，你就来；对师父没有信心，我们就没有这个缘，就是这样子；你要做到圆满，不可能！你有这么大的能耐？说一个法师能做到让大家圆满？不可能的事！

所以，今天供应我们超市蔬菜水果的老板跟老板娘来，他说：法师！外面对您的风评很好，很赞叹您呢！我说：有赞叹就一定有毁谤，这是对立的，我不希望别人赞叹我们，也不希望别人毁谤我们：但是，你赞叹我，我随喜；要毁谤，我也没有办法！所以说：这个要圆满，你没办法做到圆满，只有摸摸我们的良心，没有办法！这世间批评的人比较多嘛！人家说：讲得怎么样不好……，如果你说：不然换你来！他就说：我没有办法啦！所以我说：这世间，要批评别人的都很厉害，大家都很厉害，来！你评评理啊！他就可以讲出一大套，真的要叫他来，他没办法，他没有那个能力。

所以，我们人随喜功德的这个心没有，没有！所以，多鼓励人家，不要责备人家，多鼓励人家，鼓励人家以外，还包括诚恳的态度、欢喜的脸孔，喜悦的脸孔。我告诉诸位：与其你帮助他，不一定比诚恳、微笑的脸孔给他鼓励更大。我们今天用喜悦的脸孔、和蔼可亲的态度、很诚恳的态度，我告诉诸位：对方就好像在享受什么，他发现你这么诚心诚意地来，这对方会很高兴的，我觉得笑容、诚心，这是无价之宝，真的是无价之宝，真的！你们慢慢会发现，多鼓励人家，永远不要责备人家，永远，用喜悦的心、喜悦的这个态度、欢喜的脸庞，来迎接每一个众生，这几乎你有魔力一般的力量，你就像有魔力一般，魔力。所以，有一句话：赞叹虽然只是一个名词，但运用在每一个人的身上，似乎有生命的存在。再讲一遍，赞叹虽然只是一个名词，但用在每一个人的身上，如同有生命一般的魔力。对不对啊！Is it so？是啊！

所以，人家说：师父！从来没听过您批评别人。我说：我又不够资格，我认为男的就是男佛，女的是佛母，我把大家都当作佛，我都认为你们比我厉害，到今天为止，我还是这么认为，我认为这里面我最差，所以，我要多上台学习，就是这样，所以，讲经给你们参考看看，请大家批评指教，就是这样。我也不认为我比较高，是法平等，无有高下，将来你们成佛后，要记得来度我，你们要记得，我曾经讲经给你们听，你们才能成佛，你们不要忘记我就好了！我不高也不低，法法平等，大家快乐、欢喜就好，这样我们这个团体才会快乐。有一个人来帮忙，他说：师父啊！我要替三宝做事。我说：不对！是替自己做事，你所做的功德都是你的，怎么会替三宝做事呢？他说：这样讲有理喔！有理，本来就有理，所有的事情都是替你自己做的！对不对？你想想看，这如果是没有教化的一个团体，你想想看，他做一点事，就要跟你领多少钱了，真的！所以，我们这个修行的团体，为什么会如此和合？作主的人很重要，领导的人非常重要，领导的人绝对平等、圆满的时候，对不对？都施舍给大家，鼓励、赞叹，底下的人就不会有怨言。所以说：一个有教育的团体，和合到今天；乃至于希望将来，大家都能够很欢喜、很喜悦，很喜悦地来完成佛道，我们有你们大家的支持，支持，佛教就一定会兴盛。你们的精神投资在法，相信有一天，你们就会成就佛道，因为这都是利益众生，这都是利益众生。

 [丁二别以详示：戊一长行。己一酬答初请。庚一明真因有力。【“一切如来，本起因地，]一切如来在因地修行，以什么修行呢？[皆依圆照清净觉相，]所以，能够[永断无明，方成佛道。】一切如来：是已证果觉之人。果觉不离因心，]果觉就是究竟的果位的觉悟，指佛，我们说：佛是究竟的果位嘛！不离因地发心，他因地如何发心？[故曰本起因地；即成佛根本，]成佛的根本就是来自于[起于因地之心。]在因地发什么心才能成佛作祖？[皆依下，即因地所修之法行。佛佛皆然，故云一切如来。皆依圆照清净觉相者：]圆照就是圆满照彻，哪一种情形能代表圆满照彻呢？就是离一切相，本来无一物，何处惹尘埃？用这句话作因地心；或是《金刚经》讲的：离一切相，即名诸佛，才能达到圆照的本性。[此一句，正答文殊]菩萨[所问，如来本起清净，因地法行。下二句，乃法行之功能力用。圆照，是能照之智；觉相，是所照之理，]我们的智慧照彻这个道理，这个道理受到智慧的照彻而通达。

[一切如来，本起因地，并无别法，皆依圆觉自心之智照，]圆觉是对二乘人来讲的；凡夫叫做不觉，凡夫叫做不觉。那么，二乘人虽有觉悟，小小的觉悟；菩萨有觉悟，但是，不究竟，只有佛称为圆满的觉。说：皆依圆觉自心之智照，还是要用自己的心去观照修行。[还照清净本然之觉相。]清净本然，就是本来我们就有觉悟之相。[觉相，即圆觉妙心，]圆满觉性，我们不可思议的这颗心。为什么称作“妙”呢？不可思议，不是凡夫妄想心；不是二乘发的小心；也不是浅根菩萨的心，是不可思议的妙心，[实相理体。]理体就是无生，实相无相无不相。所以，实相理体，也就是我们无生的本性、无生的本体。[依理体起智用，]就是依体起用，依这个无生清净之体，起这个妙智之用，叫做以理体起智用。[以智用照理体，]用我们智慧的妙用照这个理体，所有的智用也是无生。这句话的意思就是说：用无生的清净心，起智慧的妙用，那么，所有智慧的妙用还是回归到无生，体不离用，用不离体。所以，[照彻心源，]照彻我们的心。[究竟清净。]这样才能究竟清净。[妄惑空，名为永断无明；]所谓的妄惑空，就是说：我们今天的迷惑，是因为错觉，所以，我们上面加一个“妄”惑，不是真实的，就是我们本来并没有迷惑。所以，妄惑就是说：迷失，所以他颠倒，虚妄的、错误的执着；等到这种虚妄、错误的烦恼执着……，“空”就是除掉了、没有了、灭掉了，名叫做永断无明。[法身显，故曰方成佛道。一明真因有力竟。

庚二明无明本空。辛一先示其相。【“云何无明？]这一段是说：无明本来空性。说：云何无明？[善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，]我们无始劫以来，种种的颠倒，就是迷。[四方易处，]四方易处，四方就是东、南、西、北，这个方向所在之处实在是没有改变，但是，你如果把东改成南，把西改成北，把方向改变；那个本来的地方虽然没有改变，但是，因为你把方向的标示稍微改变了，这样你就找不到路，找不到路。诸佛菩萨同时能观四方，因为他有虚空的智慧心，所以，他没有东南西北的迷惑。众生因为自我意识重，所以，强迫自己划分东南西北的方向，将东南西北转一下，他就找不到真实的目标。所以，四方易，“易”就是改变。四方稍微改变一下，就是说：方向稍微改变一下，他就找不到，找不到。这一段在旁边要写四个字：比喻颠倒，众生颠倒，四方易处是比喻颠倒的意思。众生只有四个字，不是梦想就是颠倒；菩萨是远离颠倒跟梦想，这个地方是指颠倒，因为方向如果改变一下，众生就颠倒了，他就找不到了。所以，[妄认四大]错误地认同四大，错误地认同这个假的身体，四大所造成的，[为自身相，]认为说这就是我们的身体，认为我们有这个身体；其实这个身体是虚妄的东西，是随时会变化的东西。

[六尘缘影为自心相；】]这句话的意思是说：我们每一天在攀缘五欲六尘，色、声、香、味、触、法，这个六尘，以为这种执着、运用于六尘当中的妄想心是自己的心，所以说：六尘缘影，攀缘，然后，“影”就是投射。六尘的攀缘，然后这个影像投射到我们的心，投射到我们的意识，我们认错了，以为这个意识心是本，是自己的心，其实这是错误的，这是分别心，这不是我们的真心。所以，我们今天所用的，都是错误的心，统统错用心，而我们又自认为，我们所用的就是我们的心，我们的心。

底下解释，[此征释]“征”就是问。“释”就是答。“征释”就是我们所讲的问跟答，这就是问答，一个问，一个答，做什么？[无明体相，]讲无明的体相，[以显圆照功能。]清净圆照的本性无法言说，那么，我们便从无明来讲，我们如果说无明是虚妄颠倒，就能够了解圆照是清净自在。[上云永断无明，方成佛道。佛恐众生不知，无明为何物，故自征云]“自征”就是自己这样问，自己怎么问呢？自己这样问：[何名为无明？]佛说：什么叫做无明呢？[下则释出根本]无明[、枝末]无明[二种无明，]所谓根本无明是微细，微细，非为凡夫、二乘、浅根的菩萨所知，一定要大菩萨，根本无明，我们众生无法了解。根本无明也可以称为最微细的无明，最微细的无明。枝末无明称为见思无明，因为见思惑所产生的，这个叫做枝末无明，二乘人是修枝末无明，断枝末无明；佛是断根本无明，不同！所以，十二因缘那是断枝末无明，不是断根本无明，因为是二乘人所修的。所以说：根本无明与枝末无明，这是用树木来比喻，树木都有根，有根才能活；枝末，你如果将树枝砍断，但是，根本没有断的话，斩断树枝也不究竟。

所以，根本无明与枝末无明不同。[令众生觉悟。无明，为生死之因；圆照，是涅槃之本。]我们如果有圆照的功夫，才能进入不生不灭的根本。[今于如来解释之外，先略]先简单来说[明无明字义，以及行相等，庶]“庶”就是希望，“庶”[于下文容易了解。无明者，无所明了。不明]“明”：了解[圆觉真心；不明诸法幻相；不明生佛平等；不明我法皆空，故曰无明。]真实，我们看到这几句，就知道我们今天之所以生活得很痛苦，都是因为不了解这个，什么叫做无明？无所明了，没有透视的能力。什么叫做无明？你没有圆觉的真心。什么叫做无明？不了解诸法是幻相，诸法是幻相，就是诸法都是假相；你不了解众生跟佛平等；不了解我法皆空，叫做无明。[亦名曰痴。]愚痴。[痴，即根本不觉心。]根本不觉悟。说：这个人很愚痴！就是没有智慧。[最初一念妄动，]因为没有办法的形容，只有讲最初，其实是一个形容而已；你讲最初，最初是什么时候开始的？[为独头生相无明，]独头，在唯识学里面讲：叫做不依境，唯心自动，不依境，唯心自动，名独头。独头就是不藉着境界，它唯心，但是动，动就变成无明；动就是变成能所了，动就变成能所，不如了，不能融合境界于我们的清净心里面。所谓独头就是唯心，然后动，生相无明。

所以，生相无明，就是生出现象界的开始，生相，所谓的见相二分，产生对立，名叫做生相无明。[迷本圆明，]迷了根本，本来圆明清净的本性，所以，[是生虚妄，从迷积迷，以历尘劫。]我们这一生就是这样，从头，迷又迷……，迷又迷……，简单讲就是没救了！为什么祖师大德到……，他去参学，祖师大德到了禅师面前，他根机很利，几句话就从迷返悟，祖师大德就是这样，几句话！我们不同，我们是一次又一次……，我们都知道，日本的宫本武藏媲美台湾的关公，是一位武术高手。宫本武藏本来是为非作歹，无恶不作的，后来因为他欺压百姓、霸道，被官府抓起来，被官府抓起来，要砍他的头了！结果遇到他的师父，一位师父、出家人；这个大官有信佛，不敢砍他的头，这个师父一看：这个宫本武藏是很有才干的人，可以为国家效劳；但是，要经过磨练。很多人也都劝宫本武藏，可是，他的劣根性很重，劝也劝不动，他的师父很厉害，出家人的智慧实在很厉害，非常高！他把宫本武藏抓去吊起来，吊在树上，被吊在树上，宫本武藏很生气，他说：你不如把我杀了，不要把我吊起来！旁边的人都说这个出家人很残忍，说：你不如让他死得痛快一点！这个出家人就在里面打坐，夜里下大雨，一天、两天……，外面的人都来跪着求这个师父，说：你要不然就放了他，要不然就让他死！这出家人就说：回去回去回去(法师摇手说这句话)！下大雨不避雨，你来这里求什么？把他们赶回去。他们说：师父！大师，大师！你是出家人啊，你要慈悲啊！你不放了他，这样子折磨他，还不如让他死！这个出家人就说：回去，回去！大家都骂这个出家人，他们不晓得师父的用心是什么。

隔天师父去看他：喂！武藏！你觉得怎么样啊？可恶！放我下来！就骂这个师父，师父说：喔！你还能够讲话，可以再支持四、五天没有关系！还是不肯把他放下来，继续把他吊在树上。要训练一个武术高超的人，宫本武藏今天能成为日本伟大的武术家，就是出家人训练出来的，这师父很厉害，就是不放他下来！所以说：师父在做什么，徒弟他不知道，他徒弟不知道！后来，师父这样的训练他，所以，他被吊在树上，一直骂师父的时候，他师父说：你年轻人应该生气！他师父这样跟他说，他骂他师父，师父还说：你应该生气，年轻人的本性就是要生气，你大声一点！他就大叫：啊……！师父说：你喊这么大声有用吗？没用！意思就是说：你光有莽力，力气很大，你有很厉害的武术；但是，你没有智慧，你成不了大器啊，不过是一个莽夫而已！于是就开始把他吊在树上，一直磨练他、训练他，训练什么，你知道吗？就是训练他的智慧、训练他的耐性。

所以，我们人不经一番寒彻骨，虽然他是一块玉，但是，还是要碰到好的师父，才能成就。但是，这个师父还要能堪受别人毁谤，大家都说师父很残忍，但是，师父还是把他吊起来，下大雨也不放他下来：来啊！你叫大声一点！后来宫本武藏成为日本武术的高手(法师伸出大拇指)，而且有大智慧，后来他开了大智慧。所以，他每次握刀的时候，刀最厉害的是心，心刀！所以，师父就跟全开示：外面的刀不够厉害，心的刀才厉害！刀随心动，心随刀行，心刀合一，名之最上乘的刀法；我现在也学会了，你们知道吗？他说：你握刀只是用蛮力，没用啊！你的心要随刀，刀要随心，心行一如。教他心地法门；我们现在就在教心地法门。所以，大彻大悟的禅师教徒弟，有办法动静一如，要动，他有办法；要静，他也有办法，这个人应该用什么方法教他，禅师自然就有办法，不然折服不了徒弟。宫本武藏原本是很凶悍暴躁的，很凶悍；结果训练到最后，顶礼皈依三宝，更为国家建立了功劳。

所以说：我们一个人没办法要进入炉火纯青的心境，一定要吃过很多苦，不然不可能，不然不可能！你很少看到整天躺着睡觉的会开悟的，很少看到这样的，都要一直磨，一直磨！我每天都在算徒弟剩下几个，因为现在不敢磨了，没有几个可以像宫本武藏这样，吊在树上，自己就可以开悟的；如果把这些徒弟吊在树上，明天就跑光光了！要这样磨练，没有相当的根机，是不可能的事！所以说：他只是武术门中，一个学武之人而已，为了达到心境合一，要吃多少的苦？哪有像一贯道一点就得道？笑死人！没那么简单！虽然说一切法无生；但是，在事相当中，你要吃很多的苦，吃很多的苦。因此我们要了解，这就是告诉我们：我们从迷积迷，以历尘劫；但是，你如果没有遇到善知识，像宫本武藏如果没有遇到他师父，照样没有用(法师右手掌心向左在胸前摆着手)，照样没有用，没有用！一块玉，没有作用，被覆盖住，没有人会雕刻它。所以，要感谢师父的调教，这才是有智慧的人。

[亦名曰迷，即迷真起妄。]迷去这个真，迷去这个真，他就起妄。[如，《楞严经》所云：“晦昧(迷也)为空。]晦昧就是本性加了一层阴影的知见，就是迷的意思。晦昧这个本身，晦昧如同下雨的阴天，见不到阳光，叫做晦昧。这句话的意思是说：我们的本性本来就知；但是，我们自作聪明，加了一个知，想要去知道那个本性，因为动，所以，我们错觉，错觉我们的本性。所以说：晦昧为空，“昧”就是迷掉。“晦”是指天气阴暗的日子。晦昧，也就是像本性被烦恼遮蔽了，为空。[”将真空本性，晦昧而为顽空。]意思是说：我们的本性是真空；但是，我们迷了，变成顽空，顽空就是断灭，以为什么都没有，不晓得它有妙有。

[又云：“性觉必明，妄为明觉。]这句话要注意听，整部《楞严经》讲：无明的开始就是这八个字，性觉就是我们本性的觉性，必明就是说：我们强迫自己加上一层知见，我们一定要用自己的小聪明，去认识本性，“必”就是增加一层明的力量，变成妄为明觉，也就是把世间的聪明，以为是自己的本性。性觉，本性的觉性，本来是任运自如的，如如，心境一如；但是，我们用一点世间的小聪明，想要强迫自己去了解本性，反而肺肠搅愈乱。性觉必明，妄为明觉，整句话的意思就是说：我们本性本来是清清净净的，不容许你加任何的东西，而我们不了解本性是任运自如，我们现在必明，加上一层不必要的知见，变成了错误的妄想，以这个为明觉，妄为明觉，虚妄以为这个是本来清净的觉性，这个就是无明的开始，这就是我们无明的开始。简单讲就是动，性觉必明，这个性觉本来是无念，必明，你动到空上念头，想要去了解它，反而变成无明，这句话就是这个意思。

[”此二句亦无明初起之相。]初起之相，所以，我们的无明从哪里来？就是性觉必明，妄为明觉，无明就是从这个来的。本来人家本性好端端的，你却世智辨聪，认为：我加上一层的知见！那就是变成颠倒。[余解《楞严》]“余”就是指圆瑛法师。圆瑛法师解《楞严经》，[以必明二字，即是从真起妄。]这就是无明的根本，必明，就是强迫安立知见，叫做必明，强迫安立知见，叫做必明。本性任运，知见如如，不需要你安插任何的东西，不需要你增加什么东西；但是，你一定要增加一个知，或者是增加一个见，反而变成无明，所以就是从真起妄。[谓性觉本具妙明，不假明而明之，]不假明，不必藉着外在的力量的明，而去开发它，不必加上一层明，而去开发这个本性。[若必加明于觉体之上，]就是说：你如果一定要虚妄的加一个“明”字在觉体上，[此必明，即无明初起之相也。]这就等于说：外道的人，外道的人自我赞叹，外道的人会自我赞叹：我是一个有智慧的人，我是很有智慧的人！他起这一念欢喜心，就是在形容他本来就是有智慧的人，赞叹他自己，这个就是虚妄的增加一层自我的我慢，又变成无明。出家修行的圣人，他不会碰到人就一直称赞自己：我是一个大智慧的人！他没有以这个为骄傲。

所以，本来你是佛，我也是佛，是法平等，无有高下，他没有加上一层力量，所以，他的智慧是尽虚空遍法界都平等性。所以，外道就是性觉必明，他怎么修都不能成佛，外道怎么修都不能成佛！就算你一天吃一餐；甚至一天吃一粒芝麻、一粒米、喝一罐油；嗯，不是喝油，喝一点水，树下一宿，日中一食，依然是外道。要记住！吃苦不代表佛道，要记住！吃苦是佛道的助缘，助缘而已，吃苦不代表是佛道；如果吃苦是佛道，那印度当时候九十六种外道，大家都是吃苦，把自己绑起来，用火烧、用水淹，照理说：应该大家都能够成佛道，结果没有啊！所以，吃苦不一定成就佛道，要用大智慧照破无明。所以说：从真起妄，我们现在不假明而明，如果你一定要加明在觉体之上，此必明就是无明之初。所以，在座诸位！凡是一个内心有贡高我慢的人，他就离佛道愈来愈远。为什么呢？虽然他有少许的智慧，但是，夹杂着傲慢，这就是没有智慧，这个就是无明，开大智慧的人，一定是谦冲自牧，容得下虚空，一定是这样。你说一个大彻大悟的人，哪有整天都在称赞自己的？为什么？是法平等，无有高下，你我都是平等法，这样他的智慧就自然流露，散发他本来的本性。所以，由我们去跟一切众生生活在一起，如果一天到晚称赞自己的话，你就知道这个人的无明是很重的。[以有必明，则是妄为，]因为你想要加一层力量的明，所以，变成虚妄之为。[将妙明变为无明，]意思是说：妙明本来就任运自如，你不必强迫他加一个什么东西。

我们今天不能成佛道，就是这样：师父！本性是什么东西？他要用这个知见强加进去，来就向师父顶礼：师父！请您为我开示，我对本性实在不了解，师父！我现在这样清清净净的心，是不是本性？我说：不是！师父，请问师父！什么是本性？我说：你现在讲话的就是。他说：我刚才讲的清净不是？我说：你现在讲出来就不是！他说：师父！那我现在不讲呢？我说：不讲也不是！他说：师父！那到底是什么？我说：你如果知道是什么，就不会问了。统统听不懂！讲也不对，不讲也不对，我说：不见性者，讲也不对，不讲也不对，因为讲也无明，因为知见立知，是无明本；不讲也不对，不讲是无记啊，讲是无知，不讲是无记，喔！很难！我说：念佛啦，念佛啦！这样才会快，没有悟，怎么讲他都绕不出来，没办法就是没办法，从今天摸索到明天，你照样没办法，言下大悟的东西，你要如何去形容呢？吃苦，慢慢慢慢地体会。你认为那水果……，你们听过“瓜熟蒂落”吗？瓜如果成熟，蒂就自然落下来；一个人如果一直吃苦……，薰习……，有一天他突然开悟，我告诉你：他的开悟不是今天突然成就的，而是已经灌溉、蕴酿了很久，营养已经足够，时间、空间、善知识全部具足，瓜熟蒂落！

所以，现在众生跟凡夫不了解，他只了解那一刹那成熟的快乐，而不知道这个水果瓜熟蒂落，是经过酸、涩、苦的味道，一粒水果吃起来会甜，会甜，要经过那个酸、涩、苦的味道。所以，不假名而名，如果你加这个明于觉体上，就将这个妙明转为无明。所以，[将性觉转成妄觉。必明二字，如知见立知，]注意听，知见就是我们本性本来就有妙有之见；但是，立知，你不必再安排一个世智辨聪的知。[即无明本，]就是无明的根本，知见立知，即无明本，这个“立”字就是加的意思，就是必明，知见立知，它本来本性就有妙知妙见；但是，我们现在还强加一个知，强加一个知，就是无明，这个强加一个知，随处看得到，就是傲慢，就是骄傲、狂妄。所以，世间的学者，包括哲学家、科学家，没有一个可以离开难倒这个字，不可能！自以为聪明，自以为智慧嘛！即无明本。“立”就是加，[立字义同。为万妄之根源，是三道(惑、业、苦)之托始。]的开始。

 [《起信论》云：“由不如实知，]什么叫如实呢？本性无一法可得，如实，不能够如实相的彻彻底底去知，不如实就是认错，认虚妄为知；那么，如果说：你不认虚妄为知，那变成放下虚妄就是如实；我们因为不如实知，错认虚妄的东西为真实，所以，我们不如实知。我们不了解如实知，[真如法一故，]为什么讲真如法一呢？平等嘛！毕竟空性里面，是绝对平等的东西。[不觉心起，]不了解心念的起，[而有其念。”不觉，即无明也，故云无明不觉生三细]这个三细是指八地、九地、十地菩萨才能够知道。[(业相]就是我们所讲的生相无明，最初一念，因为我们有业，我们造业就有能所，业相。[、转相]就是所讲的见分，微细的见分。[、现相]就是我们所讲的相分。[，第八识具此三相)。]所以说：这个业相、转相、现相，业相就是自体分加上了无明，我们本来的体性是清净的，后来就转动，转相就是动念，动念，它就会现出现象出来，“转”就是动的意思。就像你晚上做梦，为什么你晚上会做梦？因为你的意识在动，意识还在转动，所以，你的梦没办法断，梦不能停止，是因为你意识的状态不能断除。

[但无明不觉之相，不离本觉之性；]无明不觉之相，它不离开我们本觉的本性。[如冰不离水，]冰如果融化，就变成水。[冰性全是水性故。若无慧日圆照之功，安]“安”就是怎么能够。[识]“识”就是了解。怎么能够了解[无明妄体本空，] 意思就是说“我们如果没有你太阳般的智慧，照破无明的圆照功力，如何能够了解妄体本空呢？我们今天如果没有学佛，怎么会了解缘生缘灭，不必去执着世间的东西呢？[圆觉真心本有。现在依惑造业，依业受报，轮转不休，皆无明之咎也。]所以，在座诸位！我们如果想脱离六道轮回，要从心地下手，今天，天地万物种种的一切，事情过去就算了，马上放下，从此刻开始，时时以空性照破无明；时时以圆照的功力照破烦恼，单提一句佛号，求生极乐世界。说：万里无云万里天，我以前常常跟信徒讲一句话，信徒老是会忘记，所以，我要常常提醒他们这句话，我说：最重要的不是叫做念佛，这个世间最重要的不是叫做念佛；这个世间最重要的叫做放下，讲一百遍、一千遍，就是要叫你体悟。

你想想看，放下的人，他坐在椅子上，佛号也跑出来，他的心定啊！我如果在坐车，我是一个放下的人，心在定；我吃饭，我是一个什么都放下的人，吃饭，心也定。师父常常在开示，为何都将师父的话当作耳边风呢？劳驾我老人家一次又一次的重复提醒诸位呢？你不必太在意别人对我们的看法，不然我们会活得很痛苦！不是我们的事情，不要干涉别人，不在其位，不谋其职，这是做人基本的原则，不然我们这一生活得非常痛苦，非常痛苦，因为你这个叫做放不下。放得下的人，你说他还要怎么用功？你不必用功就是用功，放得下的人，他不必用功就是用功！为什么？坐着，他求生极乐世界的念头就跑出来了，我样样都放得下啊！你想想看！所以，我才重复地告诉诸位：在这个世间修行，最重要的不是念佛，最重要的第一件工作，要放下，家里的工作一定要做，就是放下的工作；你如果放不下，你看你有多厉害？不要干涉别人，不要越权，安分守己，这是我们修行人应该要做的。

师父以前就跟你们讲过一句话：我这种人很不喜欢被别人管，什么人想管我，他就惨了！但是，我这种人也很不喜欢管别人，这是我的生命的看法。我这种人很不喜欢被别人管，因为我自己有觉性，我们会依法，我们有智慧观照，你不要干涉我；我这个人，你放心，一定不会去干涉你。有一次我去信徒家，师父！您给我一些参考，佛堂这样摆设好吗？好啊！你看我这辈子有说过不好的吗？师父！为何您什么事都说好？他说：师父啊！这佛像前面的窗户打不开，这样怎么办？佛祖看不到外面！我说：佛祖如果因为那扇窗户打不开，就不能来去自如，那他就不用混了！他说：喔！这样啊！这样不要紧吗？不要紧，要紧的是你的心。我总是满众生的愿，因为我们雕刻的佛像很庄严，人家说：师父！我看到那尊地藏王菩萨之后很感动，不禁流下泪来，师父！如果我请回去，你帮我加持一下。好啊！怎么会不好呢？来啊！你请的话，我就为你加持，地藏王菩萨，我就念地藏王菩萨的咒；观世音菩萨就念观世音菩萨心咒；药师佛，我就念药师咒，观想法身平等，毗卢遮那佛咒加持，有人真的很在感应呢！我是不在意这种东西啦。

我告诉你们：这种加持的感应，有时候你不要小看这种东西，有一个信徒心血来潮去请一个咒轮，”无代无志“的时候，他心血来潮就去请一个咒轮。请一个咒轮，回去拿给一个男众戴，不知道是他的亲戚还是谁，他那一天来跟我讲，那个人就把咒轮戴在身上，他也没什么特别的感觉，对佛教也不是认识很深。有一次，他要过马路的时候，因为他戴着咒轮，有一次他要过马路的时候，突然听到有人在耳边跟他说：不要过去，不要过去！叫他不要过去，他听到耳边有声音，叫他不要过去，可是，旁边一个人也没有！他在红绿灯过马路的时候，有人跟他说：不要过去，不要过去！他听到声音就停下来，他想：奇怪！没人啊！是谁叫我不要过去？结果后面突然有个妇人跑过来，被一辆车迎面撞上，当场被撞死！本来是他要跑过去的，他吓得拍拍胸口：不怕，不怕！这是我讲的啦，他有没有这样我不知道啦，他吓得说：不怕，不怕！后来他赶紧来讲堂供养师父；师父那个咒轮救了他一命。

我告诉你们：咒轮里面有楞严咒、三张咒轮、还有金光明沙，加持了很久的时间！你说这是迷信吗？所以，如果说这个是迷信，佛像加持或者是说……，这种东西有不可思议的力量。所以说：我们诚则灵，灵则通，师父是个凡夫，我都祈求佛菩萨：佛啊！人家他恭恭敬敬地来请，您要保佑他！我就为他持咒，持咒；因此，不会念的人，也可以用大悲咒，都可以啦！所以，我们如果有智慧，就能够了解，一切众生都是颠倒。因此还是要有佛法，你如果没有佛法，就没有办法，没有佛法就没有办法。（未完）