华严经淺释154 : 修道的人必須生生世世立功、立德、立言

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，堅固幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，南方代表的堅固幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力的加持，普徧观察十方世界一切众生的因緣，用偈頌來讚歎於佛。

如來胜无比　　  甚深不可說

出过言語道　　  清淨如虛空

佛身最殊胜的人，沒有可以比擬的。就是所說「天上天下，唯我獨尊。」又可以說：「天上天下无如佛，十方世界亦无比。世間所有我尽見，一切无有如佛者。」佛的微妙境界，身甚深无量不可說不可說的，已经超过一切言語的道路。佛的境界，清淨如虛空。

汝观人師子　　  自在神通力

已離於分別　　  而令分別見

所有的众生，你們观看於佛，他有大自在神通之力量。已经離開一切分別心和分別相。而令有分別心的众生，常常見到人師子，也就是佛。

导師为開演　　  甚深微妙法

以是因緣故　　  現此无比身

佛为众生開演一切妙法，也就是无上甚深微妙法。因为要開演妙法的因緣，才示現这种无可比的妙色身。

此是大智慧　　  諸佛所行处

若欲了知者　　  常应親近佛

华严经就是諸佛的大智慧。这种大智慧，也就是諸佛所行处。若有人想有大智慧，那么，就要讀华严经。依照华严经的道理來修行，也就是諸佛所修的行門。要想眞正瞭解徹底明白华严经的道理，必須常常親近於佛，不要離開佛法，应該勤研究华严经的道理。換言之，親近諸佛、供养諸佛、修行諸佛所修的行門。不但在聽经時，要專心來聽华严经，而且在平常時，也要專心受持华严经。諸如讀誦、書寫、翻譯、禮拜、印刷、流通等的事項。一言以蔽之，見到华严经，就是見到諸佛。若想見佛，就要修持华严经。

意业常清淨　　  供养諸如來

終无疲厭心　　  能入於佛道

在意中沒有貪瞋痴三毒，那就是意清淨。用身口意三业清淨來供养十方三世一切諸佛。发菩提心，广修供养，始終沒有疲倦厭煩的心。这样久而久之，才能入於佛道，才有机会成佛。

具无尽功德　　  堅住菩提心

以是疑網除　　  观佛无厭足

具足圓滿无量的功德，才能堅固住在菩提心，这样才能把疑惑的網消除殆尽。就能观見於佛，而无有厭足的時候。这不是貪心，而是求法心切。修道的人，必須生生世世立功、立德、立言。立功就是建立功績。立德就是树立德业。立言就是創立言论。由少而多，由小而大，由有尽變为无尽，有了这样的功德，菩提心才能堅固。否則，菩提心是不能堅固。譬如有一個人，二心不定，一双脚踏在兩隻船；又想到江北，又想到江南。这就是菩提心不堅固。也可以說「前一念想往西走，后一念想往东走。」这种思想，就是定力不夠，不能选择自己所要走的道路。这就是沒有堅住菩提心的緣故。

什么是堅固菩提心？就是发愿修道，无任遇到什么障礙，一定要修道。无论有什么困苦艰难，一定要修道。絕对不改變當初所发的愿，也不会見異思遷，改變思想。无论是順的境界或逆的境界，一定要隨緣不變，不變隨緣，堅住菩提心。如能堅住菩提心，絕对不会懷疑有佛嗎？有菩薩和罗漢嗎？佛经所說的法是眞的嗎？堅決深信无疑。这不是迷信，而是正信，佛是过來的人，將他成佛的宝鑑，一字不漏流傳給一切众生。众生只要依法修行，定能得成佛位。一般人常生狐疑，修道会不会吃虧？会不会有成佛的希望？所謂「破疑網於重重，建法幢於处处」，就是說把小疑大疑統統破了，在每個地方建立大道場，不要建立小道場。我主張佛教要團結一致，要共同为佛教而努力，不要有門戶之見，分宗分派。好像一盤散沙，各行其政，违背佛制，甚至分道揚鑣，各立門戶，这是不对的。

前天有位居士來金山寺，談起佛教今后如何发展的問題。我对他說：「他們造廟，我要拆廟！」把这位居士嚇了一跳。便問：「怎样拆呢？」我說：「拆廟！——就是要拆小廟，建立大廟。小廟越多，修行人越少。」这位居士有丈二金剛摸不到頂之感，又問：「此話怎样讲法？」我說：「在美國的佛教，剛剛萌芽，凡是佛教徒，应該愛護它，令正法住世。不可個人住在小茅棚中，一住小茅棚，会令修行者墮落。一定不会認眞修行，更談不到苦行。」这位居士驚奇的問：「为什么？」我說：「因为人有惰性，若无人管，就会隨便，不守規矩。愿睡觉就睡觉，愿吃飯就吃飯，愿怎样就怎样。有了这种思想，怎能修道？佛教怎能復興？」这位居士乃无言而退。

通达一切法　　  是乃眞佛子

此人能了知　　  諸佛自在力

如能親近三宝、供养三宝、禮拜三宝，才能通达一切法。通达一切法，才是眞正的佛子。这個人，能明瞭知道一切的自在神通力，是不可思議的。

广大智所說　　  欲为諸法本

应起胜希望　　  志求无上觉

广大智慧者，就是佛。佛所說的法，欲为諸法之根本。欲就是欲望，所謂「欲望无止境」。貪財、色、名、食、睡种种的享受，这也是欲。貪求修行，貪求智慧，貪求開悟，貪求成佛，这也是欲。欲有上达和下达的區別。所謂「君子上达，小人下达。」換言之，求佛法为上达，求享受为下达。欲为諸法之本，应該生起殊胜的希望，清淨的欲望，立志求取无上的觉道。什么是无上的觉道？就是究竟湼槃，也就是成佛。发堅固的菩提心，才能獲得无上觉的果位。

若有尊敬佛　　  念报於佛恩

彼人終不離　　  一切諸佛住

假使有人尊敬於佛，应該憶念要报答諸佛的恩典。如何的报答？就要常隨佛学，始終不離佛的道場。什么是道場？所謂「直心是道場」。这個人，一直不離一切諸佛所住之处。

何有智慧人　　  於佛得見聞

不修清淨愿　　  履佛所行道

为什么有智慧的人，能常見佛身，又能常聞佛法，这是什么緣故？因为修清淨愿。如果不修行清淨愿，尽打染汚的妄想，不但見不到佛，也聞不到法。应該怎样呢？要履行諸佛所修的道——身口意三业常清淨。

爾時，勇猛幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，西方代表勇猛幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力的加持，普徧观察十方一切众生的因緣，对机說法，用偈頌來讚歎佛的功德。

譬如明淨眼　　  因日覩众色

淨心亦復然　　  佛力見如來

譬如有個人，他有光明清淨的眼睛，必須籍著太陽的光，才能見到种种的形色。光明清淨的心，也是这样的情形。雖然有明淨眼和明淨心，可是沒有佛力的加持，也不会見佛。當清淨心和佛的实相理体合而为一，才能見佛。

我們修道人的心，若是清淨无染，便得佛的加持，才能得見於佛。清淨心比如清淨水，從上边能見到下边，所謂「徹法底源」。如果心不清淨便成为混濁之水，什么也現不出。这時，佛也沒有辦法來帮助你，所謂「愛莫能助」。你修道是感，佛現神通是应，就是「感应道交」的原理。現在說心灵感应作用，其实大同小異。古德說：「心清水現月，意定天无云。」就是这样道理。

如以精进力　　  能尽海源底

智力亦如是　　  得見无量佛

如果用勇猛精进的力量，修行諸法，才能穷尽法海的源底，也就是到法的究竟处。智慧的力量，也是这样的情形。若有大智慧，就能得見无量无边諸佛。

譬如良沃田　　  所种必滋長

如是淨心地　　  出生諸佛法

好像良好的肥沃田，所种植的五穀，必定長的很茂盛。这样的清淨地，能生一切諸佛法。也就是說，你的心若是清淨，一切佛法現前。八万四千法門，沒有離開你現前一念心。一念清淨是佛，一念染汚是众生。不要到外边去找佛法，佛法就在自性中現出來。

如人獲宝藏　　  永離貧穷苦

菩薩得佛法　　  離垢心清淨

譬如有個人，在地下獲得七宝藏，那么，就永遠離開貧穷的困苦，成为大富翁。菩薩得到佛法，如同獲宝藏一样，永遠離開染汚心，得到清淨心。恢復本有的清淨，智慧現前。

譬如伽陁藥　　  能消一切毒

佛法亦如是　　  滅諸煩惱患

好像伽陁藥，伽陁譯为良藥。这种良藥，普治一切疾病，消解一切毒，與甘草的功效相同。所謂「甘草合諸藥而解百毒」。中國的草藥，分为君、臣、佐、使四种。甘草是宰相大臣，什么病都管治，什么毒都能消除。甘草的性，非常的和平，无论和那种藥，都是和平相处，不起衝突。佛所說的法，和伽陁藥一样，能把众生八万四千的煩惱病，統統消滅无餘。佛說八万四千法門，就是对治众生的貪瞋痴病，所以說佛法就是滅除諸煩惱病患最佳的藥力。

眞实善知識　　  如來所称讚

以彼威神故　　  得聞諸佛法

善知識是善於教化众生，令得到正知正見的知識。眞实善知識，只有佛才是；其餘菩薩和阿罗漢聖人等，雖然称为善知識，但猶不算眞实圓滿的善知識。現在经文中，所說的善知識，乃是眞語、实語、如語、不妄語的善知識，沒有貪瞋痴三毒的善知識，勤修戒定慧三学的善知識，这是佛所称讚的善知識，說你可以作为人天的師表，可以应人天的供养。以諸佛的大威神力之緣故，而得聞一切諸佛所說的法。

設於无数劫　　  財宝施於佛

不知佛实相　　  此亦不名施

假設有個人，能在无数大劫之中，用所有的財宝，布施於佛，若是不知佛的实相（无相，无所不相）的道理，这也不算是布施。为什么？因为著相布施，只有生天的福报。所謂「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力尽，箭还墜，招得來生不如意。」若是認識佛的实相，布施的心，也沒有個施者，也沒有個受者，中間也沒有能施和所受的物——这是三輪体空，總之，離相布施，才是眞布施。執相布施的功德是有尽的，離相布施的功德是无尽的。

无量众色相　　  庄严於佛身

非於色相中　　  而能見於佛

在佛身有三十二相、八十种好，所以說无量众色相，庄严於佛身。这些相好庄严，不过是佛身的一部分而已。佛的本体，並不是三十二相、八十种好。眞正明白佛法者，应該在无相中求見佛。在金剛经上說：「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如來。」佛以无相为相，以实相为相。实相就是无相，所以不能以色來見佛，不能以音声來求佛。若是著住在色和声音上，这就不是眞正見到佛。如果在色相求佛，那么轉輪聖王也就是佛了。因为轉輪聖王也具足和佛的色相一样，所以不能在色相之中，而能見於佛。

如來等正觉　　  寂然恆不动

而能普現身　　  徧滿十方界

佛已成就无上正等正觉的果位，所以恒常寂滅而清淨。佛雖然是寂然不动，可是又能感而遂通。雖然感而遂通，可是寂然不动。这是隨緣不變，不變隨緣的道理。而能普現身，这是隨緣；寂然恒不动，这是不變。徧滿十方界，这是隨緣不變，不變隨緣。

譬如虛空界　　  不生亦不滅

諸佛法如是　　  毕竟无生滅

佛的法身，徧滿虛空。在虛空中的微尘，沒有一粒微尘不是佛的法身所在处，不是佛法所存在处，不是十方賢聖僧所在处。所以在虛空中徧滿佛法僧三宝。旣然徧滿虛空，可是还是眞空。也就是在眞空里边有妙有，在妙有里边具足眞空。所謂「眞空不礙妙有，妙有不礙眞空。」換言之，眞空不空而生妙有，妙有非有而生眞空，这就是中道。好像虛空界，也不生，也不滅。在什么時候生出來，无人知道。在什么時候消滅，无人曉得。若能把虛空粉碎了，那時候，執著就破了。若不能粉碎虛空，还有個「空」的存在。不生不滅就是虛空的本性。諸佛所說的法，也和虛空一样，也是不生不滅。到毕竟時，也是沒有生滅。

爾時，光明幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，北方代表光明幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛的大威神力所加持，普徧观察十方世界所有众生的因緣，用偈頌來讚歎於佛。

人間及天上　　  一切諸世界

普見於如來　　  清淨妙色身

人間和天上，以及十方一切世界中，所有的众生，普徧能見到佛的清淨妙色身，也就是三十二相、八十种隨形好，相好光明的庄严身。

譬如一心力　　  能生种种心

如是一佛身　　  普現一切佛

一心是心王，种种心是心所。一佛是佛的眞身，一切佛是佛的化身。譬如一個心王，它的力量，能生出种种心所法。因为这样，佛的眞身（法身），能普現一切应化身佛。

菩提无二法　　  亦復无諸相

而於二法中　　  現相庄严身

菩提沒有兩种法，就是一法也不立。不过，只是個名詞而已。名詞本來也是空的，所以說：「一法不立，万法皆空。」因为这個原因，不要執著在菩提上。不能在有无之中，來找個菩提。菩提也是无諸相，可是在有无二法中，能示現三十二相、八十种隨形好的庄严身。

了法性空寂　　  如幻而生起

所行无有尽　　  导師如是現

若能瞭解諸法的法性，本來是空寂的。所謂「言語道断，心行处滅」，是由虛妄不实如幻而化生的。雖然由空寂現出一切法，如幻如化，可是好像空中現出云一样，重重无尽。佛的应化身，也是重重无尽，變化无穷，应現不已。

三世一切佛　　  法身悉清淨

隨其所应化　　  普現妙色身

十方三世一切諸佛，雖然名号不同，可是本体是一個。所謂「十方三世一切佛，同共一法身。」一法身，就是清淨法身。佛與佛之關係，是「心心相印，身身同体。」也可以說光光相照，孔孔相通，沒有彼此的分別。一位佛在教化众生，也就是一切佛在教化众生。一切佛在教化众生，也就是一位佛在教化众生。佛的法身、报身、应化身，都是同体，沒有分別。也可以說一切佛就是一佛；一佛就是一切佛。分而未分，合而未合。因为佛與佛之間，沒有分別，所以沒有彼此的界限。

什么是佛？簡而言之，佛就是眞理，眞理就是佛。明白眞理，就是明白佛法；不明白眞理，就是不明白佛法。眞理是由智慧而修，由修持而入。也就是有了智慧，依法修行，便能深入佛的体性。沒有智慧，便不能修行，那就不能入佛的体性。可是你也沒有離開佛的体性，还在眞理的里边。在前边說不可以色相見佛。那么，見個什么呢？就是見一個眞理。眞理是沒有体相，也就是实相，实相就是无相。因为沒有相，所以沒有分別。雖然无相，但是在眞空中，还不礙妙有。所以在不變的本体上，又可以隨緣。隨緣就是隨其所应化，应化一切众生。所謂「应以佛身得度者，卽現佛身而为說法。应以菩薩身得度者，卽現菩薩身而为說法。应以辟支佛身得度者，卽現辟支佛身而为說法。应以声聞身得度者，卽現声聞身而为說法。……」總而言之，应以何身得度者，卽現何身而为說法。所以普現妙色身，而为一切众生說法。

如來不念言　　  我作如是身

自然而示現　　  未嘗起分別

佛不会这样的想，我現佛身，我現菩薩身，我現辟支佛身，我現声聞身等等。佛不需要作念，自然而現出种种變化身，未曾生起分別心。为什么？因为在往昔所发的愿力和所修的行門，而所成就的。不需要有任何的造作，无论有什么困難的事，皆能迎刄而解。

法界无差別　　  亦无所依止

而於世間中　　  示現无量身

佛在法界中，对於十方世界，觉得沒有分別。認为一個世界，就是一切世界。一切世界，就是一個世界。尽虛空徧法界所有的世界，彼此沒有分別。法界也是沒有所依止。佛的法身，也是沒有所依止。雖然是无所依止，可是在世間中，还是示現无量无边的身。

佛身非變化　　  亦復非非化

於无化法中　　  示有變化形

佛身本來不可以色求，可是不能離開色而有佛身。佛身不是變化，可是不能離開變化去找佛。非變化就是不變，就是眞如。眞如就是佛的法身。法身是不變的。雖然不變，可是能隨緣。旣然隨緣，不能說它不是變化。在不變隨緣法中，而示現有隨緣的變化形。

譬如有人在夜間走路，在前边很遠的地方，有一個木椿子。因为看不清楚是個什么，所以生起疑問心：「喔！那是個人吧！」有個智慧人，它的眼睛很明淨，看得清楚，乃告訴他說：「那不是人。」这個愚痴人又想：「那不是人，一定是鬼。」本來是木椿子，却連想到是鬼。我們人有偏計執性，依他起性。所以生出种种猜測的妄想，若能明白这种道理，就明白佛身是不變隨緣，隨緣不變。所以这四句偈頌，才这样的說：「佛是非變化，亦復非非化，於无化法中，示有變化形。」

正觉不可量　　  法界虛空等

深广无涯底　　  言語道悉絕

正觉就是佛。佛究竟有多少？有无数量那样之多。換言之，有多少众生，就有多少佛。为什么？因为众生就是佛的分身，佛就是众生的本体。分而为无量，合而为一個。所以众生和佛沒有分別，佛是众生的佛，众生是佛的众生。那么，众生怎样能成佛？首先要除掉貪瞋痴，要勤修戒定慧。

人人都有貪心，貪而无厭。貪求得不到，則生无明。无明一切，便有煩惱。有了煩惱之后，理智控制不住情感，甚至失去理智。便做出愚痴的事。所以称貪瞋痴为三毒。这個貪，包含种种的欲望。或者貪名利，或者貪富貴。这個貪，沒有知足的時候。这個貪欲是從什么地方來的？就是從自私那里生出來的。若是沒有自私在作怪，就不会有大貪欲。沒有大的貪欲，就沒有大的煩惱。沒有煩惱，智慧就現前，那就不愚痴了。

我們修道修什么？就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」戒是止惡防非，也就是「諸惡莫作，众善奉行」。再常習定，就能生出智慧。所謂「由戒生定，由定发慧」。有了智慧，便把无明煩惱破了。我們为什么不成佛？就因为有貪瞋痴，未能勤修戒定慧。佛在无量劫之中，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，一點一點的修行，经过三大阿僧祇劫的精进修行，才在菩提树下成佛。佛本來和我們众生一样，就因为佛能把一切毛病除掉，一切習氣沒有了，所以成佛。我們修道人，如果把毛病去了，把習氣掉了，也会很快成佛。佛究竟是什么？佛就是大觉悟的人。他明白人人皆有佛性，皆堪作佛的道理，所以極力提倡修行，將无明變光明，將煩惱變菩提。佛苦口婆心說法四十九年，教誨愚痴的众生，放下貪瞋痴，便有成佛的希望。佛不是專利、不是特權，而是平等，因为人人都可以作佛。

佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，第一句便說：「奇哉！奇哉！大地众生，无不具有如來智慧德相，但因妄想執著，不能证得。」由此可知，我們也是众生之一，也有資格作佛，也有机会成佛。佛和众生是平等的；不过，佛已得到本有的大智慧，而我們众生还沒有得到，还是这样的愚痴，还是这样的執著，还是这样的顚倒，实在太可怜了。众生若能回頭，就能得救，所謂「苦海无边，囘頭是岸。」佛最初修道時，是由人去修行。他忍人所不能忍的，受人所不能受的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的。修种种的苦行，所以才能出乎其类，拔乎其萃，返本还原，恢復本有的智慧。

佛在往昔修菩薩道的時候，捨己为人，慈悲救众生的苦難。曾经捨身餵虎，割肉飼鷹。行人難行的苦行。由人发心修行，后成为阿罗漢，然后行六度万行的菩薩道，帮助一切众生離苦得乐。首先得到自觉，也就是自己得到大智慧。然后觉他，令他人也得到大智慧。自觉觉他皆修圓滿，就是觉行圓滿。这三种觉也圓滿了，万种德行也具備了，这時便成佛。佛就是无上正等正觉，所以称为大觉悟者，也就是大智慧的人。每位佛都是众生所成就的。因为众生有无量之多，所以佛亦不可量。佛就是众生轉过身來。佛是明心見性的人，知道怎样生，知道怎样死。生從什么地方來的，死往什么地方去。佛和众生不同之點，在於此处。

芸芸众生太愚痴，生不知從何处來，死不知往何处去。糊涂而來、糊涂而去。在这世界上，不是爭名，便是奪利，忙忙碌碌一生，不知为誰辛苦为誰忙。快要明白時，又死了，多么可怜！佛的法身，和虛空界是一样，也可以說虛空法界有多大，佛的法身也有多大。所謂「尽虛空徧法界」。佛的法身，往深來讲是沒有底，往广來說是沒有边。往究竟來說，佛是什么样子，也說不出來。言語的道路已经断了，无法可形容，所謂「言語道断，心行处滅」。總之，佛的法身，徧滿一切处。

如來善通达　　  一切处行道

法界众國土　　  所往皆无礙

佛善於通达一切道理。佛在一切处行道，教化一切众生。在法界中所有的諸佛國土，往返自由，不受任何限制。想到那個國土去，就往那個國土去，絕对不受一切障礙。为什么？因为佛的法身是无在无不在。沒有一個地方不是佛所住之处，也沒有一個地方是佛所住之处。尽十方世界所有的微尘，沒有一粒微尘不是过去、現在、未來諸佛捨生教化众生之处。佛为教化众生，寧捨千身而不惜。这种慈悲心，令众生感动流淚。

我們不但不能捨千身，就是捨一指來帮助人，也不愿意，甚至拔一毛而利天下，亦不为也。由此观之，我們人太自私了。若能不自私，便能開大智慧。我們为什么沒有智慧？就因爲自私。有了自私心，无明便作怪，心地黑暗，執著东、執著西，一切是我的，是我所有的；不肯布施，不愿救济。有这种心理的人，他的智慧被无明所遮蓋，絕不現前。糊涂來、糊涂去，枉作一場春夢。（未完）