华严经淺释151 : 現在是末法時代-鬪爭堅固的時期，魔最喜欢的就是鬪爭

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

若諸众生。起平等心。卽为化現平等业报。隨其心乐。隨其业果。为現佛身种种神變。而为說法。令其悟解。得法智慧。心大欢喜。諸根踊躍。見无量佛。起深重信。生諸善根。永不退轉。

假設一切众生，生起平等的心，沒有分別心、沒有憎愛心、沒有親疏心、沒有高下心，皆是平等心，卽为化現平等的业报。隨順众生所乐之事、隨順众生所造之业、隨順众生所受之报，而示現佛身。用种种神變，而为众生說法，令他們開悟，得到佛法、智慧、解脫。瞭解一切之后，心生大欢喜，四肢踴躍，所謂「情不自禁，手舞足蹈。」又見到十方三世一切无量諸佛，生起深重的信心，生長一切的善根，永不退轉，勇猛向前精进。

一切众生。隨业所繫。長眠生死。如來出世。能觉悟之。安慰其心。使无憂怖。若得見者。悉令证入无依義智。智慧善巧。了达境界。庄严妙好。无能映奪。智山法芽。悉已清淨。或現菩薩。或現佛身。令諸众生。至无患地。无数功德之所庄严。业行所成。現於世間。一切諸佛庄严清淨。莫不皆以一切智业之所成就。

所有一切众生，都是起惑、造业、受报，起惑就是一念无明。因为不明白，所以就迷惑。因为迷惑，所以造出顚倒的业，有了顚倒的业，就要在生死的輪廻中受果报。所謂「种善因結善果，种惡因結惡果。「如种不善不惡的因，當然会結不善不惡的果。这是万古不變的定律。所以一切众生，隨业所繫，被业所牽。业是自己所造，还要自己去受果报。而待在輪廻中旋轉，等於在輪廻中睡觉，始終是迷夢不醒，不能了生死。所謂「名利小事人人好，生死大事无人防。」人对生死大事不瞭解，究竟是怎样生來？怎样死去？不去研究！究竟從何处來？往何处去？不知道！人皆是糊涂生來，糊涂死去，所謂「醉生夢死」，或者「行屍走肉」。生的時候，好像喝醉酒似的；死的時候，好像做春夢似的。整天迷迷糊糊，顚顚倒倒，好像活死人一样的无用。

佛观察一切因緣，才出現於世。佛是应众生的机，而出興於世。令众生觉悟，能发菩提心，反迷归觉，了生脫死。用良言安慰众生，使他們沒有憂慮恐怖的威脅，遠離顚倒夢想。假設有众生見到佛，都能证入无依義的智慧——也就是四智（成所作智、妙观察智、平等性智、大圓鏡智）。有了智慧之后，便能使用善巧方便的法門，來教化一切众生，所謂「深入经藏，智慧如海。」有了如海的智慧，才能教化众生，令得解脫，令瞭解境界。認識境界之后，不会被境界所轉，不会被境界所迷。所謂「人能轉境界，境界不能轉人。」一切境界現前，若能如如不动，了了常明，就能轉境界。

佛身是清淨庄严，妙好光明，沒有任何庄严妙好可比擬，所以无能映奪。智慧的山，妙法的芽，都已清淨圓滿。或現菩薩身，为众生說法。或現佛身，为众生說法。令一切众生，都到沒有憂患之地。（或到声聞之果位，或到緣觉之果位，或到菩薩之果位，或到佛的果位）也就是破无明、顯法性。这就是无患地。總而言之，了生脫死，就是无患地：沒有憂慮的地方卽是極乐世界。佛以所修无量的功德，共同來庄严。此世界因为所修的业行有所成就，才出現於世間上。以一切諸佛的庄严，而自庄严；以一切諸佛的清淨，而自清淨。这种庄严清淨，都是由往昔所修的一切智业來成就的。

常守本愿。不捨世間。作諸众生堅固善友。清淨第一。離垢光明。令一切众生。皆得現見。

菩薩常守本愿，不捨棄世間一切众生，愿作一切众生的堅固善友，用懇切至誠的愿力，來教化堅固的朋友（众生）。令所有的众生，都得到圓滿菩提的妙果，能把最后一分生相无明破了，这就是清淨第一。清淨第一，就证得无上正等正觉之佛位。那就離開見思惑、尘沙惑、无明惑，这就是離垢，離開尘垢，智慧光明，自然現前。光明普照，令众生有感应道交的境界，皆能得到現見。

六趣众生。无量无边。佛以神力。常隨不捨。若有往昔同种善根。皆令清淨。而於六趣一切众生。不捨本愿。无所欺誑。悉以善法。方便攝取。令其修習清淨之业。摧破一切諸魔鬥諍。

在六道中的众生，有无量无边那样多。众生如同微尘，忽然而天、忽然而地、忽然而畜生、忽然而餓鬼、忽然而阿修罗、忽然而做人。在六道輪廻中，互相變化，沒有停止的時候。佛用神通的力量，常常隨著六道的众生，而不捨離，示現其身，來教化众生。假設在往昔，有共同发菩提心，共同所种的善根，皆令善根增加、成熟、解脫，然后清淨。而对於六趣中一切众生，不捨本愿（在因地所发度脫众生的愿），絕对不欺騙众生。用眞語、实語、如語來教化，用种种善巧方便法門來攝取。令所有众生修習清淨之业——勤修戒定慧，自滅貪瞋痴。令身口意之业清淨：身沒有殺、盜、淫三惡业，口沒有妄言、綺語、惡口、兩舌四惡业，意沒有貪、瞋、痴三惡业。如果能把十惡断尽，便是十善。

戒定慧三无漏学，修行圓滿時，則能摧伏一切諸魔的鬪爭，能破壞一切諸魔的鬪爭。何謂魔？凡是对境界不認識，都叫魔。魔有多种，一般所說有天魔、地魔、人魔、鬼魔、神魔、煩惱魔、众生魔、病魔、心魔等等。最不容易破的魔，就是煩惱魔及心魔。若沒有眞正的智慧，那就破不了这些魔。魔最喜欢的事，就是鬪爭，所謂「唯恐天下不乱」。世界越壞越乱，魔就越高興。为什么？因为妬嫉障礙心理在作怪。所謂「幸災乐禍」。凡有这种思想的人，就是魔，魔是沒有慈悲心，无论对任何人，都要鬪爭，以鬪爭为職业。現在是末法時代，鬪爭堅固的時期，人人喜欢鬪爭，諸魔喜欢鬪爭。天上的阿修罗、人間的阿修罗、畜生中的阿修罗、餓鬼中的阿修罗，他們一天到晚在搞鬪爭。所以阿修罗屬於諸魔之类。一言以蔽之，凡是愛好鬪爭者，便是阿修罗。

天上的阿修罗，因有天福而无天德，所以常和帝释天作戰，爭奪天主的職位。人間的阿修罗，爭名奪利，勾心鬪角。畜生中的阿修罗，欺侮弱者，所謂「害羣之馬」，代表典型的阿修罗作風。餓鬼中的阿修罗，喜欢奪食，自私自利，沒有道義。總而言之，妨礙他人自由，干涉他人自由，都是阿修罗。

阿修罗的脾氣最大，煩惱最多。因为这种緣故，所以阿修罗的相貌奇醜无比（男人醜陋不堪，女人却美麗妖艶）。醜陋代表煩惱、脾氣。阿修罗王，也沒有三十二相，也沒有八十种隨形好。各位！欲有端庄的面貌，就要有同情心，沒有鬪爭心。若修福修慧，福慧圓滿，定得妙色身。

從无礙際。出广大力。最胜日藏。无有障礙。於淨心界。而現影像。一切世間。无不覩見。以种种法。广施众生。佛是无边光明之藏。諸力智慧。皆悉圓滿。恆以大光。普照众生。隨其所愿。皆令滿足。離諸怨敵。

從圓融无礙的地方，生出广大智慧的力量，摧伏一切天魔外道。这种智慧最殊胜，猶如日光，能破除一切黑暗，沒有一切的障礙。在清淨心界之中，而現出一切影像。所謂「佛如清涼月，常遊毕竟空，众生心垢淨，菩提影現中。」所有一切世間的众生，都能看見佛。佛用种种方便法門，广泛布施於众生。所謂「諸布施中，法布施最。」以法布施，功德最大。众生依法修行，將來就成就佛果。法就是諸佛的母体。一切諸佛，皆從法中所生。

有人在打妄想：「法是佛說的，佛依佛法來修行。那么，最初先有佛？还是先有法？若說先有佛，沒人說法，佛怎会依法修行？怎能成佛？如果說先有法，那么，法是從什么地方來的？法是佛說的，若沒有佛說，怎会有法？」这样的研究，問題就多啦！可以問一問：「先有鷄？还是先有蛋？如果說沒有鷄，鷄是從蛋中生的，沒有蛋怎会有鷄？若說先有蛋后有鷄，蛋是鷄生的，沒有鷄怎会有蛋？」这种道理是說不尽的，还是不要研究它为妙！

佛是无量光明之藏，有十力的智慧，皆修得清淨圓滿，常用智慧的大光明，普徧照耀众生。隨順众生的所愿，皆令得到滿足，称心如意，離開一切的怨敵。

修道人，要以德报怨，化敵为友，不要有怨恨的仇人。有人对我越不好，我对他越好，用道來勸化他，用德來感化他，不可用勢力來壓迫人，不可用武力來威脅人。孟子說：「以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。」这就是離諸怨敵。对任何人也不要树敵，用道德來感化，不用勢力來壓迫。若用力來征服人，那是口服心不服。好像大國用軍力來征服小國，小國雖然投降，可是心不投降，乃是在不得已的情形下，才投降称臣的。等到反攻的机会來臨，一定雪恥復仇。可是若用德來服人，能使对方口服心服，懇切崇拜於你，眞誠佩服於你。

为上福田。一切众生。共所依怙。凡有所施。悉令清淨。修少善行。受无量福。悉令得入无尽智地。为一切众生种植善根淨心之主。为一切众生发生福德最上良田。智慧甚深。方便善巧。能救一切三惡道苦。

菩薩为众生最上的福田，令一切众生有大智慧，生大善根，发菩提心，成无上道。所有的众生，仰望菩薩作为依怙，也就是保護者。一切众生，凡有所布施，悉令清淨。就是一毫毛的布施也会种无量的善根。布施的時候，不但是財施和法施，还要有无畏施的精神。人在驚慌无路的時候，要用言語來安慰、來開导，令他不驚不怖，不恐不懼，甚至用行动來解決他的困難，換言之，为救他人離苦得乐，愿意犧牲自己，就是赴湯蹈火，也義不容辭，这才是行菩薩道的行为。

佛住世的時候，有位八十八歲的老人，感觉人生无常，想出家修行。於是來到祇树給孤獨園中，乞求佛給他落发，收为弟子。當時，佛不在園中，外出弘法。舍利弗（智慧第一）尊者为上座，接待这位老人。問明白來意，乃在定中观察老人的因緣。在八万大劫之內，找不到老人有一絲一毫出家的善根，他也沒有布施的功德，所以沒有資格作为比丘。舍利弗乃对老人說：「你不能出家！因为你在往昔時，未种善根，未行布施，請你囘去吧！」老人一聽舍利弗尊者，不准他出家，便很失望地走出園中。

古德曾经說过：「莫道出家容易得，皆因累世种菩提。」出家不是一件容易事，皆因在往昔种过善根，才有机会出家修道。否則，縱有心出家，也找不到廟門。所謂「不見佛，不聞法，不覩僧。」今天你們能学佛法，乃是在往昔种下了大善根，才有这种環境，得聞大方广佛华严经的大法。沒有善根的人，就是这部经的名字也沒有聽过，更談不到研究。希望各位！聚精会神來聽经，專一其心來研究，这是很難得的机会。不可入宝山而空手归，最后一无所得，那太可惜啦！

这位老人垂頭喪氣走出祇树給孤獨園，一边走一边想：「我是穷苦的老人，无兒无女，獨身一人，住在破船中，一天三餐，无有著落。現在年老体衰，生活艱苦，今后生活如何安排？眞觉得前途茫茫，沒有归宿。」他已到走投无路的地步，便萌起自殺之念，无精打彩地向前走。不知不觉走到河边，便決心投河自尽。正要投河之際，觉得有人抓住他的肩膀，囘頭一看，是位老比丘，便問：「你为什么把我抓住，妨礙我往生？」老比丘問：「你为什么要投河，莫非有不能解決的問題嗎？」老人嘆道：「我想出家修道，剛才到佛所，請佛慈悲，收我作弟子。不幸佛不在園中，有位大比丘，不收容我，說我在八万大劫內未种善根，所以我觉得活著沒有意思，不如死了清淨。」

老比丘說：「你想出家，可以跟我去出家。」老人問：「你是誰？」老比丘說：「我是释迦牟尼佛。」老人一聽，欢喜若狂，向佛頂禮。隨佛之后，囘到園中。佛卽時举行落发的儀式，口中念道：「善來比丘，鬚发自落，袈裟著衣。」說完之后，老人便現出比丘相。佛为他說法，開示一番，老人聞法開悟，卽证初果。在場的諸大比丘，皆生起懷疑，在心中想：「这個老人，根本沒有善根，为何世尊准他出家？还为他說法，而证初果，这是什么因緣？」

舍利弗尊者乃向世尊請示：「世尊！这個老人，有什么善根可以出家？又证初果？我对这种因果，实在不明白，請世尊慈悲，開示於我。」佛很慈祥地說：「舍利弗！你所观察的因緣，只能在八万大劫之內，不能在八万大劫以外，所以你不知道这個老人出家的因緣。」佛很和藹含笑說出老人的出家因緣：「他在九万大劫的時候，是個樵夫，天天到山上打柴，揹到市場換米，維持一家生活。有一天，正在砍柴的時候，來了一隻猛虎，張牙舞爪地向他撲來，要吃他的肉。这個樵夫在千鈞一发之際，急中生智，很迅速地爬到树上，但老虎不肯罷休，用爪扒树根，用口咬树幹。該树搖搖欲倒，樵夫在树上，嚇得全身发抖，正在生死關頭，情不自禁地喊一声：『南无佛！』老虎聞之，如同雷声，望影而逃，樵夫有驚无險，度过難關，生命得到安全，往昔只念一声佛，今生便有出家的善根。」舍利弗等諸大比丘，聞佛開示，无言而退。

我今天（一九七六年五月一日）为什么讲这個公案？因为再过几天，就是陰曆四月八日（释迦牟尼佛聖誕）。住在金山寺譯经院（在三藩市面上华盛頓街），有位老居士（八十六歲），她是三藩市金山時报編輯吳宗嶽居士的母親。她要出家，特選此日落发。这位老居士，在八万大劫以內，已经种下善根，今生因緣成熟，故达成愿望。（記錄者按：吳老居士出家法号恒壽，是年高的沙彌尼，严守戒律，絕不放逸。在俗家時，就有慈悲心腸，最喜欢帮助人解決困難，有求必应，解囊相助。对公婆尽孝，待子女尽慈，是賢妻良母，相夫教子的典型女性。篤信佛教，每日念万声「阿彌陀佛」聖号。早晚功課，誦妙法蓮华经一部，以及华严经，四十年如一日，出家后，勇猛精进，和年輕法師們一样的精进修持。这种精神，令人讚仰不已。現在（一九八二年三月十五日）雖然已屆九十二高齡，可是身体健康，精神抖擻，上下樓梯，行动自如，修行認眞，信心越加堅固，大家称之为老菩薩。）

只要念一句「南无佛」，就有无量功德，植下出家因緣。出家就清淨，所以說清淨福田僧。出家之后，就是修極少的善行，便有无量的福报，能得到无量的智地。

佛菩薩为一切众生，广种善根，成为淨心之主，也就是成佛。佛菩薩是众生最上的良福田，所以令沒有福德的众生，发生福德、种植福德、增長福德、獲得良福田。佛菩薩皆得甚深的智慧，能使用方便法門，善巧來教化众生，能救三惡道中一切众生，出離苦海，得到解脫。

在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中的众生，因为貪瞋痴心太重，所以墮落三惡道受苦。用什么方法救他們離苦，令他們得到快乐呢？唯一方法，就是令他們信仰佛法，勤修戒定慧的法門。有貪心的众生，也不貪了。有瞋心的众生，也不瞋了。有痴心的众生，也不痴了。不貪不瞋不痴，就是出離三惡道最好的辦法。

在三惡道中，每一惡道有无量无边的众生。每個众生，都有无数无尽的罪业。佛菩薩慈悲，为一切受苦的众生說法，一方面能救一切众生出苦海，一方面能消一切众生的业障，业障消了，苦也了了，三惡道的苦消尽，就是離苦得乐。修道要勤修戒定慧，修到圓滿時，自然息滅貪瞋痴，貪瞋痴不起作用，自然解脫。解脫就是我們修道前进的目標。

如是信解。如是观察。如是入於智慧之淵。如是游於功德之海。如是普至虛空智慧。如是而知众生福田。如是正念現前观察。如是观佛諸业相好。如是观佛普現世間。如是观佛神通自在。

在前面所說的道理，应該如是信，应該如是解。在前面所說的境界，应該这样的观察，应該这样的信受。假如能依法修行，便能证入於智慧深淵之中。如能依照十信、十住、十行、十廻向之法，來修度万行，便能遨遊於功德大海之中。能这样的修行，就沒有一切的執著，破除一切的執著，如能了悟自性，猶如虛空，那么，就证得虛空的智慧，而沒有貪瞋痴的煩惱。

像这样來观察，便能知道怎样令众生种植福田，怎样令众生增加福田。像这样的观察，要有正知正見，不存邪知邪見，这時正念就現前，而能观察一切道理。所謂「正人修邪法，邪法亦正；邪人修正法，正法亦邪。」正法現前，邪法消滅；邪法現前，正法隱沒。所以正邪不兩立。怎样为之正？就是沒有貪。怎样为之邪？就是有貪。總而言之，凡是有所求，就是不正，沒有攀緣心，就是正。正邪的關鍵，就以不貪和貪來決定。

用正念來观察一切因果、一切业报，皆有循環报应。所謂「如是因，如是果」，絲毫不爽，千古不變，学佛的人，首先要深信因果，不可撥无因果，更不可半信半疑。这种思想，最要不得，等於修道的絆脚石。不愼被絆倒，不容易爬起來（退修道心），就算能站起來，也浪費掉很多時間。如有这种想法，趕快发大心，迎頭趕上。否則，離佛道还有十万八千里。

像这样來观察諸佛的一切业，都是清淨，相好光明（三十二相、八十种隨形好）。像这样來观察諸佛的法身，是尽虛空徧法界，也就是徧滿一切处。像这样來观察諸佛的神通，自在妙用，有不可思議的境界。明白这种道理之后，便勤修六度万行，勤行菩薩道，將來功德圓滿，定会成佛。

時彼大众。見如來身一一毛孔。出百千億那由他阿僧祇光明。一一光明。有阿僧祇色，阿僧祇清淨。阿僧祇照明。令阿僧祇众观察，阿僧祇众欢喜，阿僧祇众快乐，阿僧祇众深信增長，阿僧祇众志乐清淨，阿僧祇众諸根清涼，阿僧祇众恭敬尊重。

这個時候，在兜率天宮寶庄严殿的华严法会，所有的大众（菩薩、天王、天子、天女、天众），都見到在释迦牟尼佛的身上，從每根毛孔中，放出百千億那由他阿僧祇（无量数）那样多种的光明。在每一种光明中，又有无量数的顏色，无量数的清淨，无量数的照明，充滿法界。令无量数的众生，來观察这种光明。令无量数的众生，皆大欢喜，信受奉行。令无量数的众生，皆得快乐，依法修行。令无量数的众生，信心增長，由不信而信，由信而深信。令无量数的众生，志愿修行清淨行，成就清淨果，得到清淨的智慧。令无量数的众生，六根清淨，得到清涼的自在。令无量数的众生，生起恭敬於佛，尊重於法的心。三业清淨，就是恭敬尊重。

爾時大众咸見佛身。放百千億那由他不思議大光明。一一光明。皆有不思議色。不思議光。照不思議无边法界。

在这個時候，法会中的大众，都見到從佛相好庄严的身上，放出百千億那由他那样多的不可思議大光明。在每一道光明之中，皆有不可思議的顏色，又有不可思議的光明。此光普照不可思議无边的法界，也就是尽虛空徧法界，徧照一切处。

以佛神力。出大妙音。其音演暢百千億那由他不思議讚頌。超諸世間所有言詞。出世善根之所成就。

以佛的神通變化之力，在光中有化佛，有菩薩，又放出大妙音，此妙音傳播於十方，所有的众生，悉皆聞到，在此妙音中，演暢百千億那由他不可思議那样多的讚頌，都是称揚讚歎佛功德的偈頌。这些偈頌，超过世間所有一切的言辭。这是佛在因地的時候，所修行的出世法，超出三界的法，是这种善根，所成就的大妙音。

復現百千億那由他不思議微妙庄严。於百千億那由他不思議劫。歎不可尽。皆是如來无尽自在之所出生。

在光中又現百千億那由他不可思議那样多的微妙庄严。在百千億那由他不可思議那样多的劫，來讚歎佛的功德，也不能穷尽。所謂：「刹尘心念可数知，大海中水可飲尽，虛空可量風可繫，无能尽說佛功德。」这是佛在往昔所修重重无尽的行門，才有这样不可思議的微妙庄严，这是從无尽自在所生出來的境界。

又現不可說諸佛如來出興於世。令諸众生入智慧門。解甚深義。

在光中又現出不可說那样多的諸佛，出興於世。使令一切众生，深入智慧之門，瞭解甚深之義，也就是明白諸佛所說般若法門的眞实義。

又現不可說諸佛如來所有變化。尽法界虛空界。令一切世間平等清淨。如是皆從如來所住无障礙一切智生。亦從如來所修行不思議胜德所生。

在光中又現出不可說那样多的諸佛所有的神通變化，尽虛空徧法界，都有諸佛的變化。令一切世間，皆平等而清淨。这种境界，皆從佛所住无障礙一切智慧中所生出來的，亦從如來所修行的不思議殊胜德行所生出來的。

復現百千億那由他不思議妙宝光燄。從昔大愿善根所起。以曾供养无量如來修清淨行。无放逸故。薩婆若心。无有障礙。生善根故。

在光中又現百千億那由他不可思議那样多的妙寶光燄。这种光燄，是從往昔所发的大愿，所种的善根，而生起的。我們修道人，要发金剛般的堅固大愿。海可乾、石可爛，但这种大愿不可壞。不但发愿，而且还要天天念愿，像念经一样的鄭重其事，天天依照所发的愿去实行。否則，等於開荒花，毫无用处。

这些菩薩曾经供养十方一切佛，時時修行戒定慧的清淨法門，令身口意三业，統統清淨，不存微尘般的雜念。所謂「差之毫釐，失之千里。」在出发點時，就要謹愼，小心行事。如有大意，便離家（如來家）越來越遠，所以修行時，不能放逸。因为这緣故，所以要認眞修行。我們修行为什么沒有成功？因为沒有修清淨行。

什么是清淨行？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語（万佛聖城六大宗旨）。也可以說不貪、不瞋、不痴。清淨行，並非是特別微妙的法門，乃是教人除去貪瞋痴三毒心。如能去掉三毒心，便是修清淨行。換言之，清淨就是沒有染汚的思想和行为。你有貪欲、瞋恚、愚痴，就不清淨。你若沒有脾氣、煩惱、无明，就是清淨。修清淨行的人，絕对不放逸。

什么是放逸？簡言之，就是不守規矩。好像佛教徒，已经受了五戒，就不应該殺生，可是他偸偸把螞蟻或者蚊蟲打死。不应該偸盜，可是去拿未经別人許可的东西。不应該邪淫，可是偸偸去找異性，发生肉体的關係。不应該妄語，可是專說不实在的話，或者挑撥事非。不应該飲酒，可是偸偸到酒店買酒喝，或者吸烟，或者吸毒。明知是不良的習慣，有害於身心，可是故意去做，这就是放逸。

普賢菩薩在警众偈中說：「是日已过，命亦隨減。如少水魚，斯有何乐？大众！當勤精进，如救頭然。但念无常，愼勿放逸。」大意是这样：这一天已经过去了，性命亦隨著時光消逝，而減少一點。好像少水中的魚，其水一天比一天減少，还有什么快乐？各位要知道！应當勤加修行，向前勇猛精进。精进的程度，如同救自己頭上被火燒那样的急迫，一時一刻不能等待，要時時在想：无常不久就來了，時間不多，要謹愼修行，不可放逸。要時時守規矩，行住坐臥不犯戒律，这才是修道人的本份。

因为不放逸的緣故，所以薩婆若（一切智）心現前，就沒有一切的障礙，就生出善根。有了善根，一切得解脫。所謂「无罣礙故，无有恐怖，遠離顚倒夢想，究竟湼槃。」这是修道人最后的归宿处。

为顯如來力广徧故。为断一切众生疑故。为令咸得見如來故。令无量众生住善根故。顯示如來神通之力。无映奪故。欲令众生普得入於究竟海故。为令一切諸佛國土菩薩大众。皆來集故。为欲開示不可思議佛法門故。

为顯出佛的十力量，而能广泛普徧一切的緣故。为断除一切众生疑惑的緣故。为令无量众生得見佛的緣故。为令无量众生修行善法，堅固住在善根的緣故。为顯示佛的神通之力，天魔外道无能映奪的緣故。欲令一切众生普徧得入究竟智慧海的緣故。为令一切諸佛國土中一切諸大菩薩，來兜率天宮集会的緣故。为開示一切众生，修不可思議佛的法門，成就不可思議觉果的緣故。所以释迦牟尼佛在說法之前，要放出种种的光，現出种种的色，照耀无量的世界，为什么？就因为以上种种緣故而放光。又有一种原因，用此光色，做为請帖，好像拍電报一样，請諸大菩薩來參加法会，或做當机众、或做影響众。（未完）