华严经淺释138 : 大菩薩所修的難得行門，就是上求佛道下化众生的菩提愿

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

第八、難得行

佛子，何等为菩薩摩訶薩難得行。

功德林菩薩又称一声佛的弟子！什么是菩薩中的大菩薩所修的難得行門？卽是愿度。愿就是上求佛道，下化众生的菩提愿。

此菩薩成就難得善根。難伏善根。最胜善根。不可壞善根。无能过善根。不思議善根。无尽善根。自在力善根。大威德善根。與一切佛同一性善根。

修難得行这位菩薩，他能成就很難得到的善根。換言之，一般人不能修的善根，他能修行成功。一切众生，都有无明煩惱。无明煩惱不易調伏，可是这位菩薩他能調伏，而能增長善根，所以得到最殊胜的善根。这位菩薩，又得到金剛一般不可壞的善根，又得到无人能胜过的善根，又得到不可思議的善根，又得到无穷无尽的善根，又得到任運自在的善根，又得到具足大威德的善根，又得到和一切佛同一性的善根。總而言之，这位菩薩得到一切所有的善根。

此菩薩修諸行時，於佛法中，得最胜解。於佛菩提，得广大解。於菩薩愿，未曾休息。尽一切劫，心无疲倦。於一切苦，不生厭離。一切众魔，所不能动。一切諸佛之所護念。具行一切菩薩苦行。修菩薩行，精勤匪懈。於大乘愿，恆不退轉。

这位菩薩在修行一切行門的時候，在一切佛法中，得到最殊胜的解释。在佛的觉道中，得到广大的瞭解。在菩薩所发的愿中，沒有休息的時候。经过不可說那样多的劫，对於行菩薩道的工作，不生疲厭。对於一切苦，也不生厭倦的心，而想離開的思想。为什么？因为菩薩有慈悲的心腸，愿意代众生受一切苦，所以乘愿再來娑婆世界，在六道中广度众生，令众生離苦得乐。菩薩有定力，对於一切天魔的威脅或引誘，无动於衷。換言之，就是黃金當前，而心不动，美色當前，也不搖动。因为承蒙一切諸佛之護念，所以具足圓滿一切菩薩所修的苦行。所修菩薩行，勇猛精进，而不懈怠。对於修大乘的愿力，常不退轉。

是菩薩安住此難得行已。於念念中，能轉阿僧祇劫生死，而不捨菩薩大愿。若有众生，承事供养，乃至見聞，皆於阿耨多罗三藐三菩提，得不退轉。

这位菩薩，安隱住在这种難得行門之后，在念念之中，能轉无量数那样多的生死。但是不捨棄菩薩所发的大愿。假設有一众生，來承事供养这位菩薩，乃至見到这位菩薩，或者聞到这位菩薩的名号，都能在无上正等正觉的佛果上，得到不退轉的果位。

此菩薩雖了众生非有，而不捨一切众生界。譬如船師，不住此岸，不住彼岸，不住中流，而能運度此岸众生，至於彼岸。以往返无休息故。

菩薩教化一切众生，而无一众生得教化者。为什么？因为一切众生都是有为法。在金剛经上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽見如來。」众生都是有相，而有相皆是虛妄的。旣然众生是虛妄，为什么菩薩还要度众生？雖然是沒有，但是还要借著「沒有」來立功，來行菩薩道。菩薩雖然明瞭众生是不眞实而非有，可是还不捨棄一切众生界。譬如船上的駕駛員，他不住海的这岸，也不住海的那岸，更不住海的中間。他的目的，是將众生從生死的此岸，经过煩惱的中流，載運到湼槃的彼岸。这艘船從此岸到彼岸，從彼岸到此岸，往返永不休息。

菩薩摩訶薩，亦復如是。不住生死。不住涅槃。亦復不住生死中流，而能運度此岸众生，置於彼岸。安隱无畏无憂惱处。亦不於众生数而有所著。不捨一众生，著多众生，不捨多众生，著一众生。不增众生界。不減众生界。不生众生界。不滅众生界。不尽众生界。不長众生界。不分別众生界。不二众生界。

菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。也不住在生死的此岸，也不住在湼槃的彼岸。也不住在煩惱的中流。菩薩用法筏把此岸的众生，運渡到湼槃的彼岸。彼岸的地方，非常安隱，沒有一切的危險、沒有一切的憂慮、沒有一切的煩惱。菩薩不会執著所度众生的数量。菩薩不会捨棄一個众生，而著住在多数众生；也不会捨棄多数众生，而著住在一個众生。他沒有这种的思想。菩薩对众生界，也沒有增多的心，也沒有減少的心，也沒有生的念頭，也沒有滅的念頭，也不会教众生界穷尽，也不会教众生界增長，不存这种的執著。对众生界，根本不生分別心。不会說众生界有兩個，或者有三個，甚至无数個，众生界是和合相，只是一個。

何以故？菩薩深入众生界如法界。众生界法界无有二。无二法中，无增无減。无生无滅。无有无无。无取无依。无著无二。

菩薩对於众生界，不分別是一是二。为什么緣故？因为菩薩也在众生界中，與众生是沒有分開。众生界和法界沒有分別，众生界卽是法界，法界卽是众生界，沒有兩样。在沒有兩种分別法中，也沒有增，也沒有減，也沒有生，也沒有滅，也沒有一個有，也沒有一個无，也沒有什么可取著，也沒有什么可依靠，也沒有所著住，也沒有兩個。不但沒有兩個，連一個也沒有，就是空也沒有了。

何以故？菩薩了一切法。法界无二故。

为什么緣故？菩薩看一切都是空的？因为菩薩明瞭所有一切法。法就是法界，法界就是法，沒有兩個的緣故。法和法界雖然是兩個名称，可是連一個也不立。

菩薩如是以善方便，入深法界。住於无相，以清淨相庄严其身。了法无性，而能分別一切法相。不取众生，而能了知众生之数。不著世界而現身佛刹。不分別法，而善入佛法。深达義理，而广演言教。了一切法離欲眞際。而不断菩薩道，不退菩薩行。常勤修習无尽之行，自在入於清淨法界。

菩薩旣然知道一切皆空，为什么还要教化众生？因为菩薩以最大最好的方便，深入一切法界，不著住一切相。但常現清淨相，庄严其身。明瞭一切沒有体性，都是空寂的。雖然沒有体性，可是有些法相。菩薩能認識、明白、瞭解、分別一切諸法实相的理体。菩薩雖然不取著众生，可是在一念之中，悉知众生之数量有多少。不著住一切世界，而能現身於无量佛刹中。因为不著，所以能現。若著住在世界中，就不能現。我們能放下一切，就能明白一切。若放不下一切，就不能明白一切。无论做那件事情，都是这样的道理。

不分別一切法，就能深入经藏，智慧如海。深入法藏中，便能深达一切法的義理。而能在一言教，广演无量教。在无量教归納囘來，还不離一言教。所謂「一本散为万殊，万殊仍归一本。」也就是「一卽是多，多卽是一」，一多无礙的道理。又可說：「事卽是理，理卽是事」，事理无礙的道理。一切法的究竟处是什么？淺而言之，就是離欲。離欲就是实相，就是眞際，就是常寂光淨土。明瞭離開欲念的道理，才是眞的、才是实在的。否則画餅充飢、望梅止渴，不成事实。能離開欲念，而不断菩薩所修的道，而不退菩薩所修的行。常常勤加修習无尽的行門，而能任運自在的入清淨法界，广說法要，广演言教，而无著住，來教化一切众生。

譬如鑽木，以出於火，火事无量，而火不滅。菩薩如是化众生事，无有穷尽，而在世間，常住不滅。非究竟，非不究竟。非取，非不取。非依，非无依。非世法，非佛法。非凡夫，非得果。

現在举一個譬喩，好像鑽木取火，不停止的鑽，才会生出火來。火事是无量，越燒越多，而火不会熄滅的。菩薩也是这样的情形，在教化众生的事，沒有穷尽終了的時候，常住在世間，來教化众生，而不入湼槃。說菩薩成佛了沒有？或說菩薩沒有成佛嗎？也不是。說他不取著嗎？也不是。說他取著嗎？也不是。說他沒有依賴？不是。說他有依賴？也不是。他所修行的也不是世間法，也不著住在佛法上。他也不是凡夫，也不是证果聖人。为什么要这样的說？这就是破人的執著。华严经所讲的道理，是圓融无礙的境界。

菩薩成就如是難得心，修菩薩行時。不說二乘法，不說佛法。不說世間，不說世間法。不說众生，不說无众生。不說垢，不說淨。

菩薩成就这样難得的心。在修行菩薩行的時候，不說二乘人所修的佛法。声聞所修的是四諦法，緣觉所修的是十二因緣法。也不說怎样成佛的法。不說世間，也不說世間的一切法。不說有众生，也不說沒有众生。也不說什么是尘垢？也不說什么是清淨？菩薩是在染汚中尋找清淨。所謂「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」菩薩就說大乘的妙法。

何以故？菩薩知一切法，无染无取，不轉不退故。菩薩於如是寂滅微妙甚深最胜法中修行時。亦不生念。我現修此行。已修此行，當修此行。不著蘊界处，內世間，外世間，內外世間。所起大愿，諸波罗蜜，及一切法，皆无所著。

菩薩修行難得行時，不執著於垢，也不執著於淨。这是什么緣故？因为菩薩知道一切法是空寂的，所以沒有染汚的法，也沒有取著的法，也不会被一切境界所轉，而退菩提心。菩薩在这样的寂滅法中、无上甚深妙法中、最殊胜法中，修行菩薩道的時候，也不会生出这种妄念：我現在修菩薩道。我已经修菩薩道，我应當修菩薩道。菩薩不会有这种驕傲自滿的心，更不会有这种執著的心。为什么？因为菩薩不著住在五蘊（色受想行識）上，也不著住在十八界（六根、六尘、六識）上，也不著住在十二处（六根、六尘）上。沒有法的執著，对於世間法和出世間法，以及世出世間法，皆无執著，所起的大愿，都是到彼岸的法，及一切所有的法，都沒有執著。为什么？因为菩薩悟得一切法皆空的眞諦。

何以故？法界中，无有法名向声聞乘，向獨觉乘。无有法名向菩薩乘，向阿耨多罗三藐三菩提。无有法名向凡夫界。无有法名向染，向淨，向生死，向涅槃。

为什么緣故菩薩无所著？因为在法界中，沒有一种法是向声聞乘这個名称。阿罗漢已经離開欲念，断絕欲念，一念也不生。但是他不会說：「我是離欲的阿罗漢。」为什么？如果他有这种的想法，那就著相了。又把「我」搬出來，那就不是離欲阿罗漢。在金剛经上說：「世尊！我不作是念，我是離欲阿罗漢。」又說：「世尊！我若作是念，我得阿罗漢道。世尊則不說須菩提是乐阿蘭那行者。」須菩提尊者如果这样的想，那么，佛就不会說他是離欲阿罗漢，因为「我相」还沒有空，还有個「我」的存在。这样，怎会離欲呢？離欲就是沒有自己，連想自己的念頭也沒有，所以在前边說，菩薩不生这种念：我現在修菩薩的行門，我已经修菩薩的行門，我將來还要修菩薩的行門。这都是我見、我相、我執沒有空。

在法上沒有一种執著法名，所以說沒有向獨觉法。在佛沒有出世的時候，修道人自悟十二因緣法，称为獨觉。不但沒有二乘法，就是菩薩乘法也沒有。如果說有菩薩乘，我向菩薩乘修行，那又是執著，法名是了不可得，是虛妄的。也沒有一种法的名字，叫向无上正等正觉，也沒有一种法是向凡夫界的法，也沒有一种法是向染汚的法，也沒有一种法是向清淨的法，也沒有法名向生死，也沒有法名向湼槃。

何以故？諸法无二，无不二故。譬如虛空，於十方中，若去來今，求不可得。然非无虛空。

这是什么緣故？因为諸法都是不二法門。也沒有不二这种名称。法好像虛空一样，在十方中都有虛空。无论是过去、未來、現在，想把虛空拿來，那是了不可得。雖然拿不到虛空，但是虛空仍然存在。因为是虛空，所以无所得。法也是这样的情形，求不可得。

菩薩如是观一切法，皆不可得。然非无一切法。如实无異。不失所作。普示修行菩薩諸行。不捨大愿。調伏众生。轉正法輪。不壞因果。亦不违於平等妙法。

菩薩对於一切法，都是这样來观察來研究，所謂「卽一切法，離一切相；離一切相，卽一切法。」皆不可得。雖然一切法不可得，可是並不是沒有一切法。这個道理和虛空一样。法是視之不見，聽之不聞，嗅之无味，觸之无觉，乃是空寂。法是眞如实相，它是不變的，不会失去法的作用。普徧指示众生來修行菩薩所修的一切諸行。不捨所发的大愿，來調伏一切众生。大轉正法輪，不破壞因果，也不违背平等妙法。

普與三世諸如來等。不断佛种。不壞实相。深入於法。辯才无尽。聞法不著。至法淵底。善能開演，心无所畏。不捨佛住。不违世法。普現世間，而不著世間。

菩薩普徧和三世諸佛等，永遠不断絕諸佛的种子。也不违背实相的理体。深入諸法藏中，得到无礙辯才，而无穷尽。聞一切法，而不著住一切法。能到法的最深处。善於開演諸法实相的妙理。心无恐懼，亦无所畏。不捨棄佛住，不违背世間法。普徧現於世間，可是不著住於世間。

菩薩如是成就難得智慧心，修習諸行。於三惡趣，拔出众生。教化調伏。安置三世諸佛道中，令不动搖。

菩薩这样成就不容易得到的智慧心。修行学習一切行門。常在三惡趣中，將受苦的众生救拔出來，教化調伏，把他們都度到三世諸佛的道場中，令菩提心不动搖，也就是不退失菩提心。

復作是念。世間众生，不知恩报。更相讎对。邪見執著。迷惑顚倒。愚痴无智。无有信心。隨逐惡友。起諸惡慧。貪愛无明，种种煩惱，皆悉充滿。是我所修菩薩行处。

菩薩又作这种的思念：世間的众生，不知报父母恩、不知报天地恩、不知报師長恩、不知报國家元首恩。不但不做知恩报德的事，反而恩將仇报，为什么？因为众生有邪見、有執著，所以有迷惑顚倒。因为众生愚痴，沒有智慧的緣故，所以对事理認識不清楚，分辨不明白，也沒有信心，跟著惡知識跑。生起惡的智慧（世智辯聰），生出貪愛和无明的思想，所以有种种的煩惱，都充滿了。因为充滿惡法，所以菩薩想：我应該在这地方修菩薩行。

設有知恩。聰明慧解，及善知識，充滿世間，我不於中，修菩薩行。

假設众生知恩报德，那么，就能聰明，有智慧、有正當的見解，和善知識充滿这世間。我就不在这世間修行菩薩行。为什么？因为众生有智慧，不会做顚倒事，不需要菩薩來教化。菩薩專門到有邪知邪見的众生处，去修菩薩行，教化他們出離苦海。所謂「苦海无边，囘頭是岸。」我們愚痴的众生，不知囘頭，为五欲的快乐，背道而馳，做些背觉合尘的顚倒事，離開家鄉越走越遠。

何以故？我於众生无所適莫。无所冀望。乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言。尽未來劫，修菩薩行。未曾一念自为於己。但欲度脫一切众生，令其清淨，永得出離。

为什么緣故要这样呢？因为菩薩对一切众生不做主人、不左右众生、不指揮众生。对待众生，一視同仁、一律平等，沒有親疏的分別、沒有遠近的思想，也沒有好惡和美醜，这就是无所適莫。菩薩教化众生，无有所求，无有所得，沒有企圖，沒有希望。乃至不求一針一線的报酬，也不求一毫毛那样大的好处。也不企求一字的讚美和一句的歌頌。菩薩的愿，是尽未來際的時間，修菩薩所修的行門。菩薩未曾生一念为自己的利益著想。菩薩的心，就是欲度脫一切众生，令其返本还原，反迷归觉，恢復本有清淨，本源妙觉，眞如自性，永離三界的苦海。

此時，有人在打妄想：菩薩教化众生，一律平等，不分彼此，为什么要教化惡的众生？捨棄善的众生？这是什么道理？菩薩这种重惡輕善的思想，豈不是不平等嗎？

菩薩对众生沒有主宰，也沒有親疏、遠近、善惡、是非、憎愛、美醜这种的观念。好像慈心的母親（菩薩），对有病的兒子（惡众生）要細心的照顧，令他早日恢復健康。对沒有病的兒子（善众生）暫時不理他（不教化）。这是母愛偉大的表現。菩薩的平等思想，先教化惡的众生，令他們棄惡從善。如果不先教化惡的众生，那么，就給魔王造机会，被魔业所攝。魔业就是惡心布施，瞋心持戒，捨惡性人，常懈怠者，輕慢乱意，識讥惡慧。或者已经得到解脫的人，或者已经得到安隱的人，你常去親近、常去供养，这也是魔业。沒有得到解脫的人，沒有得到安隱的人，你不肯教化、不肯度脫，这也是魔业。總而言之，凡是棄惡從善，就是魔业。

何以故？於众生中为明导者，法应如是，不取不求。但为众生修菩薩道，令其得至安隱彼岸，成阿耨多罗三藐三菩提。

为什么緣故？因为行菩薩道的菩薩，在十方世界所有众生中，作为眞正明白的导師。專教化難調難伏的众生，把容易度脫的众生，留給他人去教化。法也是这样子，不取著一切相，也不求一切利。專心教化众生，令众生離苦得乐，捨邪归正，而修菩薩所修的行門。令所有的众生，都得到快乐，遂心滿愿，安隱到达湼槃的彼岸，成就无上正等正觉的果位。

是名菩薩摩訶薩第八難得行。

功德林菩薩說：这就是菩薩中的大菩薩所修第八种難得行的法門。（未完）