华严经淺释133 : 一切业以心为根本；业是從众生心而生出

宣化上人青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，力林菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位力林大菩薩，他仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

一切众生界皆在三世中

三世諸众生悉住五蘊中

九法界的众生，皆在三世的里边。不论在过去世的众生，在現在世的众生，在未來世的众生，完全都住在五蘊中，也就是五蘊所纏縛著，不得解脫。

諸蘊业为本諸业心为本

心法猶如幻世間亦如是

一切的蘊，以业为根本，造业就生出色受想行識五蘊。一切业，以心为根本。业是從众生心而生出。所謂「一切唯心造。」心法並不是眞实，它猶如幻化。世間一切的一切，也是虛幻的，沒有一個实体。既然知道是虛妄不实，何必執著呢？

世間非自作亦復非他作

而其得有成亦復得有壞

这世間不是自己所作出來的，也不是另外有他人所作出來的。它有成的時候，也有壞的時候。因为世間也有生命，所以有成必有壞。成住壞空四相，周而復始，循環不息。

世間雖有成世間雖有壞

了达世間者此二不应說

世間雖然有成、有壞的時候，但是要瞭解通达世間的現象，也知道这是虛妄不实。其实世界也沒有成，也沒有壞，所以不应該說有成壞的相。

云何为世間云何非世間

世間非世間但是名差別

怎样才为世間？怎样才为非世間？說是世間或非世間，不过有個名字的分別而已。其实本体是虛妄的、不眞实的。

三世五蘊法說名为世間

彼滅非世間如是但假名

三世和五蘊的法，是假借方便給它起個名字，而叫做世間（三世遷流为世，彼此間隔为間），它能滅，不是世間，是個假的名字而已。

云何說諸蘊諸蘊有何性

蘊性不可滅是故說无生

怎样來說五蘊法？五蘊又有什么体性？五蘊的性不可滅，既然沒有滅，怎会有生？有生就有滅，无有滅就无有生。所以說世間和五蘊的法，都是虛妄不实的，不要執著它。

分別此諸蘊其性本空寂

空故不可滅此是无生義

分別五蘊的法，它的体性本來是空寂，沒有形相。因为空的緣故，所以不可滅。既然不会滅，怎会有個生呢？这是不生不滅的道理。

众生既如是諸佛亦復然

佛及諸佛法自性无所有

众生既然是这样，都是空的，那么，諸佛的本体也是空的。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」佛和諸佛法也如虛空，自性无所有。

能知此諸法如实不顛倒

一切知見人常見在其前

若能明白众生、世間、五蘊諸法，都是虛妄不实，那么，还執著個什么？要是執著，不过執著虛空而已。那虛空怎会有執著呢？如果能明白这种道理，就不会为一切而犯顛倒。有这种知見的人，諸佛常現在其面前。这是教人不要著相，沒有執著。所謂「著相頭頭錯，无为又落空。」凡是執著什么相，著什么都是錯的；如果說什么也沒有，那又落到空妄上了。不落於空，不落於有，才是中道。所謂「眞空不礙妙有，妙有不礙眞空。」因为眞空不空，所以才有妙有。妙有非有，才是眞空。

爾時，行林菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位行林大菩薩，他仰承著释迦牟尼佛的大威神力。普徧观察十方一切众生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如十方界一切諸地种

自性无所有无处不周徧

佛法好像十方一切世界大地的諸地种。它自己的本体是无所有，可是沒有一個地方沒有地种。所有的一切世界，都周徧而有地种。

佛身亦如是普徧諸世界

种种諸色相无主无來处

佛的法身，好像地种一样，徧滿一切处。在十方世界中，佛身都普徧，佛現出三十二相八十种隨形好的諸色相。沒有主宰，也沒有來，也沒有去。猶如虛空，无住无來处。

但以諸业故說名为众生

亦不離众生而有业可得

众生是由业报所成就。业不是单一种业，而是有种种的业。有种种业，故受种种报。因为要受报的緣故，所以为众生。业就在众生中，並不是離開众生，而另外有個业。业的成就，便是五蘊。不是五蘊來造业，而是造业生出五蘊。

业性本空寂众生所依止

普作众色相亦復无來处

业性本來是空寂的。所謂「了即业障本來空，不了仍須还宿債。」假設明瞭觉悟，业障本來是空寂的。一念迷惑，就被业障所障住了，而不能空寂。那么，就要受果报，遞償宿世罪孽的債目。众生依止业性，才有一切一切的色相。众生也是无來无去的，因为业性本空寂，所以无來处。

如是諸色相业力難思議

了达其根本於中无所見

这样种种的色相，是由业力所造成的，也是難思議。明白业的根本道理，乃是空寂的。那么，在业中就找不到可見的东西。

佛身亦如是不可得思議

种种諸色相普現十方剎

佛的法身也是这样，不可以心思、不可以言議。佛的种种色相，示現於十方諸佛刹土。但是，佛的本体不动，沒有離開菩提树下金剛之座。

身亦非是佛佛亦非是身

但以法为身通达一切法

佛雖示現种种色相，但不著於色相上。佛的色身，並不是眞佛。眞正的佛，是无來无去，尽虛空徧法界，无在而无不在。以报身認为是佛，这是錯誤的；不能執著在身体上。佛尚且不可以執著佛身。我們众生为什么还執著身体呢？放不下它。佛以法身为身，法身是徧一处。一切法都屬於佛的法身。若能通达一切，也就是見到佛身。

若能見佛身清淨如法性

此人於佛法一切无疑惑

假設有人能見到佛的眞身。佛的眞身是清淨的，好像法性一样。所謂「諸法寂滅相，不可以言詮。」所有的法性，是寂滅、不动的。这個人如果明白这道理，一切就不会執著。对於一切佛法，不会生出疑惑心。为什么？因为法无定法，所以法也不可執著。若是沒有執著，那么，又有什么懷疑？又有什么不明白呢？一切无著，則一切明瞭。

若見一切法本性如涅槃

是則見如來究竟无所住

若是見到法的本体，是寂滅相。一切法的本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。如果明白这個道理，就見到佛的法身，是佛法身，而无所住，究竟无所執著。

若修習正念明了見正觉

无相无分別是名法王子

若修習这种沒有執著的正念，就能通达一切諸法实相，而得到正等正觉的果位。这种果位是无相无分別。这個名字叫法王子，即是能繼承法王之位。佛为法王，菩薩为法王之子。要想成佛，先作菩薩，发菩提心，行菩薩道。

爾時，觉林菩薩，承佛威力。徧观十方，而說頌言。

在这個時候，这位觉林大菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如工画師分布諸彩色

虛妄取異相大种无差別

人的心好像画師一样。想画画的時候，在心中先思量一番，在紙上画此什么？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？「分布諸彩色」，这是依他起性。依一張白紙和种种彩色，繪出依他起性的画。「虛妄取異相」，这是徧計執性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虛妄不实的。「大种无差別」，这是圓成实性，根本沒有什么分別。这位画師，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走獸、昆蟲、魚蝦等的異相。可是这張白紙沒有什么分別，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。

这种大种，譬如眞如，众生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住眞心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在这里有眞空妙有。众生就是顛倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应說而說，应說而不說。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人認为是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后來，这個愚痴人遇到眞的珍珠，他又想：「这是冰雹，会溶化成水，不可取之。」这是应取而不取的道理。众生就是这样的顛倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、輪轉不已。

大种中无色色中无大种

亦不離大种而有色可得

在紙的里边本來是沒有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出來的画，就有彩色了。这就是依眞起妄的道理。在眞如自性中，本來什么也沒有，是空白的。可是依眞生出妄來。本來在眞里沒有妄，所謂「眞不起妄」，所以才說「色中无大种」。这個妄不能生眞。越画这個彩色越不同，把本來的白紙遮蓋住了。好像從眞如生出无明。无明生出煩惱，貪瞋痴都現出來了。画这画，雖然說「大种中无色，色中无大种」，可是这個色也沒有離開这個大种，也就是說離開这個大种，也就是說離開眞也沒有妄。若是離開大种，離開眞如自性，一切的一切煩惱无明都沒有了。这是我們眞心現出一种妄想，可是妄想中不会現出眞心。妄想也沒有離開眞心。这好像煩惱即菩提，生死即涅槃一样的道理。茲举出譬如來說明眞如的道理，所以才說「亦不離大种，而有色可得」。不是離開眞如自性而有煩惱及妄想。妄想是依眞起妄。可是妄不現眞，因为有了妄，眞也不現。

心中无彩画彩画中无心

然不離於心有彩画可得

在心中本來沒有什么彩画，了不可得。雖然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心來。心画还不能離開，如果離開心，就画不出画；離開画，也沒有画画的心。所以不能離開心，另外有個彩画。画彩画是用心來画的，雖然用心画的；但是，在画上並沒有心。

彼心恒不住无量難思議

示現一切色各各不相知

画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起來究竟画了多少画？在大种中示現一切彩色，每張画與每張画，互不相知、互不相識。

譬如工画師不能知自心

而由心故画諸法性如是

好像善於画画的画師，當他在画画的時候，只知道一個輪廓。究竟画什么？也不詳知，不过隨緣应画而已。由心想画而画。一切諸法性，也像画画的心一样。

心如工画師能画諸世間

五蘊悉從生无法而不造

人的心，好像工画師，能画出一切世間的境界——山河大地、森罗万象，都能画出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同画画。先生出五蘊的色法，以后种种法都生出，所以說无法而不造。所謂「心生种种法生，心滅种种法滅。」这個生滅心，不是眞心。眞心是不生不滅。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本來什么煩惱都沒有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，離眞越逐越遠。若能囘來，就能反迷归觉，返本还原，囘到本有的家鄉。

如心佛亦爾如佛众生然

应知佛與心体性皆无尽

所謂「佛說一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。」这首偈頌是說众生的心是重重无尽，佛才說重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应該知道佛和自己的生滅心，体性都是无穷无尽的。

若人知心行普造諸世間

是人則見佛了佛眞实性

假設有人知道心和思想是这样，能普徧造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到眞諦，在妄上找到眞，返本还原，这個人就能見到佛，而明瞭佛的眞实体性。

心不住於身身亦不住心

而能作佛事自在未曾有

所謂「常住眞心，性淨明体。」也就是眞如，也就是如來藏性。这個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說「心不住於身」。身是有形相，心是无形相，徧一切处。也就是「大种中无色，色中无大种」的道理。不離大种，而有色可得。也可以說「心中无彩画，彩画中无心」一样的意思。人不離於心，有彩画可得。又可以說「冰不住于水，水不住於冰」。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說「眞中有妄，妄不現眞」。在眞心中有妄心，在妄心中不会現出眞心。所以才說「身亦不住心」。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无礙，圓融周徧的法，自在未曾有的境界。

若人欲了知三世一切佛

应观法界性一切唯心造

假設有人想要明瞭知道十方三世一切佛，应該观察法界性，法界就是眞如实观，唯心識观。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。現在讲個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明幹，是洛陽人。雖然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地獄門前。他遇到一位和尚（地藏王菩薩）教他一首偈頌：「若人欲了知，三世一切佛，应當如是观，心造諸如來。」令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：「你在生前作些什么功德？」答：「我只念四句偈頌。」閻王又問：「是那四句？念給我聽聽！」他含著这四句偈頌的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他还陽，宣說此偈頌。王明幹死后三日又復活，憶記此頌，乃向空观寺僧定法師詢問，此偈出自何经？遂在华严经此品查出。諸位試想想：单念华严经的一首偈頌，就有这样大的力量；如果能念会此经裡全部的偈頌，當然有不可思議的功德！

爾時，智林菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位智林大菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

所取不可取所見不可見

所聞不可聞一心不思議

众生因为有一种執著，執著有取見聞思这四种執著，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所見不可見，所聞不可聞，所思不可思。那么，还執著個什么？这四句偈頌，是教你不執著於事，也不執著於理，事理无礙，因为，一切境界，都是虛妄不实的。不要執著。所以才說「一心不思議」。

有量及无量二俱不可取

若有人欲取毕竟无所得

有数量和无数量这兩种法，都有生滅，所以才說「二俱不可取」。假設有個人，執著有量和无量作为規則，但到究竟時，有量也沒有，无量也沒有。都是一法不立，万念不生。如果明白諸法实相的道理，一切皆不可取。

不应說而說是为自欺誑

己事不成就不令众欢喜

不应說而說，这是打妄語。不应該打妄語而打妄語，这是欺騙自己。应該說而不說，也是打妄語，也是欺騙自己。自己的生死大事不了，不会有成就。因为自己沒有证果，缺乏德行，不会令众生生欢喜心。佛菩薩因为有大威德，所以令众生見之而生大欢喜心。我們修道人，一定要說眞实話。見之言見，聞之言聞，不可打妄語。如果不說眞实話，就是讲经說法，也沒有人來聽。縱使有人來聽，也不会生欢喜心。所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」自己的事情自己來做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去「捨本逐末」。若捨棄根本，去追逐末梢，无有是处。修行的方法，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。要滅除自私心、妒嫉心、我慢心。在道場中不要存这些不正常的邪心。要把有利益的事，讓給大家；把沒有利益的事，留著給自己。这就是行菩薩道。

有欲讚如來无边妙色身

尽於无数劫无能尽称述

有人想讚歎佛，讚歎佛三十二相八十种隨形好的妙色身。可是佛无动於衷。讚歎他，也是如如不动；譭謗他，也是如如不动。为什么？因为佛不執著，所謂「八風吹不动」。就是尽於无量劫那样長的時間來讚佛，也不能說尽佛的相好庄严身的境界。

譬如隨意珠能現一切色

无色而現色諸佛亦如是

我們的心，好像如意珠，能遂心如意，又能現出一切境界。一切境界沒有離開自心。心中本來沒有什么境界可現，但是在沒有境界中而能現出境界來，这是妙不可言的。十方三世一切諸佛，也是这样。

又如淨虛空非色不可見

雖現一切色无能見空者

我們的眞心，又譬如清淨的虛空，沒有一切色相可見。雖然虛空沒有色，可是眞空中有妙有，能現出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虛空中現出來。沒有人能見虛空的本相是什么样子，虛空是沒有相貌，沒有体性。如來藏性（眞心）也是这样子。

諸佛亦如是普現无量色

非心所行处一切莫能覩

十方諸佛也是无相現相，无色現色。好像虛空无色而現出色來，这是眞空現妙有的道理。佛能在十方世界示現成佛，每位佛都具足相好庄严身。这种境界不是众生心量所能知道的。一切众生不能見到佛的法身。