华严经淺释137 : 菩薩中的大菩薩所修第七种无著行門

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷二十  十行品第二十一之二

第七、无著行

十行品第二十一之二

佛子。何等为菩薩摩訶薩无著行？

功德林菩薩又称一声各位佛的弟子！什么是菩薩中大菩薩所修行的无所著住的行門？也就是方便法門。

佛子。此菩薩以无著心，於念念中，能入阿僧祇世界，严淨阿僧祇世界。於諸世界，心无所著。

各位佛的弟子！这位修无著行的菩薩，他无论做什么事情，都沒有著住。对於众生、世界、世間法、出世間法，皆无所著住。他所行所作，无住於心，行所无事。在念念之中，度脫众生，无所著住在救度众生之相。以无著住之心，在念念之中，能入阿僧祇那样多的世界中，庄严清淨阿僧祇那样多的世界。这位菩薩他雖然能严淨十方无量世界，可是他的心不著住在世界的相上。

往詣阿僧祇諸如來所，恭敬禮拜。承事供养。以阿僧祇华、阿僧祇香、阿僧祇鬘、阿僧祇涂香、末香、衣服、珍宝。幢旛妙蓋，諸庄严具，各阿僧祇，以用供养。

菩薩到无量数諸佛道場去，恭敬諸佛、禮拜諸佛、承事諸佛、供养諸佛。用无量数的华、无量数的香、无量数的鬘、无量数的涂香。以及末香、衣服、珍宝、幢旛、妙蓋、一切庄严具，各种都是用无量数來供养諸佛。

如是供养，为究竟无作法故。为住不思議法故。

菩薩用无量数的物質來供养諸佛，为究竟无所作为法的緣故。为明瞭住在不可思議法的緣故。

於念念中，見无数佛於諸佛所，心无所著，於諸佛刹，亦无所著。於佛相好，亦无所著。見佛光明，聽佛說法，亦无所著。於十方世界，及佛菩薩所有众会。亦无所著。聽佛法已。心生欢喜。志力广大，能攝能行諸菩薩行，然於佛法，亦无所著。

菩薩在念念中，都能見到无数佛，在諸佛的道場中，心不著住。在每位佛的刹土中，或庄严清淨，或不庄严不清淨，心也不著住。对佛相好庄严（三十二相、八十种隨形好），心也不著住。見到佛放种种光明，聽到佛說种种妙法，心也不著住。在十方世界和諸佛菩薩所有清淨海会，心也不著住。聽佛說法之后，心生大欢喜。志特別增盛，力特別广大。能攝受一切众生，能行持一切妙法，能行菩薩所行的菩薩行。然而对於佛法，心也不著住。

此菩薩於不可說劫，見不可說佛出興於世。一一佛所，承事供养，皆悉尽於不可說劫，心无厭足。見佛聞法，及見菩薩众会庄严。皆无所著。見不淨世界，亦无憎惡。

这位菩薩在过去不可說那样長的劫中，見到不可說那样多的佛出興於世間。他在每位佛的道場，承事諸佛、供养諸佛。都经过不可說那样長的劫，心也不生厭足的思想。見到諸佛和聞到諸佛所說的法，以及諸菩薩众会庄严，对於这些境界，心也不著住於相。見到五濁不清淨的世界，心也不憎惡。

何以故？此菩薩如諸佛法而观察故。諸佛法中，无垢无淨。无暗无明。无異无一。无实无妄。无安隱，无險難。无正道，无邪道。

为什么緣故，菩薩要这样？因为这位菩薩他依照諸佛所說的法去修行，而观察一切法的緣故。在諸佛法之中，也沒有尘垢、也沒有清淨、也沒有黑暗、也沒有光明、也沒有兩样，也沒有一样，也沒有眞实、也沒有虛妄。证得眞实理体，離相絕緣。也沒有安隱的地方，也沒有險難的地方。也沒有正道，也沒有邪道。本來是清淨的，本來是空寂的。

菩薩如是深入法界。教化众生，而於众生，不生執著。受持諸法，而於諸法，不生執著。发菩提心，住於佛住，而於佛住，不生執著。雖有言說，而於言說，心无所著。入众生趣，於众生趣，心无所著。了知三昧。能入能住，而於三昧，心无所著。往詣无量諸佛國土，若入若見，若於中住，而於佛土，心无所著。捨去之時，亦无顧戀。

菩薩能这样深深明瞭一切諸法的法界，本体猶如虛空。菩薩常教化一切众生，雖然教化众生，但是離開度众生的相，不生執著的心。菩薩受持諸佛所說的法，对於諸法，也不生執著的心。菩薩发大菩提心，住在諸佛所住的境界上，对於佛所住的境界，也不生執著的心。菩薩雖然有言說，可是对言說不生執著的相。菩薩入六道輪廻中，对於众生趣，也不生執著的心。菩薩了知一切定，而能入一切定，又能出一切定，也不生執著的心。菩薩往无量諸佛國土去，或入諸佛國土、或見諸佛國土、或住諸佛國土。对於諸佛國土，也不生執著的心。離開諸佛國土的時候，也不会囘頭去看，也不会留戀不捨。

菩薩摩訶薩，以能如是无所著故。於佛法中，心无障礙。了佛菩提。证法毗尼。住佛正教。修菩薩行，住菩薩心。思惟菩薩解脫之法，於菩薩住处，心无所染。於菩薩所行，亦无所著。淨菩薩道。受菩薩記。

菩薩中的大菩薩，因为他能这样沒有執著的緣故，所以对於佛法都能明瞭，心无障礙。又明瞭佛的觉道，证得法毗尼的境界。也就是证得寂靜的境界，調伏的境界，对治的境界。布施对治慳貪，慈悲对治瞋恚，因緣对治愚痴。住在佛的正教中，修行菩薩所修的行門。常懷菩薩的心腸。也就是自觉觉他、自度度他、自利利他。常思惟怎样能得到菩薩解脫的方法。对於菩薩所住的处所，心不会染著貪戀。对於菩薩所修的法門，心也不会執著。換言之，菩薩已到人空法空的境界。清淨菩薩所修行的道，得到十方諸佛來給授菩薩的記号。

得受記已。作如是念。凡夫愚痴，无知无見，无信无解。无聰敏行。頑嚚貪著。流轉生死不求見佛。不隨明导。不信調御。迷誤失錯。入於險道。

菩薩得到受菩薩記之后，作这样的的思念：凡夫都是愚痴，沒有智慧。因为被无明所遮蓋，所以沒有眞正的知識、沒有眞正的見解、沒有眞正的信念、沒有眞正的瞭解。也沒有聰明而敏捷的行为。頑囂（痴愛）而貪著（放不下），所以在生死輪廻中，流轉不息。凡夫因为愚痴的緣故，所以不懂求見佛的方法。不隨從善知識的指导，又不信仰調御師（佛）的思想。因为迷惑了正路，所以誤入險道。淺言之，在生死輪廻，不易出三界。

頑囂二字，在尚書堯典注說：「心不則德義曰頑，言不道忠信曰囂。」在尚書說：「父頑母囂」。这是說大舜的父親很愚痴，大舜的繼母很貪愛。在孟子書上有这样的記載：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出。從而揜之。」有一天，大舜的父母，命大舜去修理儲蓄糧倉庫的頂。等大舜到倉頂之后，他的父親（瞽瞍）把梯子搬走，然后放火燒倉庫，想把大舜燒死。可是大舜有智慧，用笠帽作为降落傘，平安落地，未受傷害。又有一天，大舜的父母，令大舜去挖井里的淤泥，等大舜下井之后，他的弟弟（象）用石頭壓在井上。聰明的大舜，他在井側挖洞而走出。为什么他的父母和弟弟要害死他呢？因为他的繼母，嫁給他父親的時候，帶來一個兒子，名叫象。他的繼母很嫉妬，看大舜是眼中釘，所以唆使他父親殺死他。可是大舜是孝子，无论繼母如何不好，弟弟如何的壞，大舜以孝相敬，以誠相待，而不計較。

在孟子上有这样的記載：「象曰：謨蓋都君，咸我績，牛羊父母，倉廩父母。干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。象往入舜宮，舜在牀琴。象曰：鬱陶，思君爾。忸怩。」象認为將哥哥埋在井里，洋洋得意的囘到家中，和父母研究分哥哥的財產，象对父母說：「这是我的計策，將都君（大舜的官名）埋在井中。这是我的功勞，現在把舜的牛羊和倉廩归給父母。舜的干戈和琴弓归於我所有。兩位嫂嫂（大舜有兩位太太，是帝堯兩個女兒）來料理我床席的事。」瞽瞍答应象的要求。象欢天喜地到大舜家去接收財產。一进門，見大舜悠哉遊哉坐在床上彈琴，一點煩惱的样子也沒有。他見到弟弟來，特別表示欢迎。这時候的象，很難为情的說：「我的心很鬱悶，为想念你，所以來看你。」但是臉上現出慚愧的表情。大舜有这样忍耐力，所以成为中國最賢明的君主，成立禪讓政治，天下为公。

不敬十力王。不知菩薩恩，戀著住处。聞諸法空，心大驚怖。遠離正法，住於邪法。捨夷坦道，入險難道。棄背佛意，隨逐魔意。於諸有中，堅執不捨。

凡夫因为愚痴的緣故，所以不恭敬十力王（佛），也不知菩薩的恩德。菩薩在生生世世为众生受苦受難。但众生只知道留戀自己的顚倒处所。聞到一切法，本來是空的，心中生大恐怖。为什么？因为遠離正法，住在邪法中。捨去平坦大道，而走入崎嶇不平的險道，也就是三惡道。众生背棄佛意，佛留下三藏十二部经典，教我們如何的修行，可以证得无上正等正觉。可是愚痴的众生，偏偏不要修行，而隨逐魔的思想去乱跑乱竄。在三界二十五有中，堅執不肯捨棄，所謂「看不破，放不下」，所以得不到自在。

菩薩如是观諸众生。增長大悲。生諸善根，而无所著。

菩薩这样的來观察一切众生的思想和行为，越观察众生，越觉得众生可怜，所以发心要把众生教化明白。因之，而生大悲心。这种大悲心，一天比一天增長。因此之故，生一切善根，而无所執大悲心的相。

菩薩爾時，復作是念。我當为一众生，於十方世界，一一國土，经不可說不可說劫，教化成熟。如为一众生，为一切众生，皆亦如是。終不以此而生疲厭，捨而餘去。

修无著行的菩薩，在这個時候，又作这样的思念：我应當專为一個众生，在十方世界所有的國土，经过不可說那样多的劫，來教化这個众生，令他善根成熟。教化一個众生是这样的情形，教化一切众生，也是这样的情形。雖然经过这样多的劫，可是菩薩不生疲厭的心，不会捨棄一個众生而去，而用善巧方便的法門來度这個難調難伏的众生，令他離苦得乐为止。

又以毛端徧量法界。於一毛端处，尽不可說不可說劫，教化調伏一切众生。如一毛端处，一一毛端处，皆亦如是。

又用一根毫毛的尖端，來普徧度量法界。在一根毫毛尖端的地方，经过不可說不可說那样多的大劫，來教化一切众生、來調伏一切众生。不但在一根毫毛尖端是这样，在每一根毫毛尖端都是这样。

乃至不於一彈指頃，執著於我，起我，我所想。

乃至於不在一彈指的時間內，而執著我在教化众生的心頭，也不生起我所想。这個廟是我造的，那個塔是我修的。好像梁武帝問菩提达摩：「我度了很多的僧人，造了很多的寺廟，寫了很多的经典，这有多大的功德？」达摩祖師說：「一點功德也沒有。」为什么要这样說。因为有心作功德是假功德，无心作功德才是眞功德。梁武帝是執著自己所作的功德，所以沒有功德。达摩祖師沒有給梁武帝戴高帽子，所以梁武帝不高興。二人不契机，於是达摩祖師便離開金陵（南京），过長江而北去，到河南嵩山少林寺面壁而參禪机。

於一一毛端处，尽未來劫，修菩薩行。不著身。不著法。不著念。不著愿。不著三昧。不著观察。不著寂定。不著境界。不著教化調伏众生。亦復不著入於法界。

在每一根毫毛尖端的地方，都是尽未來劫而修菩薩道。也不著住於身（破我執），也不著住於法（破法執），也不著住於念，也不著住於愿，也不著住於三昧的定力，也不著住於观察的智慧，也不著住於寂靜的禪定，也不著住於一切的境界，也不著住於教化众生，也不著住入於法界去教化众生。

何以故？菩薩作是念。我应观一切法界如幻。諸佛如影。菩薩行如夢。佛說法如響。一切世間如化。业报所持故。差別身如幻，行力所起故。一切众生如心。种种雜染故。一切法如实際，不可變異故。

为什么緣故菩薩不著住在一切的一切？因为菩薩无为而无不为，行所无事，所以不著於一切相。也就是掃一切法，離一切相，所以才作这样的思念：我应當观察一切法界如幻如化，不是眞实的，而是虛妄的。諸佛好像影子一样，不可以執著。所修的菩薩行，所作的善事，所利益的众生，好像作夢似的，不必認眞。佛所說的法，就好像響应声似的，所有一切世間都是變化的，为什么？因为有业报所支配的緣故。有分別的身体，也是虛妄如幻化，因为行为和业力所生起的緣故。一切众生如心，儼如画師，能画出种种的色來，因为心有种种雜染的緣故。一切佛法，才是不动实際的理体，也就是实相的妙理，永遠不可變異的緣故。

又作是念。我當尽虛空徧法界，於十方國土中，行菩薩行。念念明达一切佛法。正念現前，无所取著。

菩薩又作这样的思量：我应當尽虛空徧法界在十方國土中，修行菩薩行，去利益一切众生。在念念中，都能明瞭通达一切佛法，常有正念現前，而无邪念現前，也沒有一切的取著。

菩薩如是观身无我。見佛无礙。为化众生，演說諸法。令於佛法，发生无量欢喜淨信。救護一切，心无疲厭。

菩薩这样來观察自己的身体，沒有我的存在，观心也沒有我的存在。見到佛也生圓融无礙的思想。为教化一切众生，而演說一切諸法。令一切众生对於佛法，发生无量无边欢喜和清淨的信心，不要生染汚心。要救護一切众生，出離三界，但心中終不生疲倦和厭煩。

无疲厭故，於一切世界，若有众生未成熟未調伏处，悉詣於彼，方便化度。其中众生，种种音声，种种諸业，种种取著，种种施設，种种和合，种种流轉，种种所作，种种境界，种种生，种种歿，以大誓愿，安住其中，而教化之。

菩薩因为沒有疲厭的緣故，所以在一切世界中，如有众生未能成就佛果，未能調伏身心，而菩薩都去那個地方，用善巧方便法門來教化他們。其中的众生，有种种的音声、有种种所造的諸业、有种种的取著、有种种和合的善惡、有种种流轉於生死、有种种能作和所作、有种种的境界、有种种的生法、有种种的死法。菩薩用自己的大誓愿，安住在沒有調伏众生的國土里，而教化这类的众生。

不令其心有动有退。亦不一念生染著想。何以故？得无所著，无所依故。自利利他，清淨滿足。

菩薩不令众生对三宝（佛法僧）的心，有所动搖、有所退轉。对众生就是在一念之中，也不生染著的思想。为什么？因为菩薩得到无所著的智慧和无所依的力量，所以不生一念的染著心。菩薩自己得到利益，也令众生得到利益。所謂「无緣大慈，同体大悲」，令众生得到清淨和滿足，这就是菩薩的思想和宗旨。

是名菩薩摩訶薩第七无著行。

功德林菩薩說：这就是菩薩中的大菩薩所修第七种无著行門。（未完）