华严经淺释150 : 不被世間法所动搖，不被境界所轉變，是出世間法的要素

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，一切諸天，及諸菩薩众，見於如來，应正等觉，不可思議，人中之雄。

在这個時候，所有一切的諸天，所有一切的菩薩，他們見到释迦牟尼佛，无上正等正觉这种境界，知是不可思議的。佛乃是人中的大英雄，所以寺院皆有「大雄寶殿」。

其身无量。不可称数。現不思議种种神變。令无数众生。心大欢喜。普徧一切虛空界一切法界。以佛庄严而为庄严。令一切众生安住善根。示現无量諸佛神力。超过一切諸語言道。諸大菩薩所共欽敬。隨所应化。皆令欢喜。住於諸佛广大之身。功德善根。悉已清淨。色相第一。无能映奪。

佛所示現的化身，有无量无边那样多，无法計算其数量。又現出不可思議的种种神通變化，令一切众生，見到佛的境界，皆大欢喜。佛的法身，普徧充滿一切虛空界，又徧滿一切法界。所謂「尽虛空，徧法界。」这些菩薩，以佛的庄严为自己的庄严。令一切众生，安住在他們所种的善根中，得到不退轉的精进力。示現无量諸佛的神通力，超过一切語言所能形容的。为一切諸大菩薩所共同欽佩和敬仰。隨所应化的一切众生，皆令他們得到大欢喜，住在諸佛广大之身。佛的法身是徧滿一切处，佛的功德是究竟清淨而圓滿，佛的善根是完全清淨而成熟。佛的色也是第一，相也是第一，有三十二相，八十种隨形好。沒有任何人能胜过佛这种境界，所以說无能映奪。

智慧境界。不可穷尽。无比三昧之所出生。其身无際。徧住一切众生身中。令无量众生。皆大欢喜。令一切智种性不断。

佛的智慧境界，不可穷尽，是從无有可比的三昧中所生出來的。佛的法身沒有边際，普徧住在一切众生的身中，使无量众生，皆大欢喜。令一切智慧的种性，永遠不断絕。我們众生和諸佛有不可分離的關係，諸佛是已成的佛，众生是未成的佛。佛的法身，徧住在未成佛的众生身上。所謂「我今皆瞭諸如來，如來與我无差別。如來常在我身中，如來卽是我眞如。」諸佛沒有離開我們的身，故不要到处去找佛。只要囘頭轉，便能見到佛。所謂「苦海无边，囘頭是岸。」你若能觉悟了一切諸法，便是返本还原，也是明心見性，就能证得如來的本体。我們众生，都在如來法身中活著，如果不是在如來的法身中，众生也都死了。好像我們每個人的身上，都有无量的細菌。这些細菌依人体而生存。人死了，細菌也死了。如來的法身，譬如人的身体，众生譬如細菌。我們在如來法身中生存，如同細菌在人身上生存，是一样的道理。如來的法身是不会死的，而我們在輪廻中轉來轉去，在輪廻中生存。我們的本性，就是佛性。所謂「一切众生，皆堪作佛。」可惜我們不知道修行，所以未能成佛。

住於諸佛究竟所住。生於三世諸佛之家。令不可数众生信解清淨。令一切菩薩智慧成就。諸根悅豫。法云普覆虛空法界。教化調伏无有遺餘。隨众生心。悉令滿足。令其安住无分別智。出过一切众生之上。

菩薩住在諸佛究竟所住的地方，就是常寂光淨土，也就是无上正等正觉的果位。菩薩生在十方三世一切諸佛的家里，也就是究竟清淨的智慧。常和佛在一起，聽经聞法，很快会成佛。佛是我們的慈父，愛護我們、教化我們，令我們怎样修行，怎样证道，苦口婆心地勸导，不厭其煩的教导。佛能令不可数那样多的众生，深信清淨之法，就是勤修戒定慧；剷除染汚之法，就是息滅貪瞋痴。佛能令一切菩薩的智慧，皆能成就，得到大圓鏡智。菩薩自觉也圓滿，觉他也圓滿。这种智慧，能成就自己的道果。六根悅豫：就是在外現出欢喜的相貌，在內亦有欢喜的心。教化众生的法云，普徧覆蓋一切处，也就是尽虛空徧法界。菩薩教化众生，調伏众生。雖然娑婆世界裡的众生，難調難伏，可是所有的剛強众生，都被調伏了，沒有一個众生不被調伏的，菩薩隨順众生的心愿，令他們完全滿足。所想求的东西，令其得到；所希望的事情，令其成功。使一切众生，安住於沒有分別的智慧中，並超越过一切众生之王。

獲一切智。放大光明。宿世善根。皆令顯現。普使一切发广大心。令一切众生。安住普賢不可壞智。徧住一切众生國土。從於不退正法中生。住於一切平等法界。明了众生心之所宜。現不可說不可說种种差別如來之身。非世言詞而歎可尽。能令一切常思念佛。充滿法界。广度羣生。隨初发心所欲利益。以法惠施。令其調伏。信解清淨。示現色身。不可思議。

使一切众生，皆獲得一切的智慧，放出大光明，普照十方法界。使一切众生，在往昔所造的一切善业，所种的一切善根，皆令明顯的現出來。令一切众生，都很清楚自己宿世的善根是什么样子。普徧令一切众生发广大的心。好像我們这次打大悲七，果廷（恒朝）他自己知道自己的宿世（梁武帝轉生），所以法名果廷，号恒朝。就是朝廷的意思。他知道今生及現在，应該怎样去做，应該皈依三寶，知道之后，他就发广大心，亦影響很多人发广大心。[註：一九七七年五月，恒实法師为祈求世界和平，发心三步一拜，從洛杉磯金輪寺啟拜，一直從北加州拜至万佛聖城，全程七百餘英里。用行动來感化世人，改惡向善。恒朝法師受其感动，乃发心做为護法，照料恒实法師。兩位行者至今（一九八二年三月十五日）仍然在万佛聖城繞城而拜，將近五年了，仍舊風雨无阻的在拜。这种精神，令人景仰之至！）

使一切众生，安住在普賢菩薩最堅固最深遠的不可壞智慧中。菩薩普徧住在一切众生的國土里。是從不退轉的正法中生出的。常住在一切平等法界上。明白瞭解一切众生心中所愿意的事。現出不可說不可說种种差別的如來之身。不是世間的語言和文辭，所能讚歎穷尽的。諸佛菩薩用感应道交的威神力，令所有一切众生，常思佛、常念佛、常來必定見佛。並且所現的如來之身充滿法界，及一切佛刹，能广度一切众生。隨順初发心者的所求，而令其得利益。也就是使为成佛而发心的人，令他們都成佛。为求神通而发心的人，令他得神通。用佛法來惠施众生，令剛強的众生，皆被調伏，得到信解，得到清淨。示現无量色身，这眞是不可思議的境界。

等观众生。心无所著。住无礙住。得佛十力。无所障礙。心常寂定。未曾散乱。住一切智。

菩薩平等观察一切众生，沒有分別心，也沒有執著心，住在圓融无礙的境界上，得到佛的十种力量。沒有一切的障礙，是任運无礙。諸佛菩薩的心，常在定中，從來不会散乱，住在一切智慧之地。

善能開演种种文句眞实之義。能悉深入无边智海。出生无量功德慧藏。

菩薩善於開示演說种种語言、种种文句、种种妙法，皆是眞实之義理，能完全深入经藏獲得无边智慧，猶如大海那般多。能生出无量功德智慧之藏。

恆以佛日。普照法界。隨本愿力。常現不沒。恆住法界。住佛所住。无有變異。於我我所。俱无所著。住出世法。世法无染。

菩薩恒常以佛日，普徧照耀法界。隨著往昔所发的愿力，常出興於世，而不入涅槃。恒常住在法界，住在佛所住的地方，沒有變異的時候。对於我和我所，都沒有執著。我們众生对於我和我所这兩件事，非常看不破，放不下，有所執著，这是我的身体，要愛護它，要保养它，要照顧它。所以終日为了它而忙碌，旣然有個我，繼而產生我所有的思想：这個是屬於我的，那個是我所有的。往大处來讲，这是我的國，这是我的家，这是我的財產。有了我，就有我所有——这就是自私，就是自利。若能沒有自私，就沒有我。若能沒有自利，就沒有我所。那么，我沒有了，我所沒有了，这就是出世法。修到这种程度時，便得解脫，一切自在，雖住在出世法，但对世間法，无所染著。換言之，不被世間法所动搖，不被境界所轉變，这是出世間法的要素。

於一切世間。建智慧幢。其智广大。超过世間。无所染著。拔諸众生。令出淤泥。置於最上智慧之地。所有福德。饒益众生。而无有尽。了知一切菩薩智慧。信向決定。當成正觉。以大慈悲。現不可說无量佛身。种种庄严。以妙音声。演无量法。隨众生意。悉令滿足。

在一切的世間，建立智慧之幢。幢是圓筒形相，表示用智慧光來普照一切众生。这种智慧，广大无比，超过世間法，沒有染著。已经離開我和我所的執著了，那还有什么可染著的呢？能拔除一切众生的苦惱，令众生出離淤泥，置於最上智慧之地，也就是到佛的果位。我們众生在如幻如化的淤泥之中，而不自觉，还在做夢，迷迷糊糊，染苦为乐。对於是非善惡分不清楚，以是为非，以非为是，以善为惡，以惡为善。顚顚倒倒，是非不分，善惡不曉。總是曲直莫辨，黑白莫明，这等於在淤泥中一样。我們为什么在淤泥中？因为愚痴的緣故。人時時刻刻背觉合尘，沒有背尘合觉，这就是在淤泥中。以致沒有明白的時候，沒有出三界的時候，因此被无明煩惱的淤泥所染著。那么怎样才能出淤泥？就是要学佛法。佛法是指示迷途的方向，是大海的燈塔，光明四射，能令迷失方向的人，走上正道。

菩薩用往昔所修的种种福德，來饒益众生，令得益处，常常这样子做沒有穷尽的時候。他們明白知道一切菩薩的智慧，是无上甚深的，其信心愿和廻小向大的心，決定之后，在將來一定成佛。

用大慈大悲之心，現出不可說不可說那样多（无量）的佛身，也就是化身。用种种功德和智慧來庄严。用种种妙音声，演說无量法，也就是由一法演說无量法，无量法乃归一法。所謂「一为无量，无量为一」这种圓融无礙之法。隨順众生的心意，令他們的慾望都能滿足，也就是滿足成佛作祖的希望，而不是貪戀五欲之乐。

於去來今。心常清淨。令諸众生。不著境界。恆與一切諸菩薩記。令其皆入佛之种性。生在佛家。得佛灌頂。

菩薩在过去、未來、現在三世之中，心恒常清淨，一念不生，一尘不染。菩薩不但自己沒有我和我所的執著，也令一切众生，不要執著我和我所的境界。常常为众生授與一切諸菩薩記，使一切众生，皆入佛的种性之中，生在佛家（也就是常寂光淨土），定能得到十方諸佛灌頂授記成佛。

常遊十方。未曾休息。而於一切无所乐著。法界佛刹。悉能徧往。諸众生心。靡不了知。所有福德。離世清淨。不住生死。而於世間如影普現。

菩薩常游十方世界，去教化一切众生，未曾有休息的時候。諸佛菩薩教化众生不休息，我們学習佛法，却常常休息。众生的習慣和諸佛菩薩的習慣完全不同。諸佛菩薩对於五欲六尘一切的境界，沒有執著，不生貪心。可是众生恰好相反，貪五欲之乐，愛六尘之境。任何法界佛刹，菩薩皆能普徧隨意前往，通行无礙，不受限制。菩薩对於一切众生的心念，都瞭解知道。我也知道众生的心，皆有貪瞋痴，一天到晚被三毒所迷惑，沒有清醒的時候。若要沒有貪瞋痴，就得勤修戒定慧。菩薩所有的福德，皆出離世間而得清淨，不貪著在生死上，也不住在湼槃上。雖生而无生，雖死而无死。所謂「生死卽涅槃，煩惱卽菩提。」菩薩在世間，好像影子似的，能普現於众生的心中。

以智慧月。普照法界。了达一切。悉无所得。恆以智慧。知諸世間，如幻，如影，如夢，如化。一切皆以心为自性。如是而住。

菩薩以智慧月的光，普照法界一切众生的心，令其明瞭通达世間一切的一切，如幻如化，皆不可得。为什么？因为皆虛妄无实体，所以不要執著。菩薩用眞实的智慧，知道一切世間法，都是幻化的，好像影子一样，又好像作夢一样，都是變化的。虛而不实，不可執著。人生好像演電影一般，在銀幕上有种种境界出現，看來似眞，其实是假。可是却把众生引誘得顚顚倒倒，隨著境界轉，而不能轉境界。菩薩知道一切的一切，皆以心为自性（心是有分別，是有为的；性是无分別，是无为的）。所以如是而往。众生的性是佛性，众生的心是妄心，所以成不了佛。修道人就是修心，將妄心變成眞心。眞心就是如來藏性，也就是大光明藏。

隨諸众生业报不同。心乐差別。諸根各異。而現佛身。如來恆以无数众生而为所緣。为說世間皆從緣起。知諸法相。皆悉无相。唯是一相。智慧之本。欲令众生離諸相著。示現一切世間性相。而行於世。为其開示无上菩提。

隨著众生的业报不同、心乐不同、諸根不同，而現佛身。佛常以无数众生为所緣，所以常想度脫众生，出離苦海，为众生說世間一切法，皆從緣起的道理，所謂「緣生无性」。佛知一切法是无相的，但因为众生有分別心，所以有個法相，其实究竟是无相的。而这個无相是智慧的根本，因一切法皆從智慧生起的。智慧是什么样子？无相！所以說「唯是一相，智慧之本。」大智度论裡說：「因緣所生法，我說卽是空，亦名为假名，亦名中道義。」这是說明緣起的道理。諸佛菩薩欲令一切众生，離開一切相的執著，所以示現一切世間的性和相，而來世間教化众生。为所有的众生，開示无上的觉道。

为欲救護一切众生。出現世間。開示佛道。令其得見如來身相。攀緣憶念。勤加修習。除滅世間煩惱之相。修菩提行。心不散动。於大乘門。皆得圓滿。成就一切諸佛義利。

諸佛菩薩，为欲救護一切众生，所以出現於世間，開示諸佛所修行的正道，也就是令众生成佛之道。令众生見到佛的三十二相、八十种隨形好，便生出攀緣的心，囘憶想念如來相好庄严之身，於是勤加修習，而除滅世間一切煩惱之相（就是把貪瞋痴三毒完全清除乾淨），專心修習菩提之行門，心不散动，時時在定中。对於大乘的法門，統統修得圓滿。成就十方三世一切諸佛所得的这种義利——也就是得到圓滿菩提的觉果。

悉能观察众生善根。而不壞滅清淨业报。智慧明了。普入三世。

諸佛菩薩能观察一切众生的善根，令众生的清淨业报，皆得成就。众生有了眞正的智慧，明瞭一切佛法，便能普徧入於三世。

永離一切世間分別。放光明網。普照十方一切世界。无不充滿。色身妙好。見者无厭。以大功德智慧神通。出生种种菩薩諸行。諸根境界。自在圓滿。作諸佛事。作已便沒。

佛菩薩永遠離開一切世間的分別心，大放智慧光明的網，普徧照耀十方一切世界，沒有不充滿的地方，佛的色身是妙好庄严，一切众生見到这种色身妙好，皆目不暫捨的瞻仰，沒有厭倦的時候，以大功德、大智慧、大神通、出生种种菩薩所修六度万行，諸根的境界，都自在而圓滿，所行所作，都是做一切佛事。做完佛事之后，这种境界，就沒有了，菩薩是沒有做佛事的執著。所謂「作而无作，行而无行。」所以才說「作已便沒」。

善能開示过現未來一切智道。为諸菩薩。普雨无量陀罗尼雨。令其发起广大欲乐。受持修習。

諸佛善用權巧方便來開示悟人，令一切众生能明白过去、現在、未來一切智慧之道（也就是沒有愚痴）。为所有的菩薩，普徧雨无量陀罗尼（總持）的法雨，令其发起广大欢喜的菩提心，修持广大的菩提心，以菩提心为快乐，受持这种總持法，修習这种總持法。（總是總一切法，持是持无量義）。

成就一切諸佛功德。圓滿熾盛。无边妙色。庄严其身。一切世間。靡不現覩。永離一切障礙之法。於一切法眞实之義。已得清淨。於功德法而得自在。

菩薩成就一切諸佛所成就的功德，功德也圓滿，智慧也圓滿，光明也圓滿。不但圓滿，而且又熾盛，也就是光明普照。有无边妙色來庄严其身。十方一切諸佛刹土中，沒有不見这种妙色庄严身的。並且永離一切障礙之法。什么是障礙法？簡而言之，就是貪瞋痴。有了貪瞋痴，就有煩惱。煩惱是最大的障礙。障礙什么？障礙证涅槃，煩惱有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六种根本煩惱。这六种煩惱，能擾乱自己和他人的清淨心，所謂「煩身惱心」。我們修道，能修到沒有煩惱的程度時，那就能出離三界。所謂「不生煩惱莫疑心，總要管已少管人；多認不是少爭理，安然清淨智慧生。」也沒有煩惱，也沒有懷疑，常管著自己，不要管人家的閒事。所謂「多管閒事，自找苦惱。」常認自己的不是，不要和人爭理。这時候，很安然，很清淨，智慧便会現出來。「明心未有礙難事，見性豈有憂愁心；佛光不是不普照，憂思恨怨心攪昏。」明心的人，沒有障礙困難的事。見性的人，沒有憂慮煩愁的心。佛光是普照一切的，猶如太陽一般的光明，而我們为什么不見佛光？就因为有憂思和怨恨，所以把心攪昏，以致智慧光不能現前。

我常說：「心清水現月，意定天无云。」「心平百難散，意定万事吉。」「心止念絕眞富貴，私欲断尽眞福田。」「一時清淨，一時在灵山；時時清淨，時時在灵山。」「一念不生全体現，六根忽动被云遮。」这些都是箴規，可奉为圭臬。对於一切法眞实的道理，已得到清淨，也就是已经明白法的本体是寂滅清淨的，故沒有法執。菩薩是卽相離相，卽法非法，沒有一切執著，所以清淨。若有些微的執著，便不能得到清淨。对於十方三世一切諸佛所修善功德的法，皆得到自在而圓滿。

为大法王。如日普照。为世福田。具大威德。於一切世間。普現化身。放智慧光。悉令開悟。欲令众生。知佛具足无边功德。以无礙繒。繫頂受位。隨順世間。方便開导。以智慧手。安慰众生。为大醫王。善療众病。

佛为大法王，好像太陽普照大地万物，作为世間的良福田，具足大威德。对於一切众生发慈悲心，所以在一切世間，普現化身，放出智慧之光，照破黑暗。令众生蒙佛光普照，而得開悟。欲令众生，知道佛具足无边的功德。用无礙的繒帶，繫在頭頂，受法王之位。隨順世間法，方便來開导众生。用智慧的手，來摩众生的頂；用慈悲的音，來安慰众生的心。作为大醫王，善於治療众生的一切疾病。因为众生有八万四千的煩惱病，所以佛用八万四千法門來对治。

三寶就是众生的福田，为什么要供养三寶？就因为要种福田。但是一般人不認識眞相，不明白眞理，所以不愿在三寶前种福田。有人在三寶前乞求福报，希望有個什么灵感，希望有個什么境界。这些思想是錯誤的。有人在三寶前求子孫，求发財、求健康、求吉利，这是不对的。那么，为什么要供养三寶？因为要修福要修慧。福慧圓滿，可以出離三界，了生脫死，再也不在娑婆世界遭受种种的苦，可以到極乐世界享受种种的乐。在三寶前种福田，不要有分別心。这個地方有佛嗎？有僧么？若有了这种分別心，便无功德，就不会得到福田。要知道「泥龙雖然不会降雨，乞雨必假泥龙；凡僧雖然不能賜福，种福必假凡僧。」所以說「賢聖福田僧」。誠心供养三寶，福自然种下，定得來生的富貴，供养不著相，才是眞供养。若是有所企圖，便是假供养。所謂「三輪体空」，功德无量。

一切世間无量國土。悉能徧往。未曾休息。清淨慧眼。離諸障翳。悉能明見。於作不善惡业众生。种种調伏。令其入道。善取時宜。无有休息。

所有一切世間中，有无量无边的國土，菩薩普徧到所有的國土去教化众生，沒有休息的時候。菩薩的清淨慧根，已離開一切的障翳，悉能明見一切众生若干种心。在金剛经上說：「众生有若干种心，如來悉知悉見。」对於作不善的惡业众生，用种种方便法門，來調伏这些剛強的众生，令他改惡向善，发菩提心，修无上道。菩薩採取善巧的時候，不休息來教化。对善业的众生，令其善业增長。对不善业的众生，令其栽培善业，不造惡业。对不善不惡的众生，令其知道种善根作善业的功德。为众生說法，选择時宜，不可錯过机会。換言之，这個众生該得度脫時、該接受法時，而为說法。所謂「观机逗教，因人說法。」机緣成熟者，就为他說法。机緣未成熟者，就等待時机，再为他說法。这叫「善取時宜」。時宜就是恰到說法的時候。所謂「時然后言，乐然后笑，義然后取。」大意是这样：到应該說話的時候，再說話；应該快乐的時候，然后再笑；合乎義的事，才能取之，若是不合義的物，絕对不取。（未完）