华严经淺释155 : 誰能見到我的过錯，誰就是我的師父

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，智幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，东南方代表智幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力的加持，普徧观察十方世界所有众生的因緣，用偈頌來讚歎佛的功德。今天來了几位学生，我可以傳授你們讀書的方法。方法很簡单，有三种，就是眼口心。眼睛要看所讀的書，口里要念所讀的書，心里要想所讀的書。能这样來讀書，很快能把書中的文句記住，又能背得出書中的義理，和自己的心合成一体，这就是讀書的密訣。还有個三到的方法，就是眼到、口到、心到。把这三到的工夫作圓滿，便可成功。讀書不怕愚痴，也不怕笨，只怕不用功，功到自然成。讀書和修道一样，讲究眞功夫，沒有僥倖成功的，所謂「一分耕耘，一分收穫。」天下沒有不勞而獲的事。还有個三上的方法，就是道上、廁上、枕上。道上就是在走路的時候，可以背誦所讀的書。廁上就是在廁所的時候，也要思索所讀的書。枕上就是在睡觉的時候，頭在枕頭上，不用打女朋友或男朋友的妄想，也不要打老朋友或少朋友的妄想。这時，冷靜的思索所讀的書中大意，很容易就貫通。这是第三個讀書的方法。

为什么要讀書？簡而言之，为求智慧和知識而讀書，在求学時代，專一其心來研究所学的課程。所謂「业精於勤荒於嬉。」学習又学習，精进再精进，一定会有成就，很快開大智慧。否則，尽打些顚倒妄想，等於混光陰，絕无成就。各位同学！要在这個地方下功夫。你們今天很誠心來金山寺聽经，所以我讲出很淺的讀書方法，給你們作为參考。不但讀書是这样的情形，就是做人也要这样。做人要有個宗旨，要有悲天憫人的胸懷，要有捨己为人的精神。問問自己：「我讀書为自己讀書？还是为所有人讀書？」若是为自己，那是自利；若是为所有人，那是利他。只要把思想擴大，將來前途无可限量。世界的偉人，都是为大众謀幸福，所謂「犧牲小我，完成大我！」

若人能信受　　  一切智无礙

修習菩提行　　  其心不可量

假設有個人，能信受佛所說的法。佛所說的法，身圓融无礙的法。那么，一切智慧便无所障礙。修行学習菩提的行門，其心沒有限量，所謂「心能包太虛，量可周沙界」，也就是尽虛空徧法界。

一切國土中　　  普現无量身

而身不在处　　  亦不住於法

佛在十方所有國土中，普徧示現无量妙色身。雖然无量，可是身不住在处，也不住在法。也就是人法二空。因为人空，所以不住在处。因为法空，所以不住於法。我法二執已空，就離開一切執著，这就是无在无不在的境界。

一一諸如來　　  神力示現身

不可思議劫　　  算数莫能尽

十方三世一切佛，每位佛皆有千百億化身。这是諸佛大威神力所示現的身。所示現的身各有种种不同。在不可思議劫中，用算数也不能算尽佛身究竟有多少。

三世諸众生　　  悉可知其数

如來所示現　　  其数不可得

佛有三世諸佛，众生也有三世众生。在三世之中，所有众生的数量，猶可以知道究竟的数量。可是佛所示現的化身，究竟有多少？这個数目是无法可算得出來，所以說其数不可得。

或時示一二　　  乃至无量身

普現十方刹　　  其实无二种

有時候，佛示現一個佛，或者示現兩個佛身，乃至无量佛身，普徧現於十方諸佛刹土。其实佛沒有兩個身，示現无量身，也是一法身。所謂「一法身示現无量身，无量身还归一法身。」所以說「其实无二种」。

譬如淨滿月　　  普現一切水

影像雖无量　　  本月未曾二

佛的境界，好像清淨的滿月，月光能普現一切水中。並不是月的本体分開到水中去，只是光影而已。所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝。」月的光影，現於无量水中，雖然有无量的影像，可是本來的月，只有一個，沒有兩個。佛也如清淨的滿月，一切众生都觉得自己面对著佛，可是佛只有一個法身。这就是「千潭有水千潭月，万里无云万里天」一样的道理。

如是无礙智　　  成就等正觉

普現一切刹　　  佛体亦无二

佛有圓融无礙的智慧，有了这样的智慧，才能证得无上正等正觉。佛成就佛之后，在此世界、他世界、无量諸世界，示現成佛。无论到那個世界去示現成佛，佛的本体，还是一個，沒有兩個。

非一亦非二　　  亦復非无量

隨其所应化　　  示現无量身

佛的本体，不但不是二，連一個也沒有。也不是无量，只是隨其所应化而已。佛是观机逗教，因人說法，应众生的根性而來教化。未种善根，令种善根。已种善根，令其增長。已增長者，令其成熟。已成熟者，令得解脫。佛是隨時隨地教化应該所教化的众生，才示現无量身。这是來破众生的執著，令众生返本还原，究竟作佛，这是佛的本懷。

佛身非过去　　  亦復非未來

一念現出生　　  成道及涅槃

前边的偈頌，是破众生的執著，不要妄生計較佛有多少身，这是无事找事做，給自己添麻煩。現在又說佛身旣然是无量。那么，佛身是过去了，过去有佛身？不是的。佛身沒有过去，沒有未來。那么，現在有佛身嗎？也沒有。佛就是在一念之間，而能示現出生，示現成道，示現湼槃。換句話說：佛示現八相成道，沒有離開現前一念心。

何謂八相成道？（1）兜率降：一生補处菩薩，住在兜率內院，等待因緣成熟時，乘著大白象，而降人間。（2）入胎：释迦牟尼佛，选择淨飯王为父，摩耶夫人为母（夫人年已四十五歲，懷第一胎）。（3）出胎：摩耶夫人懷聖胎之后，身体健康，精神愉快。十月期滿，佛降生於无憂树下。七天后，摩耶夫人逝世。（4）出家：为解除生老病死四大苦，毅然離開溫暖的家，走向雪山修行。訪道六年，苦修六年，不解生死之結，乃在菩提树下靜坐，思惟了生脫死之法門。（5）降魔：魔王知道佛將要成佛，乃派魔女來擾乱其心，令失道业。可是佛有金剛堅固的定力，无动於衷，魔女遂知難而退。（6）成正觉：佛不被魔王武力所威脅，不被魔女美色所誘惑，乃发誓愿：「如不成正觉，誓不起此座。」夜覩明星而悟道，卽成正觉。（7）轉法輪：悟道之后，卽說大方广佛华严经，后到鹿野苑为五比丘演說四諦法。以后說法四十九年，有三百餘会。留下三藏十二部，乃是佛一生的言行記錄。（8）入湼槃：八十歲時，因誤食栴檀木耳羮而患腰疾，在双树林安詳入湼槃。

如幻所作色　　  无生亦无起

佛身亦如是　　  示現无有生

好像幻化所作的形色，往究竟來讲，沒有生，也沒有起。佛身也是这样的情形，沒有生起。佛是示現，所以无有生。旣然沒有生，當然沒有滅。所謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」这就是佛的本体。已到了「如如不动，了了常明」的境界。

爾時，宝幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，东南方代表寶幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力的加持，普徧观察十方世界中所有众生的因緣，而說偈頌來讚歎佛功德。

佛身无有量　　  能示有量身

隨其所应覩　　  导師如是現

佛的眞身是徧滿一切处，不能說佛身是有量。佛身是尽虛空徧法界，佛身是沒有量。雖然无量，可是能示現有量身。或現一身，或現多身。隨著众生所应見到的因緣，而佛現身於其前。所謂：「佛如清涼月，常遊毕竟空，众生心垢淨，菩提影現中。」就是这個道理。佛的本体是无量，可是众生的感应是有量，所以說隨其所应覩，导師如是現。导師就是佛。我們念佛誦经持咒等，这就是感。若誠心至極，則感动於諸佛菩薩，便答应我們的祈求。所謂「感应道教」的境界。切記!有心是妄想，无心是感应。燒香叩頭，有所企求，永无感应，永遠見不到佛菩薩。

佛身无处所　　  充滿一切处

如空无边際　　  如是難思議

佛的身体，沒有一定的处所。佛是无在无不在。雖然无处所（无在），可是还能充滿一切处（无不在）。佛的身体，如同虛空，身沒有边際。这种境界，不可心思、不可言議。

非心所行处　　  心不於中起

諸佛境界中　　  毕竟无生滅

佛的身体，不是心中所能想像得到的。在心中不能生起瞭解的道理。为什么要說「非心所行处，心不於中起？」因为諸佛的境界中，毕竟是无生无滅，所以在心中怎会生起呢？

如翳眼所覩　　  非內亦非外

世間見諸佛　　  应知亦如是

好像眼中生翳（白內障），这翳不在眼睛的里边，也不在眼睛的外边。在眼膜上，把瞳孔遮住。世間的众生，看見諸佛，应該知道佛身也是这样。也不在內，也不在外。那么，是不是在中間？这也不一定。众生所見的佛身，那是佛的化身、佛的应身。佛的本体，不是化身和应身，而是法身。法身是徧滿一切处。

饒益众生故　　  如來出世間

众生見有出　　  而实无興世

佛为什么要出興於世？因为要饒益一切众生的緣故，令众生見到佛，而发菩提心，修无上道，成就无上正等正觉，所以佛才出現於世間。众生都執著幻想，認假作眞，不知道佛在常寂光淨土中，寂然不动的。佛实实在在沒有出現於世，也沒有入湼槃。可是众生有執著心，見到佛出世，見到佛入湼槃。

不可以國土　　  晝夜而見佛

歲月一刹那　　  當知悉如是

佛的法身，尽虛空徧法界。不可說佛在这個國土出世，在那個國土沒有出世。佛偶爾出世，乃是应众生的机緣。也不可在尽夜而能見到佛，或一歲、或一月、或一刹那。不可用時間來計算，也不可用空間來想念。佛是超時間和空間。佛能納无量劫为一刹那，又能延一刹那为无量劫。这是不可思議的境界。应當知道，完全是这样的情形。不可以用國土、尽夜、歲月、一刹那，來衡量和明白佛那种不可思議的境界。

学佛法的人，应該以拯救世界为己任。每個人一举一动、一言一行，因为整個世界著想。現在世界为什么有这样多的戰爭？就因为在每個人的心中，有特別多的戰爭。心里的戰爭，就是心里的妄想。心里的妄想，就是理和欲的戰爭。理是天理，自然的眞理。欲是欲念，貪而无厭。欲念時常把理智戰胜，就因为欲念征服理智，所以世界一天比一天壞下去了。

如果人人的頭腦清醒，把自己的妄想消滅，那么，眞正的智慧便現前。一人有了眞正智慧，一人得平安。十人有了眞正智慧，十人得平安。整個國家的人民，都有理智，那么，整個國家就会平安。乃至整個世界，都会平安。为什么世界不平安？就因为人人的心中，淫欲橫流，智慧減少的緣故。所以世界一天比一天壞。如果人人向善，以救世界为自己的責任，那么世界永遠和平，沒有戰爭。要曉得不是世界沒有好，乃是我們自己沒有好。若想世界好，必須由本身做起，把自私心、自利心、貪欲心、瞋恚心、愚痴，統統減輕，或者一掃而光。这样，世界便会好的。

佛教也是这样的情形，不是佛教沒有好，乃是我個人还沒有好。我個人如果能清心寡欲，沒有一切習氣毛病，不聽鬼話，而聽佛話，那自然平安无事。聽鬼話，就是自私鬼在作怪，向你建議：这种事，对你沒有利益，你应該改變思想，如何又如何，替你出主意。總之，完全为自己的利益作打算。聽佛話，就是捨己为人，为大众的利益而努力。为大家的幸福而发展，自己的利害不計較。見義勇为，甚至赴湯蹈火，在所不辭。有犧牲的精神，这是眞正佛教徒的思想和行为。想令佛教好，每個佛教徒，只要把自己的妄想掃除清淨，沒有染汚的念頭存在。如存一絲一毫的染汚念，就不能得到清淨的智慧，清淨的境界也不会現前。永遠糊涂，只知求名求利，求福求祿，只知道自私自利，一切为自己，不替他人著想。

我們修行多年，为什么还是愚痴？什么事情也不明白？就因为染汚心太重，清淨智慧不現前。誰能「心清水現月，意定天无云」，誰就沒有私欲雜念，眞正智慧現前。我們要修忍辱的法門，要有涵养的功夫，聽到不順耳的話，不要不高興。古人說：「見吾过者是吾師」。誰能見到我的过錯，誰就是我的師父。古時的子路，聞过則喜。大禹王，聞过則拜。这是勇於改过的人，有过要自己改，旁人无法帮助你改，旁人僅僅規勸而已，还得要你自己把習氣毛病除掉。改不改在乎你自己，旁人是无能为力的。我們修道人，切記！切記！不可障礙他人修道。自己不修道，已经犯了規矩，再去影響他人不修道，令他人心中不平安，打些妄想，这是一件很危險的事。若不糾正这种思想和行为，那么，將來墮地獄，一定会有你的分了。

众生如是說　　  某日佛成道

如來得菩提　　  实不繫於日

世間相和出世相是不同的。世間是有相，出世是无相。为了隨順一切众生而这样說：在那一天是佛出世，在那一天是佛出家，在那一天是佛成道，在那一天是佛入湼槃。这是隨順世間俗諦來这样說。若是往眞諦來讲，佛成就无上正等正觉，实在沒有一定的時間，也沒有一定的日期。佛在无量劫以前，已经证道成佛。所以在梵網经上說：「吾今來此世界八千返」。我現在來娑婆世界，已有八千次了。總而言之，佛是隨众生的机感而示現，所以說沒有一定的日期。

如來離分別　　  非世超諸数

三世諸导師　　  出現皆如是

想要明白佛的境界，不可用分別心來想像、來計度，因为佛的境界是不可思議的。若是用心思、用言議，已落在第二諦。佛不像我們众生用執著心來分別，佛是離開分別心的。佛是超出一切諸数之外，離開一切諸数，不在一切諸数之中。三世一切諸佛，出興於世，皆是这样的情形。離開分別，超出諸数。三世可以說是过去世、現在世、未來世。又可以說是昨天、今天、明天，三世无定法。十方三世一切諸导師（佛），可以說是释迦牟尼佛。因为他是过去的导師，也是現在的导師，也是未來的导師。所以这個「諸」字，可以當多字讲。又可以當一字讲。一字是語助詞，多字是形容詞。无论是多，或者是一，佛出現於世，都是这样子。掃一切法，離一切相，行所无事。我們不要以凡夫的心，來推究聖人的智慧。

譬如淨日輪　　  不與昏夜合

而說某日夜　　  諸佛法如是

好像太陽在万里无云的時候，非常清淨，不和昏夜合而为一。雖然淨日和昏夜不相合，有尽无夜，有夜无尽，可是一般世俗人習慣了說某日某夜，把日夜相連在一起。三世諸佛的法，也是这样。所以要卽相離相，卽法非法，不要執著一切有形有相。

三世一切劫　　  不與如來合

而說三世佛　　  导師法如是

过去世的一切劫，現在世的一切劫，未來世的一切劫，統統不和佛相合。劫是劫，佛是佛。雖然劫和佛不相合，可是一般世俗人，皆說三世諸佛。释迦牟尼佛所說的法，也是这样。佛不和三世一切劫相合，三世一切劫也不和佛相合。

爾時，精进幢菩薩，承佛神力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，西南方代表精进幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力的加持，普徧观察十方世界所有众生的因緣，用偈頌來說明一切佛法。

一切諸导師　　  身同義亦然

普於十方刹　　  隨应种种現

十方三世一切諸佛，同共一法身。佛與佛是一体，沒有彼此的分別。雖然在东方世界，有位阿閦佛。在南方世界，有位寶生佛。在西方世界，有位阿彌陀佛。在北方世界，有位羯摩佛（不空成就佛）。但实際是一体，所以說佛佛道同。不但身同，而且義亦然。所有諸佛，普徧現於十方刹土，乃隨众生心的感应，而現种种身，为众生說法。

汝观牟尼尊　　  所作甚奇特

充滿於法界　　  一切悉无餘

你們各位！看看释迦牟尼世尊，所行所作，都是很殊胜很奇特的。他的法身，充滿於法界。所有一切处，佛是无在无不在，也可以說无所不在。这种境界是妙不可言。

佛身不在內　　  亦復不在外

神力故顯現　　  导師法如是

佛的法身，也不在里边，也不在外边，是以往昔所修得的大威神力所顯現的。佛所說的法，也是这样的情形，不在內、不在外。

隨諸众生类　　  先世所集业

如是种种身　　  示現各不同

佛是隨順一切众生的种类。众生在前世所積集的善业或惡业，有种种不同，所以佛便示現种种不同的身來教化。这是隨类应化的善巧方便法門。

諸佛身如是　　  无量不可数

唯除大觉尊　　  无有能思議

十方諸佛的应化身，也是这样。有无量无边之多，是不可数的。唯有佛才能究竟諸法实相。才能曉知佛的境界。其餘九法界的众生，皆不能測量佛的境界，所以說无有能思議。

如以我難思　　  心业莫能取

佛難思亦爾　　  非心业所現

好像以我難思議，心也難思議，所造的业，也是不可思議。心和业无法能取得到它。佛不可以相見，不可以声求，也是不可思議。不是由心和所造的业，就能現出來的。

如刹不可思　　  而見淨庄严

佛難思亦爾　　  妙相无不現

佛刹有微尘数那样之多，也是不可思議。刹土有清淨的，也有染汚的。有庄严的，也有不庄严的，也是不可思議。刹土雖然不可思，可是所見是清淨庄严。佛是難思議，也是这样。佛的妙色身，无刹不現身。凡是刹土，佛都現身去教化众生。

譬如一切法　　  众緣故生起

見佛亦復然　　  必假众善业

好像一切諸法，都是從种种因緣而生起。所謂「因緣所生法，我說卽是空，亦名为假名，亦名中道義。」这是緣生无性的道理。佛是不生不滅。若想見佛，必須在往昔种过善根，修过善业，才能見到佛。否則的話，不見佛、不聞法、不覩僧，无緣親近三寶。要有善根的人，才能进金山寺的大門，來聽经來聞法。若是沒有善根的人，想來金山寺也來不了。为什么？因为沒有这种因緣。凡是能見佛聞法覩僧，都要有善根。來到金山寺拜佛念佛、供养三寶、護持三寶的人，都是在往昔种下大善根，今生因緣成熟。所謂「无福難登三寶地，无德難入大乘門。」三寶地，就是有佛有法有僧的地方。金山寺有佛有法有僧，就是三寶地。凡是來到金山寺的人，都是有大福报的人。沒有德行的人，不会进到金山寺的門里，这种境界也是不可思議。

譬如隨意珠　　  能滿众生心

諸佛法如是　　  悉滿一切愿

譬如隨意珠（如意寶珠）。你需要什么，該珠便現出什么，令你心滿意足。所謂「隨心所欲」。在四十二手眼大悲法門中，有如意珠手（第一手）经曰：「若为富饒种种珍寶資具者。當於如意珠手。眞言：唵。嚩日曪。嚩哆囉。吽泮吒。」你們如果修成，可以遂心如意，變化无穷。如意珠能滿足众生的心意，想什么得什么，不会令你失望。諸佛所說的法，如同如意珠一样，能滿足众生心。想要了生脫死，就会得到了生脫死的法門。想要得到大智慧，就能得到大智慧。无论希望什么，都能滿你的愿。

无量國土中　　  导師興於世

隨其愿力故　　  普应於十方

佛在无量无边國土之中，常常示現其身，出興於世。諸佛在往昔所发的愿力，所修的行門，才能普現於十方世界，滿一切众生的愿。（未完）