华严经淺释188 : 每一种法是对每一类众生的机而說的，只要对机就是第一

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

佛子。是为菩薩摩訶薩第七等隨順一切众生廻向。

諸位佛的弟子！在前边所說的道理，就是修菩薩道的大菩薩所修的第七种迴向。名叫平等隨順一切众生迴向的法門。

菩薩摩訶薩成就此廻向。則能摧滅一切魔怨。拔諸欲刺。得出離乐。住无二性。具大威德。救護众生。为功德王。神足无礙。往一切剎。入寂滅处。具一切身。成菩薩行。於諸行愿。心得自在。分別了知一切諸法。悉能徧生一切佛剎。得无礙耳。聞一切剎所有音声。得淨慧眼。見一切佛。未嘗暫捨。於一切境界。成就善根。心无高下。於一切法。得无所得。菩薩摩訶薩以一切善根。等隨順一切众生如是廻向。

修行菩薩道的大菩薩，成就这种迴向，則能摧滅所有天魔外道的怨恨，拔出一切欲念的毒刺。得到出離欲界、色界、无色界的快乐，住在唯一实性，沒有二性。具足大威德，救護一切众生。为功德中之王，有神足通，圓滿无障礙。能往一切諸佛刹土去，入到寂滅之处，也就是寂滅快乐之境界。具足一切的身，就是法身、报身、应身、化身，成就菩薩所修的行門。对於一切行愿，心得到自在。分別明瞭一切諸法实相的道理，完全能普徧生在一切佛刹。得到无所障礙的耳根，能聽到一切佛刹所有的音声。得到清淨智慧之眼根，能見到十方一切諸佛，一時一刻也捨不得離開佛。对於一切的境界，成就一切的善根，心是平等，沒有高下的分別。对於一切法，都是得无所得。所謂「无智亦无得」的境界。菩薩中的大菩薩，用所修集的一切善根，平等隨順一切众生的根性，这样迴向給众生。所以修持一切布施的法門。

爾時金剛幢菩薩。承佛神力。普观十方。而說頌言。

在这個時候，金剛幢菩薩，仰承著释迦牟尼佛大威神力，普徧观察十方一切众生的机緣，而說出下边二十一首偈頌，把前边经文的義理再說一遍，令在华严法会中的大众，能更进一步的瞭解。也是为著未來的你我他著想，希望都能明白这种甚深微妙法。

菩薩所作諸功德     微妙广大甚深遠

乃至一念而修行     悉能廻向无边際

佛是怎样成佛的？是不是本來就是佛？不是的。佛當初和我們一样是凡夫，不但和所有人一样，而且也和所有一切众生一样。佛做过种种的众生，做过餓鬼，做过畜生，也在地獄中受过苦，做过善良的修罗，做过仁慈的善人，也在諸天中受过乐。然而他能一心修行，发菩提心，求无上果位，然后成佛。我們为什么到現在还沒有成佛？就因为不愿意把「无明」打破，不愿意把「煩惱」断絕。雖然在往昔的時候，曾经和佛作为朋友，曾经和佛作为同类的众生。可是佛努力破「无明」，故現出本有的智慧，成就无上正等正觉的果位。

菩薩和我們更是一样，菩薩做人的時候，專行菩薩道。就是能自利利他，自觉觉他，自度度他。他雖然是上求佛道，但是他也下化众生。因之，才发大菩提心，修一切智慧，破一切无明。希望現出大光明藏，成就无上佛果。所以行人所不能行的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，受人所不能受的，讓人所不能讓的，捨人所不能捨的。總之，人不能放下的他能放下，人不能看破的他能看破。因为这個緣故，菩薩上求佛道，念念发菩提心；下化众生，处处利益众生。所修种种的善根，所集种种功德，自己不留著，完全迴向給法界众生。菩薩是众生之中一位有大智慧者，我們捨不得的东西，他能捨得布施於人。菩薩所行所作，都是功德。他不捨少善而不为，也不行少惡而造罪。菩薩所作的功德，都是很微妙，很广大、很深遠，不是我們凡夫所能瞭解。乃至於在一念之中，所修行的功德，完全迴向給无边際的众生。

菩薩所有資生具     种种豐盈无限億

香象宝馬以駕车     衣服珍財悉殊妙

菩薩所有一切的資生之物品，有很多的种类，皆已豐盈，沒有数量之限。他用香象或宝馬來駕车，这种名貴的宝车，可以布施。所有的衣服，所有的珍財，都是特別殊胜，庄严而妙好，菩薩皆能布施予众生。

或以頭目並手足     或持身肉及骨髓

悉徧十方无量剎     普施一切令充徧

菩薩为救度众生，如有人需要他的頭目，或者需要他的手足。他絕不吝惜的布施。或者有人需要他的身和肉，需要他的骨和髓，无论什么人？只向他索取，他一定滿这個人的心愿，不会令索求的人失望。各位注意！我們众生天天吃菩薩的肉，天天喝菩薩的血。为什么这样說？因为菩薩行菩薩道，把身体變化为山河大地，生長万物，供养众生，故等於間接吃菩薩的肉，喝菩薩的血。可是我們不知菩薩对我們有这样的恩惠。菩薩將所有的內財布施與众生，又將所有的外財布施與众生。在十方无量刹土，都能如是的布施。普徧布施一切，令布施法門充滿一切刹土，周徧一切法界。

无量劫中所修習     一切功德尽廻向

为欲救度諸群生     其心毕竟不退轉

菩薩在无量劫中所修習一切的功德，統統迴向实際，迴向菩提，迴向众生。菩薩時時刻刻不忘救众生，念茲在茲不忘度众生，菩薩的心永遠是慈悲喜捨，絕对不向后退轉。

菩薩为度众生故     常修最胜廻向业

普令三界得安乐     悉使當成无上果

菩薩一举一动，一言一行，都是为度化众生的緣故。所以常常修習最殊胜迴向的德业。普徧使令三界的众生，皆得安乐。所謂「三界无安，猶如火宅。」菩薩能令三界众生得到清涼，將來成就无上之觉果。

菩薩普興平等愿     隨其所集清淨业

悉以廻施諸群生     如是大誓終无捨

菩薩普徧同起平等的愿，隨其所集聚清淨业，也就是善功德，皆迴向給一切众生。这样的大誓愿，始終不捨棄。菩薩將所作的功德，迴向众生，而自己不居功。菩薩好像是水，水对於一切众生及一切生物都有利益。为什么其他星球沒有生物？就因为沒有水的緣故，所以不生長一切生物。为什么沒有水？因为當初文明特別发达，科学发达到極點，反而发生毁滅。菩薩发愿，希望众生沒有这种不幸的災難。但是众生的业力太大，胜过菩薩的愿力。菩薩悲心切切、苦口婆心的勸导，令众生改惡向善，消滅貪瞋痴。众生不聽話！要起惑，要造业，結果要受果报，菩薩也无可奈何。

菩薩愿力无限礙     一切世間咸攝受

如是廻向諸群生     未曾暫起分別心

菩薩所发的愿力，沒有限度，沒有障礙。菩薩所发的愿力，不但能攝受一個世界的众生，同時也能攝受一切世界的众生。將这种功德，迴向一切众生，未曾在一念之中，而生分別心。你是众生，我是菩薩，我們之間，沒有什么關係。他沒有这种思想，一視同仁，平等布施，平等迴向，不分彼此，这就是菩薩的思想境界。

普愿众生智明了     布施持戒悉清淨

精进修行不懈廢     如是大誓无休息

菩薩发愿，普愿一切众生，都得到清淨的智慧。有了智慧，才能明瞭一切法門，应該怎样修行。不但令一個众生明瞭一切法，也令九法界中的一切众生也明瞭一切法，更令三世的众生也明瞭一切法。过去的众生，已经修行了。未來的生，將來会修行。現在的众生，正在修行。現在的众生，包捨你我他在內。不要以为经上所說的法，为三千年前的众生所說的，不是对我們所說的。若是这样想，那就不对了，辜負諸佛菩薩的慈悲心，也辜負一切護法善神一片慈悲心。他們拥护经典，受持经典，此功德无可限量。我們雖然生在佛后，可是有机会聽到大方广佛华严经大法，等於释迦牟尼佛親口对我們說的。若有这样的感觉，當下就会得到利益。希望大家至誠懇切來聽经，所謂「无上甚深微妙法，百千万劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來眞实義。」

菩薩修布施的法門，非常清淨。布施有財施、法施、无畏施三种。又有內施和外施。財施就是所有的財產都能布施，不是教人布施給我，而是我要布施給人。能布施就到彼岸。如果受人的布施，自己不布施，人家能到波罗蜜的彼岸，而自己却到不了波罗蜜的彼岸。所以布施是向外施，不是向內施。这一點，大家要瞭解，要清楚。法施就是讲经說法，循循善誘，教导众生，令其聞法開悟，早成佛道。所謂「諸供养中，法供养最。」一切供养，以法供养为最殊胜，为最第一。无畏施就是人在困難危險中，要安慰他，令他不生恐懼心。或者有冒險犯難的精神，去救他出危境，可是要知道拯救的方法，否則，同归於尽，无謂犧牲，成为匹夫之勇，那是於事无益。內施就是自己的頭目腦髓，外施就是自己的國城妻子。都可布施於所求者，絕对沒有捨不得的思想。能布施就沒有貪心，貪是万惡之首，无论什么罪惡？都由貪而起。

持戒的法門，修到圓滿清淨，能到波罗蜜的彼岸。我們現在修禪，坐在禪堂中，就是持戒。这是不持之持，不戒之戒。为什么？我們每天跑香坐香，跑香是運动身体，坐香是安定心念。運动能令血氣調和，百病不生。安定能令妄想不生，智慧現前。所以修行人要調身調心，双管齊下，才有效果。由戒生定，由定发慧。

在禪堂打禪七，就是修行第一法門，也就是用功的法門。可是沒有善根的人，在禪堂觉得受不了，甚至坐一支香，觉得周身不自在，不是腿痛，便是腰痛。要知道不受苦中苦，難为人上人。万丈高樓是從平地建築起來，万德圓滿是從基本戒建立起來。我們打禪七，就是建築堅固的基礎。好像蓋房子，一定要把地基打好，否則，便有傾斜的危險。參禪打坐，就是建立基礎。如何能建立堅固呢？首先要持戒，持戒要從身口意三业作起。身不犯殺盜淫，口不犯妄言、綺語、惡口、兩舌，意不犯貪瞋痴。三业清淨，戒定慧自然圓滿，这就是持戒的要訣。

精进修行就是不懈廢。若是不精进修行，无论什么法，也不会有所成就。精进有多种，有身精进，心精进，有晝精进，夜精进。總而言之，時時刻刻都精进，不懈怠、不荒廢。在精进之內，包括忍辱。用功要有忍耐心，若是不能忍苦耐勞，一用功便觉不舒服，忍受不了；不能忍耐，就不能精进；不能精进，就沒有禪定的功夫；沒有禪定的功夫，就不会有智慧。这六度法有連帶的關係，布施、持戒、忍辱，这是屬於身的修行法；精进、禪定、般若，这是屬於心的修行法。六度是菩薩所修的法門。我們所学大乘法，一定要修六度法門。像在前边所說的大誓大愿，只有精进，沒有休息。这样才是眞正佛的弟子！眞正修行人，精进又精进，絕不懈廢。那有時間去打閑岔，障礙他人修道。好吃懶做的人，他的基礎可想而知，不会堅固。所蓋的房子，经不得風吹，经不得雨淋，不能持久，就会坍塌。我們修道人，一定把基礎打好。基礎打好，可以建築高樓大廈，无论多高，不会出問題。不然的話，等於混光陰，依佛穿衣、賴佛吃飯，始終一无所得，辜負修道一番的心意。

菩薩廻向到彼岸     普開清淨妙法門

智慧同於兩足尊     分別实義得究竟

菩薩二字是簡称，具足是菩提薩埵。菩提譯为觉。薩埵譯为有情。就是觉有情，或为有情觉。意思大同小異。觉有情，就是觉悟中的有情者。有情觉，就是有情中的觉悟者。无论是觉有情，或有情觉，總之他在我們人类之中，是一位觉悟者。在一切众生之中，是一位先觉者。我們众生是沒有觉悟的菩薩，菩薩是已经觉悟的众生。因为已经觉悟的众生，故菩薩所行所作，都存大道心，所以又叫大道心的众生。菩薩是自利利他，自觉觉他，自度度他的賢聖人，所以將所修的种种善根，迴向給众生。有此功德圓滿，而到达涅槃彼岸。菩薩普徧開演无上清淨妙法門。菩薩的智慧，等於佛的智慧。兩足尊就是佛，佛的福也具足，佛的慧也具足，福慧双圓。菩薩分別諸法实相的義理，得到究竟圓滿的答案。

菩薩言辭已通达     种种智慧亦如是

說法如理无障礙     而於其中心不著

菩薩有大智慧，能通达世間各國的言辭和文字，各类众生的言語，亦皆明瞭。对於一切的義理，通达无礙。种种众生的智慧，种种众生的思想，种种众生的行为，菩薩通达到圓滿的境界。菩薩所說的一切法，如理不虛，无有障礙。菩薩对一切法，心无所著，也就是離開法執。菩薩二執皆空。二執就是我執和法執。二乘人，已无我執，但仍有法執，菩薩是我法二執俱遣。

常於諸法不作二     亦復不作於不二

於二不二並皆離     知其悉是語言道

菩薩明白一切法，本來是寂滅的。所謂「諸法寂滅相，不可以言宣。」凡是能說出來的法，都是從因緣所生出來的。所以才說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」菩薩常对一切諸法，不作第二想。所为一切法，都是第一義諦。因为这個緣故，所以我常說：「佛說八万四千法門，門門都是第一，沒有第二。」为什么要这样的說？因为每一种法，是对每一类众生的机而說的。只要对机，就是第一；若是不对机，就談不到第一，但它也不是第二。它在它的法本身的作用上，还是第一。所以說八万四千法門，每個法門，都是第一。菩薩对於諸法不作二想，是不是作一想？也不是。因为諸法從緣生，諸法從緣滅。所以沒有第一，也沒有第二。本体是空的，離開二和不二这兩种思想。为什么？因为知道二和不二，都是能說出來的法。凡是能說出來的法，都是屬於語言範围之內。說不出來的法，那是言語道断，心行处滅的境界。把言語的道路已经断了，心里所想那個地方也沒有了。这是无上甚深微妙法門，也是不可思議法門。因此之故，才說：「不作二想，也不作不二想。」

知諸世間悉平等     莫非心語一切业

众生幻化无有实     所有果报從茲起

菩薩知道一切世間的众生，自性完全平等，都有佛性。但因为无明不觉，生出三种細的业相。就是业相、現相、轉相。这三种相是由众生心所造出來的，由众生語所造出來的，一切业都是由身口意所造出來的。若能將身口意三业清淨，那么，一切业都沒有了。众生是虛妄而生，虛妄而滅，是幻化而不眞实。人的身体是由四大（地、水、火、風）和合而生，等到四大分張時，那就死了。人体堅硬的部分，屬於地大。濕潤的部分，屬於水大。溫暖的部分，屬於火大。吸呼的部分，屬於風大。等到臨死的時候，四大各归本位。地就归於地大，水就归於水大，火就归於火大，風就归於風大，各有所归。所以說由虛妄幻化而成，沒有眞实。所有的果报，都是從緣而起。所謂「起惑，造业，受报。」这就是因果的定律，万古不變的法則。所謂「种瓜得瓜，种豆得豆。」种什么得什么！

一切世間之所有     种种果报各不同

莫不皆由业力成     若滅於业彼皆尽

一切世間所有各类的众生，各有各类的果报。所受果报各不相同。例如狗为何做狗？因为往昔時，尽做狗的事情，造狗的业，就受做狗的报应。猪为何做猪？因为在往昔時，尽做猪的事情，造猪的业，就受做猪的报应。无论那一类众生的果报，都是由自己的业力所造成的。由此观之，种善因結善果，种惡因結惡果，絲毫不爽。所謂「种麥得麥，种稻得稻。」这是自然的道理。古德云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以菩薩畏因不畏果，在种因的時候，十分謹慎，深恐錯因果。等到受果报時，无论是善报或惡报，心安理得，乐而受之。众生怕果不怕因，在因地的時候，隨便造业，什么也不怕。等到受果报時，才知駭怕，甚至怨天尤人，埋怨佛菩薩不加被，埋怨護法善神不保佑。这是菩薩和众生不同之处。我們要学習菩薩，多种善因，將來一定会結业果。若能把业力滅尽，則不受諸苦，而得众乐。

菩薩观察諸世間     身口意业悉平等

亦令众生住平等     猶如无等大聖尊

菩薩观察一切世間所有的众生，皆是起惑、造业、受报。起惑：就是起了迷惑，不明事理，因无明而起。无明生出业相，就是所作的业。无明生出現相，就是惑的相。无明生出轉相，就是轉變了。无明生出这三种細相，然后成了惑。这個惑，有粗惑、細惑、尘沙惑。粗惑就是見惑，对境界起貪愛。細惑就是思惑，迷理起分別。尘沙惑就是如尘沙之惑，也就是很微細的惑。造业：众生为什么造业？因为身口意三业不清淨而造业。愛殺生便造殺生的业。愛偷盜便造偷盜的业。愛邪淫便造邪淫的业。愛妄言便造妄言的业。愛綺語便造綺語的业。愛惡口便造惡口的业。愛兩舌便造兩舌的业。愛貪的人，貪而无厭，无论什么东西，越多越好。所謂「出家人不愛財的越多越好」。愛瞋的人，无论在什么時候，都有瞋恚心。对所有的人都不滿意。愛痴的人，自觉有智慧，可是做事顚倒，是非不明，黑白不分，愚痴到了这种程度。愛观花的人說：「好花常令朝朝艶」。愛賞月的人說：「明月何妨夜夜圓」。愛喝灑的人說：「大地有泉皆化酒」。愛金錢的人說：「長林无树不搖錢」。这就是愚痴幻想曲！

还有愚痴人的想法，在春天不到田中播种，到了秋天，坐在家中想收割五穀，眞是痴人妄想。又有愚痴人的想法，根本沒有讀書，就想得愽士学位。多么可笑呀！又有愚痴人的想法，沒有錢去買馬票，竟想中了頭獎。这是辦不到的事，簡直異想天開。受报：就是作何种业，受何种业报。有貪心的人，死后變餓鬼。有瞋心的人，死后轉畜生。有痴心的人，死后墮地獄。这是自作自受的果报。身口意三业清淨，就是平等。三业平等，就是空。空能消滅十惡。菩薩也令一切众生皆清淨？住在平等境界上，猶如无等大聖尊，也就是佛。

菩薩善业悉廻向     普令众生色清淨

福德方便皆具足     同於无上調御士

菩薩所作种种的功德，所修种种的善业，自己不保留，完全迴向众生。普令一切众生的色身清淨。菩薩自己有种种福德，有种种方便，皆具足而圓滿。也希望一切众生，福德具足，方便具足，智慧具足，同於无上調御師（佛）一样。佛能調御三界众生，为三界調御師。菩薩为令一切众生，得到大利益，所以为众生而修行，为众生而修功德，为众生而修善业。總之，一切为众生而不为己。菩薩有相好庄严和圓滿功德。普令一切众生，也有相好庄严，也有圓滿功德。是不是能这样？菩薩不管这個問題。只愿一切众生好，就大欢喜。用大慈心和大悲心來教化众生，对待众生。众生的过錯是菩薩的，菩薩的功德是众生的。菩薩这种悲天憫人的精神，令人敬仰。菩薩不捨棄一個惡众生，非常愛護他，用慈悲心，善良心來感化他，將他攝受过來，轉为善的众生。菩薩用誠懇的眞心，來教化一切众生，來調伏一切众生。可惜難調難伏的剛強众生，誤認菩薩多管閒事，說菩薩太愚痴，无事找事幹。可是菩薩愿做愚痴的事。众生不愿做的事，菩薩來做；众生愿做的事，菩薩就不做。菩薩的思想多么高尚，我們应當見賢思齊。

菩薩利益諸群生     功德大海尽廻向

愿使威光特超世     得成勇猛大力身

菩薩向來沒有为自己著想，一举一动皆为众生設想。为令众生了生脫死，倒駕慈航來到娑婆世界度众生，令能離苦得乐。菩薩为利益众生，乃將大海一样的功德，尽量迴向給一切众生，自己一點也不要。菩薩对我們太慈悲啦！簡直沒有法子报答菩薩的恩德。唯一报答的方法，就是努力參禪，明心見性，就是报万分之一的恩。菩薩又发愿，愿一切众生，皆得大威德大智慧的光明，特別超出世間一切人，得到大英雄大勇猛大丈夫大金剛不壞身。

凡所修習諸功德     愿使世間普清淨

諸佛清淨无倫匹     众生清淨亦如是

菩薩凡是所修習一切諸功德，愿使一切世間普徧清淨，沒有一切惡濁。十方三世一切諸佛，都有圓滿清淨的法身，沒有可以比擬的。菩薩发愿，愿一切众生的色身皆清淨，如同佛的法身一样的无二无別。

菩薩於義得善巧     能知諸佛最胜法

以众善业等廻向     愿令庶品同如來

菩薩得到辯才无礙的智慧，善巧方便來教化众生。所有经中的一切義理，菩薩能明白其所以然。教義通达无礙，教理圓融无礙。從一种道理能生无量种道理；无量种道理仍归一种道理。所謂「一为无量，无量为一。」这就是华严妙法的境界！善巧方便的法門，就是对那一种的众生，便說那一种的法。例如对多貪的众生，教他修不淨观的法門。不淨观就是九孔常流不淨。眼有眼屎，耳有耳垢，鼻有濃涕，口有涎痰，这都是不淨之物，再加上大小便，更是不淨之物。凡是貪愛身体的人，則对他說不淨观的法門：身体是個臭皮囊，在里边裝滿了膿血和屎尿。作如是观，就觉得身体不可愛了。貪漸轉淡，但是要借假修眞，不可故意糟蹋身体，就是不要过份執著它，把它當作什么宝貝。对多瞋的人，教他修慈悲观。对一切众生要有慈悲心；也就是怜愍一切众生，所謂有「人溺己溺，人饥己饥」的同情心。凡是修行人，要有「慈悲为懷，方便为門」的心腸，否則，一切枉然，沒有成就。对多痴的人，教他修因緣观。观十二因緣的道理，而能悟生死流轉的道理。知道前因后果的道理。相信因果，不錯因果。菩薩能知諸佛所說最殊胜法的義理，以積功累德的善根，平等廻向众生，愿令庶品（众生）得到同佛一样智慧和果位。

菩薩了知諸法空     一切世間无所有

无有造作及作者     众生业报亦不失

菩薩明瞭知道一切諸法，本來是寂滅的，所謂「諸法從本來，常自寂滅相，不可以言宣。」諸法本体是寂滅的根本，說不出來。一切世間无所有，因为是空的。沒有造作世間的神，或者作世間的众生。雖然沒有一個造作者，沒有一個所作者，可是外道主張宇宙有主宰的神——上帝。在佛教否認有主宰的神，認为万事万物是由因緣而生滅，是自然的現象。淺言之，沒有人教你去造善或造惡，乃是你自己选择为善或造惡，與他人无關。自己种善因，將來結善果；自己种惡因，將來結惡果。善惡不是神給的，而是自作自受。因此，要擇善而從，不善而改。如果不是这样的情形，則可以隨便造惡业，反正不受果报嘛！就因为有果报，所以要做善事，不做損人利己的惡事。众生的果报雖然是有，但並不是旁人來主宰，乃是自己种因結果的报应，而受报時亦无人來代替。

諸法寂滅非寂滅     遠離此二分別心

知諸分別是世見     入於正位分別尽

諸法的本体，雖然是寂滅，但是由因緣所生。如果明白諸法实相的道理，就把寂滅和非寂滅的思想都消滅了。为什么有分別心？因为分別世間的知見。分別这個，分別那個；分別是，分別非；分別黑，分別白；分別善，分別惡。到了菩薩的境界，就遠離寂滅非寂滅的分別心。知道一切分別都是世間的知見，而入到眞正智慧之位，就是成佛之果位。一切分別心就沒有了。

如是眞实諸佛子     從於如來法化生

彼能如是善廻向     世間疑惑悉除滅

能这样來思惟一切諸法，才是眞正佛的弟子。这是從佛法中化生。菩薩能如是將所集聚的善根和所有的功德，統統迴向法界众生。使世間的疑惑，都除滅无餘。（未完）