楞严经要义57：快乐和痛苦都是第六意識想像力決定，未來造什么业也是想像力決定

楞严经要义57

楞严经要义57：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义121面

卯二、別解浊名

本经在整個大乘佛法当中它的一個定位，古德說是，開悟的《楞严》、成佛的《法华》。整個修学過程都是要依止《楞严经》來大開圓解。從開悟当中我們才能夠真实掌握整個修学的方向。《楞严经》是開悟，那它所悟的道理是什么呢？我們可以從二個地方來說明，就是“內外”“真妄”這二個方向來加以說明。首先我們讲到“真妄”的問題。佛法它的確是有一种真实的功德，跟一個虛妄的相狀；真实的功德跟虛妄的相狀，其实主要的是由我們一念心來決定的。

這個怎么決定？這就讲到內外的問題，我們一念心跟外境接触的時候，当我們是向外攀緣的，那当然就是虛妄；我們能夠迴光返照，我們就安住在真实。所以古人說：真跟妄是不隔一條線。因為真实的功德也是它，創造虛妄的、創造痛苦的也是它，就在你一念之間。所以本经，基本上它的基本思想就是「迴光返照」正念真如，安住在一种真实的功德。也就是說，我們剛開始修学，你一定要把整個修行的方向要確認。古人說：你要認清路頭。你未來的路走得是快是慢，這個都无所謂，但你一開始方向走錯了，你一開始就向外攀緣，那你后面的修行全部完蛋了！依止生滅心為本修因，整個功德都是生滅都是虛妄。所以說在修学的過程当中，本经可以確認一個佛弟子一個很正確的，很真实的方向，這個是很重要的。

卯二、別解浊名

這一科是個別解释，在我身心世界，這個五浊的一個差別名称。“浊”的意思，前面有讲過，浊有二層意思：一、染污义，我們這色受想行識，产生了一個干扰，會染污我們的心性。二、障碍义，它會障碍我們內心的功德，使令內心的功德不能显发出來，所以叫做“浊”。(分五：辰一、劫浊。辰二、見浊。辰三、煩惱浊。辰四、众生浊。辰五、命浊）五浊剛好是配五蘊：由色蘊产生劫浊，乃至於識蘊产生命浊，由五蘊而引生五浊。

辰一、劫浊

劫浊是依止色蘊而生的；“色”是包括一切有執碍的色法，包括內五根外六塵。我們於色蘊的執取，而創造了劫浊。

阿难！汝見虛空徧十方界，空見不分，有空无体，有見无觉，相織妄成，是第一重，名為刧浊。

阿难！汝見，“見”指的是第八識的見分，其实這個“見”包括了整個見聞嗅嘗觉知，整個六根明了的功能；“虛空”指的是第八識的相分，所見一切的色身香味触法，一個是能見，一個是所見。這二個其实每一個都普遍在十方世界当中的。這二者的关系是怎么樣呢？是空見不分。也就是說空中有見，見中有空，它們二個不可以分開的，彼此也沒你我的邊際。当我們的心去攀緣虛空的時候，我們不能夠說，這是見，這是虛空，其实二個是不可分開的。「有空无体」如果单单只有所見的虛空，而沒有能見的見，那么虛空之相是不能显現出來的。同樣的道理，「有見无觉」如果单单只有能見的見，而沒有所見的虛空，那么能見的功能也不能夠显发。所以它們二個必須「相織妄成」，空跟見必須要相互作用，就像一個经線，一個緯線，一個縱一個橫，二個才能構成一個時空的相狀。這就是我們一念心性当中，产生第一重的污浊之相，名為“劫浊”。

這段经文主要的意思是說：我們修菩薩道，你說拜佛是誰？当然还是我們這一念心在拜佛；你去布施，布施当然不是你身体可以布施，是你那一念心布施。你的心態是很重要，心態決定你的狀態，你用什么樣的心態來布施呢？你用什么樣的心態來念佛，就影響的你整個修止的功德，是真实是虛妄。在本经当中就是說：你整個修行的起跑點，第一個出发點是很重要，你起跑點錯了，你整個后面前全部錯了，你要依止不生滅因為本修因。在讲不生滅心之前，佛陀先讲什么是「生滅心」？假設我們今天所做的一切，都是為了色身來做出发點，我為身体健康去拜佛，我為身体健康去持戒，那你就完了！成就一個劫浊，因為這劫浊是色蘊，你的心跟著色蘊在动。我們每一個人出生，一定有一個色身，這個色身沒有錯，色不迷人，人自迷，色身是沒有錯，但是你執著色身的時候，你被色身所转，那么你就構成我們內心当中第一層的劫浊。

“劫浊”是什么意思？就是一种時空的障碍。我們生命本來沒有過去，也沒有現在，也沒有未來，也沒有所謂的極乐世界、娑婆世界這种空間的障碍，但是我們对色法的執取以后，這個障碍就产生了。我們迷執整個色蘊，使令我們在身心世界，产生時空的障碍，而諸佛菩薩因為超越了色蘊，所以他沒有劫浊的問題。這個地方先把我們要远離的，第一重的障碍劫浊破壞，当然就是要远離色蘊的執取。

辰二、見浊。

“見”我們凡夫的种种知見，以我見為根本。“我見”是怎么产生的？從“受”，我們的那一念心跟外境接触的時候，产生一個領納的功能，這种感受就产生我們內心当中的我見。

汝身現摶四大為体，見聞觉知，壅令留碍，水火風土，旋令觉知，相織妄成，是第二重，名為見浊。

佛陀說：正如你阿难，比方說你的色身是摶四大為体，“摶”，假借。是假借地水火風來当作自体，有地水火風就有色，有色身就會产生一种对心性的隔碍的作用，而分成了見聞嗅嘗觉知六种明了的功能。由於內心的四大引生了六根，有六根就會产生「壅令留碍」。“壅”，阻塞的意思。由於六根的相互作用，使令我們一念心性产生阻碍的作用，比方說：我們眼睛只能夠看，我們耳朵只能夠听，而聖人的六根是互用。因為我們凡夫对整個六根的感受，堅固的執取，而产生了一种障碍，「水火風土，旋令觉知」，地水火風四大，它是无情之物，但是和心性的作用，它就能夠转变成一個有知觉的众生。所以「相織妄成」，因為有知觉的心識，跟无知觉的四大相互作用，就产生我們內心当中第二重的污浊，叫做「見浊」。“見浊”開出來有六十二种邪見，但是以我見、身見為本。

這地方是說：我們一個有情众生，我們有了色身，就會有感受。前面色身是最粗的，色身是一個色法，這以下就是心法。感受會影響到我們身見，影響到我們的我見。按古德的意思，古德的開示他有一個道理說：一個人福報大，他一生快乐的感受會多，他一天当中，他眼睛所看到的都是他欢喜的，他耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一個人老是活在安乐的感受，這個人我執、我見會特別的重，我執會很大。相反的，你生長在一個卑賤的环境，比方說你变一隻螞蟻，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意、都是障碍的，你的自我意思相对比較小。你做一個大国王，你那個“我”就特別大。為什么呢？因為“見浊”是由感受，感受形成的。你看我們以前古代的社會，我們的生活环境相对比較差，所以快乐的感受較少，所以人會比較認命。現在大家追求幸福，追求安乐的感受多了以后，現在大家自我意識強，动不动就要抗议啊，表達自己的看法。所以說，我們的知見，這個“我見”的確受了感受的影響。我們因為有感受，就從一念清淨的本性当中，产生一個自我的想法出來，感受引生見浊。

辰三、煩惱浊

煩惱浊是由想蘊引生的；“想”的意思就是，於境取相，施設名言。我們的心跟蓮花的境接触的時候，本來這蓮花是屬於.外面的蓮花，而這時候我們於境取相，心中也出現一個蓮花的影像。然后我們說這蓮花很漂亮，它很光明…就施設了很多的名言，第一個产生相狀，第二個施設名言，就帶动很多的貪愛、瞋恚的煩惱出來。

又汝心中憶識誦习，性发知見，容現六塵，離塵无相，離觉无性，相織妄成，是第三重，名為煩惱浊。

佛陀說：比方說，你阿难心中，你這一念心有三种的功能：“憶”回憶過去，回憶過去曾经做過什么事情；“識”是对現前境界的分別，指的是現在；“誦习”是对未來事情种种的想像跟期待。過去、現在、未來，都是由想來引生的。「性发知見」六識的了別性，要产生明了功能，它必須要依託六根，才能夠产生心識的想像。想像會有么樣的結果呢？「容現六塵」，六識依止六根，它去攀緣六塵的時候呢…這六塵本來是外在的境界，我們內心本來沒有六塵，但是经過六識的种种想像，它就能夠容納、能夠显現六塵的影像在心中。经過想像就能夠转外在的塵相，而转成內心的塵相。「離塵无相」六識離開所了別的六塵，六識的了別作用就不能生起了。「離觉无性」相同的道理，六塵離開了能了別的六識，那六塵的塵相也不能显发。所以它們二個必須「相織妄成」，六識的了別跟六塵的境界，它們二個要互相的作用，所謂心識攀緣六塵，引生想像，這樣子才能構成第三重的污浊之相，名為「煩惱浊」。

我們一個人的煩惱，說：你這個人為什么煩惱呢？為什么他煩惱很輕，你一天到晚起煩惱，他不起煩惱呢？一個人煩惱很重，就是你想像力豐富，你想太多了！我們不能說外境給我煩惱，不能這樣讲！如果外境給我們煩惱，那么我們大家生活在同一個环境，应該起同樣的煩惱才对。因為我們接触是同樣环境，我們住在同樣的地方、吃同樣的飯菜、去同樣的地方做早晚課，但是每一個人起的煩惱不一樣，同樣一個环境。為什么呢？因為你的想像力不一樣。比方說：有一個老母親，老母親有二個女兒，大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣冰棒的。這個母親，天氣好，太陽出來的時候，她一想到她大女兒就很痛苦，糟糕了！我大女兒天氣這么熱，雨傘賣不出去了。過了幾天，下大雨的時候，她又想到她小女兒，糟糕了！天氣下雨了，我女兒這冰棒也賣不出去了。所以她整天很痛苦，出太陽也很痛苦，下雨也很痛苦。后來有人跟她讲說：妳不要這樣想，妳換個角度，出太陽的時候，妳想著妳的小女兒，冰棒賣得不錯喔！下雨天的時候，妳就想到你的大女兒，哦！這雨傘可以賣得不錯啊！妳整天就會很快乐。

這個道理就是說：我們內心跟外境接触的時候，第一剎那是感受，感受的時間是很短的，那是一种直觉，但是当我們第六意識想像以后，你后面的心情就受你的想像來主導。每一件事情都有它正面的思考跟反面的思考，沒有一個例外，有黑的就有白的。我們是生長在一個对立的世界，只有佛陀祂能夠離諸对待，超越了对立的世界到一真法界。有為諸法，沒有絕对的好，沒有絕对的壞，如果你能夠告訴我，有一件事情是絕对的好跟絕对的壞，那就破壞整個佛法說的二分法的对立世界。不可能！所以說，我們今天的情緒，是受了想像的影響，不是外境，外境的時間非常的短，那是种直觉而已。《唯識学》它是怎么形容第六意識的想像力，它說：「动身发語獨為最，引滿能招业力牵」。你一天当中的情緒是快乐是痛苦，第六意識想像力決定，你未來會造什么业，也是由你想像力來決定的，整個五蘊身心当中最有主導性的就是“想”，它前面引導色蘊跟想蘊，它主導你的感受，它后面主導你的行蘊跟識蘊，通前通后。

本经意思它是破想，后面會讲到，《楞严经》它是，在凡夫位它不准你有任何的想像，以无念為正念，它認為凡夫的想像沒有一件是好事情。它是先以无念為根本，然后再求隨緣。当然我們剛開始先不要說无念，我們先做比較好的想像，正面的想像。总而言之，這段的意思就是說：我們的煩惱是由我們的想像創造出來的。欸！你的煩惱從什么地方來？就是你的想像力想出來的？你要這樣子想你就起煩惱。你換個角度，欸！這個是我的善知識，你認為它是你的冤家，那你就很痛苦；你說：欸！這個是我的善知識，我必須靠他成就我的忍辱波罗蜜，那你就很高興了。所以說境无好醜，就是你怎么想像，它就变成什么相貌。

“五蘊”古人讲一句話說：「生從識起，滅從色滅」，它的生起是由細到粗，最細的是識，先有識蘊，然后行蘊、然后想蘊、受蘊、再色蘊；一念妄动以后，一念妄动以后，剛開始是由識蘊生起，因為它最微細；但是滅除剛好相反，「滅從色除」，我們在对治的過程先破壞色蘊，再破壞受蘊，再破壞想蘊…，因為它一層一層，它是五層的，先破壞最外面那一層，就是色蘊那一層。所以這五蘊越往裡面是越微細的，它是越深層的，越靠近心性。

辰四、众生浊    讲义122面

“众生浊”是由行蘊引生的。什么叫行蘊呢？我們內心当中有一种念念造作，一种生滅遷流的相貌，這個就是行蘊，這個就很微細。

又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，业運每常遷於国土，相織妄成，是第四重，名為众生浊。

又比方說：我們讲“朝夕”就是白天跟晚上。我們這一念心是念念的生滅，沒有停止的時候，叫生滅不停。我們這一念心一天到晚在那邊生滅，到底幹什么事情呢？說是「知見每欲留於世間」，我們開始出生以后，我們心中就有一個知見，很堅定的想法，什么想法呢？我們总是希望能夠留戀於世間当中，使令自己的壽命越長越好。內心当中有一個很微細的想法，总是希望這個生命能夠相续下去，這個就是“行蘊”的相貌。

「业運每常遷於国土」，但是我們众生有一种业力，它會主導我們的色身经常捨身受生，遷变於不同的国土当中。我們心中是想要活得長一點，但是业力卻经常違背我們的心力，一下子把我們丟到人間，一下子把我們丟到螞蟻去，一下又把我們排天上去，业力它是不管你的。「相織妄成」，這個业力当然主導我們的色身，那我們內心当中是由行蘊來主導。所以色身跟內心的行蘊相互作用，就構成身心世界第四重的污浊相，名為「众生浊」。

“行蘊”若要按《唯識学》的意思，它是生死的根本。前面那個想像，是煩惱的根本，是比較粗。“行蘊”在《唯識学》它的名字叫「恆審思量」。就是我們內心当中对這個生命体有很堅固的執著跟愛著。我們“行蘊”的愛著生命很奇怪，我們不愛過去，我們也不會愛未來，我們只愛現在。這個“行蘊”很奇怪，你看《唯識学》怎么說：它对這第七意識這個「恆審思量」說是「隨所生所繫」，隨著我們业力在那裡受生，我們的執著就在那個地方出現。

比如說：欸！你变成一隻螞蟻，這個螞蟻的果報很差，你应該是不喜欢這個螞蟻相，你应該让你自己早一點死掉。不对！你要殺牠的時候，牠也是怕，牠也不想死掉。比方說：極乐世界很好，我們讀《阿彌陀经》的極乐世界，它的正報色身有五种神通，依報有七宝池八功德水、樓閣、宝樹，那你应該會喜欢極乐世界啊！不对，卻不是這樣，一般人喜欢現在的生活。我們对生命的執取是，隨所生所繫，我們只愛著現在，很奇怪！每一剎那都愛著現在，雖然所謂的現在也是变化，但它就是現在、現在、現在，就是愛著当下的生命，不管這個生命是快乐的，不管是痛苦的，我們內心对這生命有一种深深的愛著，希望它相续下去。

這樣的一种心態，就是「众生浊」，這個很微細。我們一般人大概很难去观察到這一層，我們一般人大概是活在感受啦、想法啦、跟著感觉走啦，跟著你的想法走，大概是這樣。古德說：要會看得到你的念念遷流的執取，一定大概是要有禪定以上。我們現在的知道，叫做「比量」，依止教理而得知的。

辰五、命浊

 “命浊”主要是識蘊引生的，內心当中一种生滅了別的作用，這主要是讲第八識。所以古人有時候把它說是：受蘊主要是前五識，由前五識引生的受；想蘊是第六意識；行蘊是第七意識；第八識是屬於識蘊。

汝等見聞元无異性，众塵隔越，无狀異生；性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命浊。

汝等众生，我們的見聞嗅嘗觉知的這六根的明了功能，是「元无異性」，本來是一体的，本來是沒差別的相狀。我們前面說：「元依一精明，分成六和合」，它依体起用的時候变成六根，但是它攝用归体的時候其实就是一心性。一念心性是怎么产生六根的呢？「众塵隔越」，一念心性因為受到外境的牵动(塵：指外在塵相)，比方說明暗，這种色塵的牵动；比方說，动靜這声塵的牵动，所以把一念心性，就隔成了六种差別的功能，而产生了彼此的障碍。「无狀異生」，所以心性表現在眼根就变成為見，在耳根名之為聞，乃至於在意根就名之為知，這六种作用。

這六种作用，六根的相互关系是什么呢？「性中相知，用中相背」，這六根在体性上，当它攝用归体的時候，在体性上是可以相通的；比方說：你耳朵听到佛法的音声，你是用耳朵在听，听到以后你很恭敬，你雙手就知道合掌，心中就能夠称赞佛陀。你奇怪，你听佛法是耳朵，怎么會牵动到你的手，牵动到你的嘴巴呢？那就是六根它的內在有相通的作用。說：你拜佛的時候用眼睛看佛像，你就很自然拜下去，你眼睛看是眼根，那你拜佛是身根，作用的時候，它的体性是相同的，是互相配合的，配合得很好。所以它性中是相知的，內在的体性是可以互相的了知，但是它外在的作用卻互相獨立。我們眼睛只能夠看色塵，耳朵只能夠听声音，其实在用中，是獨立的。所以六根它有它個別的獨立相，也有它互相的相通相。

「同異失准」，六根它們的关系，到底是相同还是相異，是很难有一定的标准。总而言之，「相織妄成」，六根的明了功能，跟六塵的塵境，交互作用構成我們生命当中，第五重的污浊相，名為「命浊」。「命浊」就更微細了，你更难了知它，那是內心当中一种了別的生滅相。在《唯識学》上說：「去后來先作主公」。這個明了性，它是最先來。你是怎么投胎呢？你就是那明了的心投胎到父精母血的色身裡面去，那一念心識來投胎，那一念明了心；但是走的時候，哪個明了心最后離開，它一離開的時候你全身就冰冷。当然這了別性它是受业力主導的，我們的业力主導命浊這阿賴耶識，到天上到人間去投胎，就構成一個所謂的「命浊」。

佛陀讲五蘊構成五浊，主要是要我們在修行当中，你儘量不要依止五蘊來修学，不要跟著它走。五蘊的功能是存在我們每一個人的心，它真的是有它的假名、假相、假用是存在的，但是你不能跟著它走，你依止它來当做你修行的本因，那就完了！第一個、你的功德容易破壞，第二個、你的功德变成有漏。所以佛陀讲完以后，他就正式開示了，我們看下一段就清楚了。

丑二、依无生滅性合虛空喻

佛陀告訴我們說：你一開始起修的時候，不管你修布施、持戒乃至於念佛…等等。你要依止不生不滅的一念心性來修学，不要依止五蘊的作用來修学，這樣子才能夠來合前面虛空的譬喻（分二：寅一、棄浊就清。寅二、以喻合法）

寅一、棄浊就清     就隨性的意思

要我們远離浊相來合清相。捨棄污浊的五蘊身心，來隨順清淨的法性。這二段经文很重要，整個修行的綱要都标出來。我們一再強調，修行的第一步是很重要，你不要走錯路了，后面再改來改去，什么迴小向大那就很麻煩。你一開始就走对，高速公路你一開始就走对了，走得慢走得快那是其次，一個人最怕就是走錯路。古人說：我宁可千年不悟，我都不要一日著魔。因為你走錯路很麻煩，因為你那习慣養成了，所以宁可不要修行，你也不要走錯路。古人這樣讲，我宁可千年不悟，他是一個非佛弟子，他沒有走錯路，他以后学佛还會更快，他很容易接受一個正確的思考。你的思考錯誤了，誰拿你都沒有辦法，要改都沒有辦法改，佛陀跟你讲都沒有用。所以這個地方就很重要，要認清路頭。

揀擇真妄  

阿难！汝今欲令見聞觉知，远契如來常乐我淨，应当先擇生死根本，依不生滅圓湛性成。

佛陀說：阿难！你現在想要在六根門頭当中來修学，而你今天在前面经文一開始就問我說，是要成就如來所成就的「常乐我淨」的大般涅槃的功德。你一開始問我的是成佛的法門，你沒有告訴我說你要生天、或成就阿罗漢、或成就菩薩。你一開始就問我說，如何能夠正確的走上成佛之道？那我就告訴你，你在修学的剛開始的時候，就很清楚的能夠揀擇，242什么是生死的根本？我們前面說過就是“五蘊”色受想行識，你要依止五蘊來修学，就帶动了五浊，這個是整個生死的根本。应該你要能夠從這個揀擇当中，找到一個不生不滅，圓滿湛然的体性，來当做你修行的因地发心。

這地方我們讲一下：我們現在很冷靜的來看我們的身心世界，有二种相貌都同時存在，一個我們叫做本來的面目，一個叫做現在的面目。說：我這個鏡子買來的時候，剛開始是怎么樣，現在变成怎么樣，這二個都要清楚。

「本來面目」，『大乘起信論』叫“本來具”。我們原本的面目是清淨本然，周徧法界，沒有所謂的時間空間相，也沒有煩惱相，也沒有感受相，什么相都沒有，就是一個明了的清淨本性，這是我們的本來面目。后來我們在三界一直打滾，打滾久了以后，就变成一個現在的面目，就是【大乘起信論】說的“熏习成”，经過无量劫六根六塵的相互作用，熏习成一种所謂的五浊的五蘊的身界，我們現在這二种相貌都有。

這個“五蘊身心”我們一般的執取，可以分成三种人：第一种人、他生命当中的執取，偏重在色蘊跟受蘊；有些人他对色身很重視，对感受很重視，生命的追求大概都活在是在滋養色身，追求快乐的感受。這种人大概他生命的層次不會太高。第二种人、是比較好一點，他是活在想蘊，他对外在的感受淡薄，他有很多他個人的想法，活在自己想像当中。這种人已经比較屬於知識份子，哲学家，都是比較追求心靈上的想像。第三种人、是活在行蘊跟識蘊，這种人是很微細，一般是有禪定的人。有禪定的人，他对世間的五蘊他根本不看在眼裡，那种禪定生起的那种殊胜的三昧乐，他对這世間的五蘊他沒有什么感受。但是他活在一种行蘊跟識蘊当中，他对內在的生命还是一种堅固的執取，這個是有禪定的。

但是我們在剛開始修行的時候，你儘量不要跟著你的感觉走，儘量不要跟著你的想法而走，你才能夠達到成佛之道，就是你的方向要正確。那我們不跟著五蘊而走，应該怎么辦呢？

依真修学   

以湛旋其虛妄滅生，復还元觉，得元明觉无生滅性為因地心，然后圓成果地修證。

你一個生死凡夫，你剛開始修学的時候，你的生命世界有二個情況：一個是不生滅性，一個是生滅的相狀。那你应該要依止那湛然不生滅的性；当然這個依止就是你要起观，你日常生活要迴光返照，正念真如，來旋转。這句話最妙的地方在「旋」，因為五蘊它一定會干扰你，它跟你很熟嘛！它是你的老朋友，所以你要怎么樣去跟它旋转？就是旋转它的虛妄性，把五蘊的虛妄相狀慢慢的消滅，乃至於无生，達到无生。「復还元觉」，恢復我們众生本具的清淨的觉性。恢復的意思是說，我們本來就有，把它恢復回來，把這表面上的五蘊身心把它旋转，恢復到我們清淨的本性。最后成就「元明觉」，不生不滅的觉性，達到不生不滅的本性，來当做我們的因地发心。這個地方的因地发心是有證量的。蕅益大師說：這是圓教初住。以圓教初住心中的所緣境，這种不生滅性，來当做我們的本修因，你才能夠漸漸的依止修学，而能夠破无明證法身，達到佛果的修證。它這個地方是要我們棄生滅守真常，捨棄五蘊的感受想法，安住我們的不生滅本性。