楞严经修学法要21 : 要建立一个牺牲奉献的精神，就是学吃亏，这就是舍心

楞严经修学法要21

楞严经修学法要21

净界法师讲述

《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

[壬三、盗戒]

我们这一科，是讲到本经的「四种清净明诲」，也就是：正式的发明「菩萨的戒法」，这个菩萨的四重戒法，跟我们之前所学的五戒，乃至于出家的声闻戒，有什么差别呢？我们做一个简单的说明──我们在上一科当中讲到「止观」，对于我们修学《楞严经》的人，他的特点：就是我们遇到事情的时候──是「回光返照，正念真如」。修《楞严经》的人，他对生命的相状，是没有任何意见的，反正「万般皆是业，半点不由人。」所以《楞严经》它的整个生命是「向内」去观察的──回光返照，正念真如。什么是『真如』呢？简单讲：就是我们众生本具的「现前一念心性」，也就是你现在打妄想的这一念心。

「现前一念心性」在观察的过程当中，有两个重点：第一个、你要成就「离一切相」。第二个、要成就「即一切法」。

在我们的菩萨道当中，首先你要成就的是，你要把这个离一切相的「心性的本体」先找到。我们一个凡夫众生，我们的心跟外境接触的时候，内心当中有业力──可能是善业，也可能是恶业。所以我们只要跟外境接触，你心中一定会出现「相状」，一定有相状的，因为有业力，它就会出现相状。这个相状，可能是安乐的、你欢喜的相状，也可能是痛苦的相状，也可能是一个杂染的相状，也可能是一个清净的相状，有各式各样的相状。因为我们过去造了各式各样的业力，所以你跟人事接触的时候，心中有很多、很多的相状会出现。但是值得我们注意的：只要是一个有形相的东西，它就是一种「生灭变化」之法；它是生灭变化的，而且虚伪无主，它往哪里「变」，你做不了主的！

当我们心中出现相状的时候，你一旦「住」在这个相状，你这个菩萨就躁动不安了。所以你看有些人，他学佛很久，他功课也做很多，但是他那个情绪，变化多端，你就知道这个人心中一定抓了很多的相状不放，弄得自己──心有千千结。所以，我们刚开始，在观照这一念心的时候，先用「空观」。「空观」它的特点，就是直接照了我们心性的本体——「何期自性本自清净」，我们的心中本来没相状的，所以我们抓了很多相状，其实是失去我们原来的面目。所以你修「空观」的人──你会慢慢、慢慢…明了的心跟相状会慢慢的脱离，把这个心中这些灰尘、这些相状慢慢的脱离…慢慢脱离，我们讲：「还它个本来面目」。

你本来就没有相状的，你一直要把这个相状抓住，其实是我们自己障碍自己，就是这样子。世间上，只有一个人会让你痛苦，就是「你自己」！「外境」不会让你痛苦的，它只是一个助缘而已；「外境」是一个业力的显现，显出一个相状，但是接不接受、执不执着看你；要不要显现这个，是你没办法决定的，但是你要不要把它执取，这个是你可以做主的。

我们修「空观」的人，特点就是──你心中的相状还是会出现，但是你慢慢、慢慢能够达到「无住」，你是住在一念的心性，以「无住为住」。所以修「空观」会让一个人轻松──心无罣碍，无有恐怖，做你该做的事情。那么你一个人修空观的人，慢慢、慢慢你的心，对这个相状，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…「离一切相」。但这样还是不够的，这个是比较消极的──先把自己安住下来。

那下一个工作呢？就是：「即一切法」。菩萨要发起广大的愿力，生命是要有目标的，这个时候菩萨修学「假观」。「假观」有两个重点：第一个、观察诸佛的功德，甚至于希求好乐之心；诸佛菩萨无量无边的波罗蜜，菩萨有好乐心。第二个、观察众生的苦恼，菩萨有这个慈悲救拔的心。

菩萨在观一切法空的时候，他生起了两个愿望：第一个要上求佛道，第二个要下化众生。依止这个愿力产生菩萨的动力，开始忏悔业障积集资粮。

菩萨在整个生命当中，他遇境逢缘，其实他就做两件事情：

首先，想办法让自己「离一切相」。其次，让你自己的愿力不断的提升，成就无量的波罗蜜的功德庄严，「即一切法」。「离一切相」──我们叫「清净心」，或者叫「空正见」；「那么即一切法」这一部分就是「菩提心」。你的「清净心」跟「菩提心」结合起来，这个就是我们说的──你成就了菩萨种性。这个「菩萨种性」就是──整个菩萨的一个「戒体」。所以我们在研究戒法的时候，你每一个杀盗淫妄这四个根本戒法，你一定要跟你的「菩提心」、「空正见」要相融通的。菩萨的「戒定慧」是互含互摄的，它没办法切割的；不像声闻戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三个没有很明确的直接关系，只有间接的关系，但是菩萨的戒法它不是，「戒法」跟「止观」一定有关系。

我们在研究「菩萨戒法」的时候，它每一条戒法的解释，你会发觉有两层意思：第一个、它的一个表层含义──就是佛陀制这一条戒，是对菩萨的一种身口意的规范，这是一种「规范义」。第二个、它有它深层的含义──就是佛陀在制这条戒的时候，他是在发挥菩萨道的精神，有它深层的「精神」。比方说：我们看前面的「杀戒」来看──就是佛陀要求我们，不能够去伤害有情的生命，这个是「表层意思」；但是你看经文里面，佛陀有他的深意，就是你不能吃众生肉，因为你这个菩萨道的精神在「慈悲护生」，你要尊重生命！你今天好不容易产生了「空正见」，产生了「菩提心」，你每天吃众生肉，伤害你菩萨道的精神，慈悲心没有了；慈悲心没有了，菩提心也没有。

所以我们在研究菩萨戒法的时候，你一定要掌握两个重点，第一个是它表层的规范，第二个是它深层的精神。但从经文来看，佛陀对于它的内在精神的发挥，比例是更多，比它规范的内涵是更多。

我们看经文就清楚了：[壬三、盗戒]

「盗戒」基本的表层定义，就是「不予而取他物」──主人没有给予，但是我们用非法的手段来夺取他人的财物，这里包括了私下的「偷」，公然的「抢」，乃至于用「欺诈」的方式来骗取，统统属于盗戒所收摄。

[持戒功德]

【「阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。」】

[犯戒过失]

【「汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。」】

[预记末法]

【「我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。」】

首先：我们把盗戒的一个「持戒功德」，它的一个相貌表达出来：在凡夫的六道众生当中，身为一个菩萨能够做到『其心不偷』，就是我们内心当中，不再随顺于偷盗之心，菩萨他的戒体──菩提心与空正见，跟外境接触的时候，能够不随顺于偷盗；那么这样子在因地上，不随顺于偷盗；在果报上，就慢慢、慢慢不随顺生死果报的相续，所以它的标准就是『其心不偷』。为什么不偷呢？佛陀讲出一个理由：就是我们修学大乘的『真如三昧』，我们的目的要出离三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。这里的『偷心』它有两层的意思，我们前面说过，第一个、表层的一种身口意的规范，第二个、深层的一种精神。

从偷盗的精神来看：什么叫『偷心』呢？只要你还贪求「三界的依、正二报」，这个就是偷心了；对「生命的果报」特别的执着、念念不忘，这个就是偷心了。因为这样会伤害你的「空正见」，也伤害你的「菩提心」了。这以下的过失，主要的是约着表层的规范，说：「为什么不能偷呢？」这里有一个重要的理由：假设一个人他有多闻的智慧、有少分的禅定，他的功课的加行也非常的多，但是他经常会去夺取他人东西的一种欲望跟行为，那么他最后会得到什么果报呢？「邪道」，邪曲之道！这个邪道众生，经文上讲到两类的众生：第一个是「畜生道」，第二个是「鬼神道」，这两个道都是「心术不正」。

什么叫『邪道』呢？

一、福报大的是一种「精灵」──这个「精灵」它的本位是「畜生类」。比方说：它是一只老虎或者是一只狐狸。这个畜生，因为它过去生的习气是偷盗，它喜欢去占别人的便宜、去偷取别人的东西，所以它就盗取日月的精华，时间久了之后就变成精灵了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精华之后，它就能够变现做人，变现成男众、女众…各式各样的变现，这个叫『精灵』。

二、中品「妖魅」──前面的精灵，它的本位是畜生，这个地方的本位是「鬼神」，但这个鬼神它是欢喜偷取人类的精气，把人类的精气吸走以后，变成他个人的能量，也可以做各种的变现。

三、下品的邪人──这是一个人道，这个人道，他为前面的精灵跟妖魅所附身，来当作他们的一个媒介，帮他们做事情的，叫『邪人』。那么这个邪人是『诸魅所著』──为前面的精灵跟妖魅之所附身；这些人──彼等群邪，都有他相应的眷属，都是邪知邪见、无惭无愧的，而且都是自己认为成就无上道的。

这以下是佛陀的预言──说：在我（佛陀）灭度之后，到了末法时代，五浊恶世、魔强法弱的时候，这些妖邪的精灵、妖魅、邪人，就开始出来活动了。这些恶人出来活动，是以什么方式呢？是『潜匿奸欺，称善知识』──他把心中欺诈、欺诳之心，把它隐藏起来，表面上装出一副大善知识的样子，每一个人都自己认为自己得上人法；说：我是某某的古佛转世、某某菩萨转世…。

他为什么把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要『詃惑无识，恐令失心』。『无识』就是说，他对佛法的知见、他对佛法「诸法因缘生」的道理，没有很深刻的体验。『詃惑』，『詃』就是这个人，他会经常谈论这个吉凶祸福──说你这个人，什么时候会发生什么灾难、什么时候会有什么样的病痛…以这样一种吉凶祸福的口气，来迷惑这些没有知识的人。那当然这个人也搞不清楚生命的缘起，也不知道世间上果报是有因果的，他也搞不清楚，就『恐令失心』。他就被这恐怖的言词，失掉了一种正确的判断力，六神无主啦；尤其一个人遇到病痛、遇到灾难现前的时候，他更是六神无主。在这种情况之下，这个人以善知识的姿态出现，「妄谈吉凶」，结果呢，『所过之处，其家耗散』──这个人所到之处，众生为了要消灾免难，就把金钱供养出去，结果整个财富就要耗尽了。

这里的盗戒，它的一个深层意思，我们看后面的经文，他不单是偷盗财物，他是『偷取佛法，贩卖如来』，这个过失是比较重的，后文会讲到。我们先做一个简单说明───只要是在世间上出现一个佛教的善知识，不管他是哪一个宗派，有两个共同的原则，是不可以犯的──两大禁忌。（一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了。）

第一、一个善知识不能够「自我膨胀」──妄谈自己个人的修证：比方说，他在大众场合宣扬他自己持戒修苦行的善法，更严重的是宣谈自己个人的「果证」，这是佛教的大忌，因为你个人的修证，你谈出来有什么用呢？佛教的理论是「诸法因缘生」，我们把「法门」提出来，每一个人依照法门去修持，他就能够离苦得乐，如果我们妄谈个人的修证，产生个人的盲目崇拜，使令整个学佛的焦点，就失去它的焦点，大家不是在学佛法，是在学你个人的行为，这对整个佛教来说，不是好事情。所以一旦是在自我膨胀，这个就是有问题。

第二、「颠倒说法」──法说非法、非法说法：一个善知识绝对不能够在公开场合，妄论感应神通、吉凶祸福，不可以的！因为你这样子，会让大家产生一种向外攀缘的心。佛教的根本思想就是──回光返照，「向内安住」的。「法师」的责任就是──「弘护正法，开人智慧」，开启他人心中的光明。

那么「自我膨胀」跟「颠倒说法」，都有误导众生的过失，把众生误导到另外一个方向去，所以在后文说：偷取佛法，贩卖如来，这一部分佛陀发挥的比较多，有很深重的教诫。

[佛教舍贪]

【「我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。」】

[违教深害]

【「云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。」】

[舍贪近道]

【「若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。」】

[诸佛教诲]

【「汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。」】

这一段，佛陀把整个『其心不偷』，它的一个内在深层的精神，发挥得非常详细。什么叫「其心不偷」呢？

说：我教比丘，这个『比丘』当然包括了声闻比丘，也包括了菩萨比丘。『循方乞食』──身为一个出家的比丘或者是菩萨比丘，他乞食的时候，是不能有分别心的，不能选择对象的，他是平等的、按照次第的一家一家来乞食。为什么呢？因为舍弃贪求之心。依止这个──对三界果报的贪求舍弃以后，就有助于成就我们无上菩提之道，所以诸比丘等，不能够在大界当中，烹煮熟食或储存饮食。菩萨道的一个精神──『寄于残生，旅泊三界」，菩萨在观察生命，他把生命当作是一个大海中的水泡。他观察我过去的业力，创造我现在的身心世界，我有一个外在的色身、有内在的感受跟想法，那么这个身心世界？只就是一个广大大海中，一个暂时存在的水泡，它随时会破灭的，所以我只是暂用这个还没有破灭的水泡、这个色身来修学佛法，三界的生命只是暂时借住的，这叫『旅泊三界』！『示一往还，去已无返。』身为一个菩萨，他经常保持一种精进，把今生当作最后一生，从此以后再也不来三界了。

佛陀在诃责「偷盗之心」之前，先把佛陀的教诫表达出来───一个菩萨，他的心态就是『寄于残生，旅泊三界』。诸位…你要是读蕅益大师《梵网经菩萨戒》的「戒体篇」，你会发觉：一个人要得到「菩萨的戒体」是不容易的，就是这一句话──『寄于残生，旅泊三界。』你凭什么受菩萨戒，凭什么？凭的就是这一句话。你把整个三界的果报，当作一个暂时的因缘，你生命的目的，就是这个过程──积功累德。所以如果说你今天的心情，向外执着的心，还是很重，包括你的色身、包括外在的东西，你都执着很重，你这个菩萨戒体，可能只是跟菩萨戒结结缘而已。这里就道出「菩萨道的精神」：菩萨来到人世间，假借这个暂时的生命，来「积功累德」做最后的冲刺，从今以后要解脱生死──「示一往还，去已无返。」

佛陀先把菩萨道的精神表达出来，假设我们今天违背这样的一个精神，是什么过失呢？

『云何贼人，假我衣服，裨贩如来』。这个『贼人』，什么叫『贼人』呢？古德解释说：就是在佛法当中，你出了家，也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状，但是你却依止「外道之法」来教导你的弟子。什么叫『外道之法』呢？你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应；这就是「假我衣服，裨贩如来」。这地方有两个过失：

一、『贩卖如来』──佛的功德是宣说正法；「佛」有说法之恩。结果你现出佛的相状，因为你出家就是现出佛的清净幢相，结果你没有宣扬正法，你讲的是外道法，让佛的功德在世间消失掉──『贩卖如来』，把佛的功德给贩卖出去了，你没有扮演佛陀说法的角色。

二、『偷取佛法』──佛法有开慧之恩，你宣扬了佛法，进入到众生的心中，一定要把众生心中的光明点亮，让他知道什么是功德相、什么是过失相，什么该做、什么不该做，你要让他产生一个抉择判断的能力，他自己要自觉。一个人生命的改变，来自于「自我觉悟」──自觉、自审、自调，他才能够自我反省、自我调伏，他生命就慢慢离苦得乐──「法」有开慧之恩。结果你宣扬了佛法，他跟着你学这么多年，他越学越颠倒…越学越颠倒，所以说，这不但是贩卖如来，还把法的功德──开慧的功德也失掉了。

这种人的结果──就是造种种「业」，这个『业』当然是偷盗之业，偷盗了佛法、偷盗了佛陀。『皆言佛法』──把这个外道之法，都说成是佛法，反过来却『非』…这个『非』是诽谤如法持戒、如法说法的比丘、比丘尼，说他们是小乘之道，不知道善巧方便。结果呢？就有两个结果了，『由是疑误无量众生』，第二个『堕无间狱』。从利他的角度，跟着他学的人，每一个人都是颠颠倒倒，一盲引众盲，相继入火坑。第二个，他自己因为误导众生的关系，死后堕入无间地狱了。

这里「偷盗」最大的过失：『偷取佛法，贩卖如来』。他的过失在哪里呢？就是「误导众生」！佛教是很重视你的知见，「知见」最重要，因为你的行为，是来自于你内心的判断；人生就是一个抉择，你要这样做、还是那样做，你选择Ａ跟选择Ｂ，后面的结果是不一样的。所以当我们一个人的知见模糊的时候，这个人就没有希望了。

在佛法中你注意──你学《唯识》你就知道，所有的烦恼里面，最大的烦恼、最大的过失是什么？诸位知道吗？是的，「愚痴」！没有一个过失比这个严重，愚痴的人造罪是无惭无愧。我们从「果报」可以看出「因地」：你看有些人，他得果报业障现前，欸…他拜忏，一下子业障就消除，他的果报不会坚固；有些人业障一现前的时候，怎么忏都没有用，就是你因地的时候是「无惭无愧」。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业，得果报的时候，那几乎是一种定业不可转。

我们今天明白道理，有时候会一时胡涂，也会造业；但是明白道理的人，他会产生一种「自我反省」的力量，他会有惭愧心。「惭愧心」在造业的时候，不管是在「方便时」──造之前，或者「正造作」的时候、跟「造了之后」，他惭愧心不断的活动，这个人造罪是怎么情况？他踩了剎车！这个车子踩剎车，虽然撞上去，力道没那么强。一个人依止无惭无愧造业的时候，是不踩剎车的；他造业是用全部的精神体力在造业，得果报时，就很难忏悔了。

我们看古代圣贤的教诲，有很多道理是相同的──比方说：子路，子路这个人是好勇过人，很勇猛的。有一天，他看到有一个人掉到河里面去，他赶快把他救起来，这个人的家人很感激他，就送子路一只牛。子路这个人很谦卑，「哎呀…不敢当啊，就把牛还回去了。」孔子知道以后，非常不高兴说：「子路这种行为，以后会有很多人，淹死在河里没人救了。」为什么呢？子路考虑的是个人的「小节」；孔子看到的是「大节」，他看到的是一个社会的风气。因为，古时候的人，并没有因果思想，约束这个世间的行为，来自于「赏善罚恶」。结果子路的善法，没有得到真正的奖赏，很多人就没有修善的动力。依照孔夫子的意思──你应该接受嘛，私底下再送给别人就好了；你不接受…那大家修善的动力就没有了。

又比方说：在一次的祭祀当中，需要一只羊当祭品。子贡看到这只羊要被杀，觉得很可怜，就为这只羊求情啊。孔子说：「汝爱其羊，我爱其礼」。他说：你看到的是表面的这只羊，我看到的是广大的社会风气，你看：我们透过祭祀，第一个、让人家敬畏鬼神，当佛教没有出世的时候，人们凭什么断恶修善？烦恼习气很重的，因为「举头三尺有神明」，这个鬼神的思想，让我们产生害怕，不敢造恶，这个需要透过祭祀来形成这种思想。第二个、尊重祖先，我们为了不让祖先蒙羞，所以我们不敢造恶业。所以祭祀的存在，在当时的社会是维持一个人「断恶修善」的一种力量。总而言之，不管是世间的圣贤、出世间的圣贤，他们的重点就是培养知见──造善成就安乐的果报，造恶成就痛苦的果报。

假设我们疑误了无量众生，这样子的过失，当然罪重，让他产生错误的判断。比方说：「我造了恶业，我怕啥！我师父帮我加持就好了。」你是在害他！因为他刚开始的时候，还不敢造太大的恶业，你每一次把他的业力挡掉，等到他哪一天恶贯满盈的时候，你挡不住，你就知道怕了。表面上在保护他，其实你是在害他。一个善知识，要能够让他明白道理：「什么是善的因缘，什么是恶的因缘」；让他知道怎么去「趋吉避凶」，这才是一个真正的善知识。

因为一个人的颠倒说法，使令「佛」的说法功德、「法」的开慧的功德，在人世间慢慢的消失掉，误导了无量的众生，这个过失就很重了，所以要堕无间地狱了！这是佛陀的教诫。

应该怎么办呢？若我灭后，其有比丘发心──修学大乘的三昧，应该在如来形象之前，在身上燃一灯炷，或者烧一个指节，乃至于在身上爇一炷香。这个我们在受菩萨戒的时候，是有这样做，「燃戒疤」──在家居士燃在手上，我们出家众燃在头顶上，就是我们一般说的──燃身供佛。

「燃身供佛」的目的──（有两个功德）。

第一个、我说是人无始的罪障，在燃身供佛的过程当中，能够消灭无余，『长揖世间，永脱诸漏』；他能够永远摆脱这个世间上，有漏罪业的纠缠，有消除过去罪障的功能。

第二个、『虽未即明无上觉路，是人于法已决定心』。那么他燃身供佛，虽然不能马上就能够大开圆解，能够悟入所谓的大乘的无上觉路，就是大乘的圆通──悟入真如佛性。但是对于真如的法门──即空、即假、即中的真如，已经生起坚定不可破坏的决心。蕅益大师说：世间上最珍贵的莫过于色身，他连色身都能够供养三宝，表示对「法」的皈依心特别的强，所以对于真如之法，能坚定不可破坏的理解。

假设一个菩萨不能够舍身供佛，以为因地，即便他修成了无为的圣道，他以后还要到人世间来酬偿过去的宿业，正如我（「我」是释迦牟尼佛的余报），其中『马麦正等无异』。

『马麦』我们解释一下：佛陀在舍卫国，他有一次结夏安居，受了一个国王叫阿祇达王的邀请，到国王的花园来应供。佛陀带了如法的比丘僧团来到阿祇达王花园的时候，但是，阿祇达王被魔王所蒙蔽，就把这件事情给忘了，结果三个月都没有派人去供养佛陀及比丘僧团。佛陀进退两难，因为已经答应这个国王前来应供，也不能出去托钵。结果在这个花园当中，有一个养马的马师，他把他的马麦，养马的马麦，拨一半来供养佛陀跟大众师，这就是佛陀的余报。因为佛陀在过去生因地的时候，曾经用恶口说：「你们这些出家众，不事生产，只有资格吃马麦！」以恶口来毁谤出家的比丘，所以招感这个果报。

最后的总结：汝教世人修学大乘三摩地，从前面的不淫、不杀，到断偷心，是先佛世尊第三个决定、不可改变的、清净明确的教诲。在这段经文，佛陀为了要让我们舍弃对三界果报的贪求，提出了「烧身、烧臂供佛」的思想，我们作两方的说明：

第一、为什么「烧身、烧臂」能够消业障呢？

业障不是心里的事境吗？为什么跟色身有关系呢？蕅益大师解释说：所有的罪业都是依止「色身」而起的，一个人会造杀盗淫都是跟色身有关系；过去我们依止这个色身，生起一念愚痴颠倒的心去造罪，现在还得要依止这个色身，生起忏悔、发愿的心，来燃身燃臂、来消这个业障。所以在燃身、燃臂的时候，在点戒疤的时候，是要发愿的──菩萨是看未来，过去的不要谈了，从今以后我要「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。」他在燃身、在身体痛觉现前的时候，来激发菩萨的愿力，这时候念念的发愿…就把这个罪业给消掉了。

第二、关于「燃身供佛」这件事情，我们要「量力而为」。

诸位如果看《瑜伽菩萨戒》，没有这方面的问题，因为《瑜伽菩萨戒》它都是为「凡夫」来宣说的，只有一两条是为「加行位的菩萨」宣说的。但是《梵网经菩萨戒》就不同了，《梵网经》有很多是为「法身菩萨」宣说的，所以有些我们只能够随喜赞叹。比方说：我听一个长老上课时，跟我们教诫说，说：在埔里有一个比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身缠起来点火燃烧，那是几年前的事情，结果烧到最后的时候，他根本没办法承受那个痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看这个情况，不是好事情。所以：我们在看《梵网经》的时候，第一件事情，你要了解你的定位，菩萨有凡位的菩萨，有圣位的菩萨，有法身菩萨，有各式各样的菩萨…有资粮位的菩萨，外凡资粮位，内凡加行位，然后还有所谓的通达的法身位。印光大师经常提醒我们──你不是法身菩萨，不要做法身菩萨的事情；你是小学生，你一定要去做大学生的事情，这不对！

诸位要知道──我们的菩提心有两种：第一个、「愿菩提心」：翻阅《梵网经》…析骨为笔，刺血为墨，类似这种思想的，我们是随喜赞叹，先成就「意乐」，叫「愿菩提心」。有些戒法你必须要做到，有些戒法你是随喜的。比方说「烧身」，把身体烧掉供佛，这个我们现在只能够随喜，因为你要假借色身来修行，我们只能够取其精神，你凡位的菩萨，你的色身一烧了，你就完了！而且你一旦痛苦、产生瞋心，可能会触动我们的罪业，而堕落恶道，非常有可能。

[三昧之本]

【「是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。」】

[施舍之法]

[身舍贪悋：]

【「若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。」】

[心舍慢瞋：]

【「于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。」】

[身心舍尽：]

【「必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。」】

[不着权乘：]

【「不将如来不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。」】

[判决邪正]

【「如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」】

最后佛陀对于我们菩萨道『其心不贪』的标准，作一个总结──为什么要不贪呢？因为它是修学三昧的一个重要根本。说：假设一个人，他修学禅定，但他不断偷──对三界的果报、自己的眷属、自己的色身，非常的贪求，即便他做很多的定课，也修很大的福报，但这个人怎么回事呢？佛陀讲出一个譬喻说：就像一个人，用水去灌这个漏巵zhī；『巵』是一种装水的器具。不幸这个器具底面有破洞，（漏就是有破洞），那么你不断的灌水，下面不断的漏掉，所以你希望把这个水装满，纵经尘劫，终不可得。

以下讲出：成就舍心的方法──我们从这四点来培养菩萨「施舍之心」：

一、从一个出家众来说是『衣钵之余，分寸不畜』，除了你日常的用品、衣钵之外，其它的东西是越少越好；有多的东西，不要去积存，尽量舍给库房；别人所供养你的饮食有剩余呢，施给饥饿的众生，就是舍掉这些「身外」的财物。以下舍掉「内心」，通于在家、出家。

二、『于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。』首先，舍掉我们的慢心──在大众当中，你能够合掌顶礼大众，来培养我们的谦卑。其次，我们在行菩萨道的时候，有人不同意我们，捶打谩骂，我们把他当作消业障想。

诸位受菩萨戒，你要注意两个重点：第一个『高慢』，第二个『瞋恚』。

不是所有的烦恼都会伤到你的戒体，不是的。比方说：你稍微贪爱一点，你说你这个人喜欢喝茶叶、咖啡，乱不了。但是你对于「高慢」跟「瞋恚」这二个烦恼，你要注意！你研究「菩萨戒」你就知道，这两个直接伤到你菩提心的根本。为什么？因为菩提心的根本在大悲──不忍众生苦。当你的高慢心跟瞋恚心生起以后，众生不敢靠近你了，你跟众生的距离越来越远，你的菩提心当然就失掉了。这两个烦恼是菩萨道的大忌——「慢」与「瞋」。

诸位看看「菩萨戒」──这两条戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有关系的。尤其是「瞋心」──在菩萨的瞋心当中，别人刺激你，你发脾气，佛陀不怪你，「第一念」不怪你，但是时间久了，你「念念不舍」就开始结罪了。你无法不发脾气，因为修养不好，但是你不能让「瞋心」在你心中不断的停留！就是说：你的戒体一定要产生观照力，一个菩萨你完全没有「自我反省」的力量，你菩萨戒的戒体就守不住了。外境刺激我们，我们直觉的反应，这个不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你「第二念的相续」，你戒体的观照力没有生起，就开始结罪了。有关瞋心的罪，「菩萨戒」制的特别重，你不能让它相续。

三、『必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。』这个我们当然是随喜，我们能够舍离色身的财物、内心的憍慢跟瞋恚，乃至于身肉骨血都能够与众生共同享用。

四、最后要舍掉──对于佛法的执着。前面是舍掉财物、内心的烦恼，这里舍掉法的执着。说：不要将如来『不了义教』…──佛陀说法有「实法」跟「权法」：

「实法」──就是佛陀他内心想什么，就讲什么；这是他内心真实的想法、真实的知见叫「佛的知见」。

「权法」──就是佛陀本来想要讲这件事情，但是外在的环境不具足，你讲了之后，他得不到好处，所以佛陀只好──施设方便！比方说：佛陀在戒律里面，佛陀允许出家比丘在佛世的时候，吃五净肉。说，「欸！为什么不能吃肉呢？佛陀在世的时候就可以吃。」那你是执取「方便法」不放，那是因为佛陀在当时的环境之下，满地石头，长不出蔬菜，所以佛陀用神通力变现出来的。佛陀这样讲，是因为当时的环境，他不得不「为实施权」。佛陀为了要顺从环境的因缘而宣说「不了义教」，我们到了后世，不能够把它当作自己的一个知见，甚至于以这样知见去误导后面的初学。要能够用一个更开阔的胸量来修学佛法，我们就容易通达真如三昧。最后总结：能如我前面所说的，是一个正法眼藏──正知正见；如果相反宣说，就是魔王的──邪知邪见。

我们从整个经文的结构来看──佛陀的『其心不偷』，就是慈悲喜舍的『舍』。一个人你有慈悲心不难，你起欢喜心也不难，但是你要舍得下。忏公师父讲到菩萨道的精神，他提到一个思想：一个人受了「菩萨戒」，你要修「舍心」，你要先从「学吃亏」着手。「学吃亏」就是──你付出的多，但是你得到的少！我们现在人的思考都喜欢──我付出的少，得到的多！我问大家一个问题：在你的思考模式里面，你觉得：「我为人人」是对？还是「人人为我」比较好？你的思考模式会影响到你未来的生命。如果你认为：我是相信「我为人人是对的」，你这个人的生命，是「往上」在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：「人人为我是对的」，那你来人世间，是来消福报的，你是往下堕。我们可以做得不够好，没关系，但是我们的「方向」不能错！

我们要建立一个知见叫『认清路头』──就是：我这个人还有习气、还有烦恼，但是我知道我的方向在哪里！为什么我们要读圣贤书？就是确认我们的目标，你的目标正确了，虽然我们还有一些习气，但是不管怎么样，你总会慢慢、慢慢的自我反省、自我调整。如同：大海里的一条船，风浪不断的击打，波浪汹涌，但是你有你的方向，即便刚开始有点偏差，但是不管怎么样，你还是往这个方向在前进。

你要建立一个「牺牲奉献」的精神，就是「学吃亏」，这就是『舍心』啊！你在今生当中──你对佛教、对众生的付出比较多，你得到比较少，但是你又是心甘情愿，那你今生的福报，是向上在提升的。所以我们看这个「盗戒」，除了表层的规范之外，你要明白佛陀那个深层的精神──『舍心』，要把它的精神读出来，你才能够知道未来的一个修学方向。