摄大乘论40 : 完全修止，没有生起观照，那表示你的生命没办法突破

摄大乘论 40

摄大乘论40
净界法师

讲大家打开《讲义》第一三○页：丑二、悟入依他起性(分二：寅一乘前双问；寅二依问别答)

寅一、乘前双问。我们这一段讲到大乘的止观，大乘止观它的一个主要重点，就是修学「遍计本空，依他如幻」。

当我们想要从痛苦当中得到解脱之前，我们一定要先知道为什么会有痛苦。从大乘佛法的因缘观来说，「一切业障海，皆由妄想生」，就是这痛苦是内心引生的，不是外境引生的。也就是说我们内心当中，经常生起一种不平等的单向思考，落入有所得的好坏得失当中，所以我们产生了很多的痛苦。

这个时候，佛陀要我们修四寻思，用这种双向的否定思考，使令我们安住在一种平等的、无分别的内心状态，这个地方就是我们讲的破遍计执。当我们破遍计执以后，我们知道一切法没有好坏得失的概念，它只是一个因缘。这个人、这个事，只是我生命当中要实践断恶、修善、度众生的一个历练对象，如此而已。它没有所谓的好坏，它只是你断恶、修善、度众生的一个所缘境界而已。这样菩萨才能够没有罣碍、没有恐怖的去做该做的事情。这是前面的大意，就是破除对外境的执取。

以下的「悟入依他起」，其实它的内涵是进一步破除对内心的执取。前面是破所取相，这个地方是破能取相。分二段：「一、乘前双问；二、依问别答」，也是一个「问」跟「答」。我们看「问」的部分：

于此悟入唯识性中，何所悟入？如何悟入？

我们前面已经破了所取相，现在我们想要进一步「悟入唯识性」更深一层的内涵，就是破除能取相。破能取相这当中有二个问：第一个是「何所悟入」？第二个是「如何悟入」。「何所悟入」是说明悟入的浅深差别，「如何悟入」是说明悟入的方法。「悟入」的方法是一个总说，「何所悟入」是别说，它的浅深差别。我们看「答」：

寅二、依问别答(分二：卯一答何所入；卯二答如何入)

卯一、答何所入(分二：辰一标列三性；辰二释入所依)

辰一、标列三性。「依问别答」当中分二段：第一个是「答何所入」，第二个是「答如何」悟「入」。「何所」悟「入」是说明悟入的浅深差别，这当中有二段：第一个「标列三性」，第二个「释入所依」。先说明三种体性是我们应该悟入的，看论文：

入唯识性，相见二性，及种种性。

事实上我们在修唯识观，唯识观的一个次第，是先破所取相，再破能取相，最后才悟入平等法界。这当中有三种性是应该悟入的：第一个「入唯识性」，第二个「相见二性」，第三个「入种种性」。前面的「入」是通于下面三段，悟入的意思。这个地方是把我们在修唯识观，所要悟入的三种体性，先作一个总标。

下一段会详细的说明什么叫「唯识性」？什么叫「相见二性」？什么叫「种种性」？我们看一三一页：

辰二、释入所依

若名、若义，自性差别假、自性差别义，如是六种义皆无故；所取、能取性现前故；一时现似种种相义而生起故。

我们在破除的时候，刚开始先破除外境的执取。外境怎么有呢？是「若名、若义，自性差别假、自性差别义」，有「六种」的「义」相。这「六种义」相我说明一下，古德解释「六种义」相就是：「名」，名言；名有名的「自性」；名的「差别」，这三种。第二个「义」；义有义的「自性」；义的「差别」，也是三种。名、名自性、名差别，义、义自性、义差别。总而言之，就是一个名言，由不同的名言产生不同的义相，而创造了自性跟差别，这个前面都破除过了，破除外境的执取。

第二个「所取、能取性现前故」，「所取、能取」是说，我们现前一念心识，当它不生分别的时候，它是平等平等，没有能所的对立；但是你心一动，不管往好的地方动、或者往坏的地方动，它就落入一种对立，能分别的心、或者叫能取的心，一个是所取的境。我们这一段其实所要破的是第二段，就是这种「能取、所取」的对立，内心的对立。前面是对外境的执取，现在是进一步把内心对立的心、有所得的心，用观照的智慧把它抹平。所以这个「能取、所取」的心，这种「现前」的对立，应该要悟入、要把它消灭的，这是第二段。

第三段「一时现似种种相义生故」，其实第三段是一个总结，把前面外境的执取跟内心的执取相互的作用，就创造很多很多相「似」的「义相」，这个「相似」的意思就是虚妄，很多很多虚妄的义相就「生起」。就是我们刚开始心一动的时候，产生「能所」，然后能所的交互作用，就产生很多很多的相「似义」相，这个都是遍计执的相貌。

这个「遍计执」我们再说明一下。「遍计执」的生起就是我们心中的联想──名言。就是我们经过不同教育的熏习，还有我们自己虚妄的分别，这二个和合，每一个人产生不同的联想，而这个联想就会主导你的行为、主导你命运的差别。比如说我们这个现实人生，一般的价值观有三种：情、理、法三种。「情」，身为一个众生，心中的喜怒哀乐谁也不能否定，每一个人都有情感；但是情感是最危险的东西，当这个情感失控的时候，这个世界要大乱。所以每一种文化，其实都是在调伏我们的情感。身为人类跟动物不同，动物把饭吃饱了找一个地方睡，它的情感不必去调伏，因为它的生命不想提升；但是人道的众生，你没有用文化来调伏情感，那这个世界就会大乱。我们可以从美国的文化和中国文化，对情感的调伏作一个说明。

西方文化在调伏情感，他们的教育方式、思考方式，是用法来主导这个情，这个理是被法所收摄，它是以法为主，他们的思考是这样的。你看在美国，现在要订一个法令：我们上车以后，每一个人都要系安全带。当初这个法令要定的时候，很多人起来抗争，甚至于发生肢体的暴动，打得头破血流。他说：为什么要订「要系安全带」呢？国家说：这是为大家好。我们不必你为我好，我们自己可以作主。双方面就抗争，到最后，这个立法只要通过、颁布，经过国会的辩论，通过以后，到了第二天，不管你同不同意，美国人只要这个法令订下去，第二天每一人上车，就把安全带系上。他们的情感可以被这个法所收摄，因为他们从小就是这样的教育，他们的联想是这样，他们是以法来调这个情。

中国社会不同，中国人的社会是以理来调伏情感。你看我们开车就知道，你看到了高速公路，高速公路又宽又大，如果这个法令说：这个地方限速六十公里(呵──)，没有人开六十公里的，大部分都是开八十、一百，顶多到了有照相的地方，稍微停慢一点，大家都停下来，你看大家都停下来，你就知道前面有问题了，过去以后大家加快。所以中国的法令只要不合理，这个法律就没有存在价值，中国人是用理来摄这个情感。所以中国人常说：你这个人不讲道理。我们很少说：你这个人不合法。所以当一个国家里面，它的名言、名字，经常出现这个名字的时候，就是他们固定的思考：这件事情不合理，我不做。所以中国人是一个讲理的社会。你看只要是一个公众人物，不管政治家、企业家，在美国，很多都是钻法律漏洞，他做的事情合法，但不合乎道德的情理，一般人可以接受。他没有犯法嘛！他不合理，那是他的私生活，这个我们管不着。美国人可以接受这样的事实存在。

在中国社会，你身为一个公众人物，你虽然摆明了合法，但是不合乎天理人心，那你为世所不容，你迟早要下台。所以我们要知道，美国是一个处处讲法的社会，它的思考是这样，所以美国人他们的思考是一种定量的分析、定量的分析。美国人做什么事情，他强调数据、精准。中国人是讲理的，他是偏重在定性分析，他重视概念原则。所以我们应该了解这二个不同名言，所产生不同的社会相貌。从佛法的角度，这都是遍计执，只是因为遍计执的方向不同，所以带动了不同的生命现象，所以这个叫做「一时现似种种相义，而生起故」。就是你刚始接受这样的教育，所以有这样的文化、有这样的思考，所以这个社会普遍就有这样的一个价值观、有这样共同的行为、有这样共同的命运产生。我们生命的缘起，是这样产生的。好，了解生命缘起之后，我们以下开始要对治了：

卯二、答如何入(分二：辰一喻先所执；辰二喻此依他)

辰一、喻先所执(分二：巳一譬绳上蛇；巳二显义无有)

巳一、譬绳上蛇。应该怎么办呢？怎么悟「入」这样一个真实相？这个地方有二段：「一、喻先所执；二、喻此依他」。先说明「先所执」，这当中有二段：第一个「譬绳上蛇」，第二个「显义无有」。先讲出一个譬喻：

如暗中绳，显现似蛇。

我们凡夫的遍计执是怎么回事呢？就是在这黑「暗」的地上，有一条「绳」子盘绕着，因为光线不清楚，我们的心透过六根去接触这条绳子的时候，出「现」一个「蛇」的影像：唉呀，这是一条雨伞节！接着我们就产生很多联想：这条雨伞节是有毒的，会伤害我的，我应该赶快逃避它。这样的一个联想，都是因为从这条绳子产生蛇的影像以后，才有这么多的联想，当然就会有不同的行动、有不同的结果。这所有的联想，都是从绳子的错误认知而产生的。

我们看第二段「显义无有」：巳二、显义无有

譬如绳上，蛇非真实，以无有故。

当我们在黑暗当中，我们把光明打开，透过智慧的观照，把电灯打开，唉呀！这条「绳」子根本不是「蛇」。「蛇非真实」，蛇的体性是我们的妄想捏造出来的，「以无有故」，因为它的实体是不存在的，是我们一念的联想才有的。这个地方的「譬」喻，从这条绳子变成蛇的联想，是说明我们的心去接触这个依他起的果报，其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中，从一个受用的果报来说。所以智者大师作一个譬喻说：凡夫的心接触财色名食睡的时候，这个五欲，每一个人产生不同的感受，如果这个五欲的感受是真实的，应该每一个人都一样，其实不同，每一个人的感受不同。

为什么会有这种感受呢？智者大师讲一个「狗嚙枯骨」的譬喻说：一只饥饿的狗，它总是认为向外追求是快乐的。好不容易找到一个干枯的骨头，已经没有味道了，这个时候，狗去啃这个骨头，七啃八啃，就把自己的舌头咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血说：唉呀，这个骨头真是甜美。其实它所吃的不是骨头释放出来的血，是它自己流出来的血。这个比喻是说：我们睡觉的时候、我们得到财富的时候、我们得到饮食、很多五欲快乐的时候，其实这些都不能给你快乐，是你自己产生很多的联想，而这个联想给你快乐，你自己的妄想给你快乐，因为五欲不是功德相。你要是在三宝当中修行，念佛、念法、念僧，这个宝，那是一个法喜相，那真是有功德，它的确能够释放到你心中，产生寂静安乐。但是我们在世间法上的快乐，其实都是自己的联想创造出来的，就好象我们看到绳子，有些人以为是雨伞节、有些人以为是龟壳花、有些人以为是青竹丝，这个道理是一样的，其实都是活在自心的妄想当中，所以这个地方叫做「喻先所执」，就是前面我们所破的执着。这个地方，是破除对外境一种不平等的执取。这以下第二段是我们正式所破的：

辰二、喻此依他(分二：巳一譬见绳时应灭绳觉；巳二显入唯识识觉当除)

巳一、譬见绳时应灭绳觉(分二：午一见绳起觉；午二依细觉除)

午一、见绳起觉。这个地方有二段：第一段「譬见绳时应灭绳觉」，第二段「显入唯识识觉当除」，先讲譬喻，再合法。看譬喻，譬喻当中，见到绳子的时候，应灭绳觉，我们看论文：

若已了知彼义无者，蛇觉虽灭，绳觉犹在。

我们前面以无分别智，来破除心中对外境的联想，这个时候慢慢的了解到「彼义无者」，这个心外的义相是不可得的，所谓的好坏得失、长短方圆，都是我的联想创造出来的，这个外境的义相是不存在的。这个时候，「蛇觉」消「灭」，外境的执取消灭，但是「绳觉犹在」，你只要起观照，这个心就是不平等，还是有对立的，所以依他起这种观照的有所得的心、微细的心，这种「绳」子的「觉」还存「在」，因为我们看到绳子，就表示它不是桌子、不是椅子，因为它的本质是麻。但是麻可以编织成绳子，也可以编织成桌子，也可以编织成椅子，绳子是麻其中的一种作用。如果我们只是在绳当中产生执取，这个时候还是一种微细的法执。所以说这个时候，虽然破了这个绳错误的理解，但是还存在绳子的执取，这个时候应该再进一步破除。怎么破除呢？

午二、依细觉除

若以微细品类分析，此又虚妄，色、声、香、味、触为其相故。此觉为依，绳觉当灭。

我们怎么去面对这个绳子的执取呢？你要进一步观察，用各式各样差别的「品类」来「分析」。说这条绳子是什么品类所成的呢？是「色、香、味、触」，它是由颜色、香气、味道、触觉这四种法所构成，离开这四种法，这条绳子就不存在了。所以以这四种法当作依止，加以「分析」、观察，这个时候对「绳」子的执取就慢慢消「灭」了，这个时候，我们就正式的看到麻，悟入了圆成实的平等性。这个地方是讲出譬喻，从看到蛇，然后回归到绳子，回归到麻。这以下合法：

巳二、显入唯识识觉当除(分二：午一除迷乱觉；午二依真实觉)

午一、除迷乱觉。

如是于彼似文、似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉。犹如蛇觉，亦当除遣。

当我们在破除心中的联想，我们开始用双向联想，去对治单向的联想，使令内心平等，这个时候就「伏除」了外境「六」种义「相」的差别，生起了「唯识性觉」。「唯识性觉」就是说，你那个能观照的心的执取还在。这怎么办呢？你要观察其实能观照的心，它也是唯心所现的一个因缘，因为你听闻佛法、如理思惟，才有这个观照力。这个时候你对这个观照力，应该慢慢的让它保持平等，这个时候「犹如蛇觉，亦当除遣」，它也是一个因缘所生法，它的本性也是毕竟空寂的。我们在破除遍计执，是由外而内、由粗而细，刚开始对治外境的执取，然后到最后能观的智慧也要把它舍离。

有一个禅师，他长时间闭关修行，很有心得。有一个同参道友去参访他说：禅师啊，你这几年的修行，意境如何？这个禅师说：我刚开始住茅蓬修行的时候，我的心中丢掉了一头牛。慢慢慢慢我这几年，我心中丢掉一把火(哈──)，是这样子，这是我的意境。我们刚开始是用那个火把的光明，把这个牛慢慢调伏，这个牛就是向外攀缘的一个外境的执取。你刚开始能够调伏对外境的执取，是你心中的平等观，你经常用双向否定的思考，把你不平等的单向思考抹平；但是到最后，那个双向思考也要舍离，这火也要舍离。所以我们学《唯识三十颂》，一个人要入圣位，说是「若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故」。就是到最后「智都无所得」，你能观的智，当初是在破遍计执，这个遍计执被你破坏以后，你能观的智也要把它抹平。所以这个地方讲：「犹如蛇觉，亦当除遣」，这个唯识的信解、这种观照智，也要慢慢的把它「除遣」。

最后，我们看总结：午二、依真实觉

由圆成实自性觉故。

这个地方就开始悟入「圆成实」，悟入到一个平等不二的法界。外道的修学，它的重点在修禅定。但是诸位要知道，一个人要修禅定，他要成就禅定，一定要远离外境的执取，所以前半段的工作──破除外境的执取，佛弟子跟外道是相同的，方便不同而已。禅定是心中有一个所缘境，然后远离对外境好坏得失的执取，外道是用止的力量来脱落外境的干扰，佛弟子是用观，差别在这里，但是结果都是要先脱离外境。但是外道成就禅定以后，他脱离了外境的执取，他内心那个禅定的心力、那个执取，能观的那个禅定没有消失掉，所以外道得禅定都产生大我的思想，他有自在力！佛弟子不同的是，他从双向的观照力，破除外境以后，他能观的智也要舍离，才能够入平等法界。所以这个地方大家要知道，否则会变成一种大我思想。这一段的悟入依他起，是破除能取的心，能观照的智慧也要慢慢的调伏。

丑三、悟入圆成实性(分二：寅一结前起问；寅二显义正答)

寅一、结前起问。透过前面的破所取相、破能取相，这个地方作一个总结，这当中有一个问跟答。我们先看问的地方：

如是菩萨，悟入意言似义相故，悟入遍计所执性；悟入唯识故，悟入依他起性。云何悟入圆成实性？

「菩萨」修习大乘止观，他刚开始是以平等观──双向思考的观法，来破除内心对外不平等的联想，这个时候「悟入」了「遍计所执性」，最后再观察能观、所观其实唯是一心，把能分别的心也舍离了。这个时候应该怎么「悟入圆成实性」呢？提出这个问，我们看回答：

寅二、显义正答(分二：卯一长行；卯二颂(意证长行无分别名))

卯一、长行(分三：辰一释先因缘；辰二显正现见；辰三成已悟入)

辰一、释先因缘

若已灭除意言闻法熏习种类唯识之想，尔时菩萨已遣义想，一切似义无容得生。故似唯识，亦不得生。

我们刚开始是「灭除意言」。怎么「灭除」呢？根据对大乘「法」义「熏习种类」的「唯识之想」。就是依止对法义的「熏习」，然后产生如理思惟，这样来灭除心中不平等的联想，这样「菩萨」就「遣」除了六种「义想」的对立，这个时候一些相「似」的希望「义想」都消灭了，内心当中保持在心有境空，外境的执取破坏了。「故似唯识，亦不得生」，这个时候我们再进一步观察我们那一念心，觅心了不可得，这一念心也是因缘生，它的本性也是空寂的，「故似唯识，亦不得生」，这个时候能观的心也不可得，进入到心境双亡，把这个能观的心也舍离。

辰二、显正现见

由是因缘，住一切义无分别名，于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起。

透过前面止观的「因缘」，破除所取相、破除能取相，这个时候，菩萨「住一切义无分别名」，他从有所得的心，安住在「一切义」(这个地方「一切义」，古德解释叫真如)，是一种平等的「法界」。内心当中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如现前。这个时候的内心是什么智慧呢？安住真如是什么智慧呢？「无分别名」，就是无分别的智慧现前。这个时候对于一真「法界」当中，产生一种「现见」的无分别智现前。这个「现见」是指能观的智，无分别智现前；这个「相应」是所观的理，平等「法界」的一真「法界」的理现前。这个时候，能观的智跟所观的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「现见相应平等而住」。

这个时候「菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起」，他能观的心跟所观的智，已经没有对立，都是「平等平等」。所谓的「平等」就是说能、所双亡，唯是一心。这个时候菩萨内心当中，真实的根本「无分别智已得生起」。所谓的「无分别智」，只是一个名称来形容，我们不要听到「无分别智」，好象又一个有所得的东西存在。「无分别智」的意境，简单的说是「言语道断，心行处灭」，你不能讲话的，它是一个不思议境。所以《金刚经》说：一个成就无分别智的菩萨，他不会说「我得初地、我得二地」，那你还是有所得，他没有这样的想法，他内心当中是没有任何念头，他观一切法是平等平等，那个时候是不可思议的，不能够用言语去表达的。

辰三、成已悟入

由此菩萨名已悟入圆成实性。

这是说出我们修大乘止观成就的一个功德相貌，来给我们作参考，它是一种无分别的境界。什么叫做无分别呢？是「能缘、所缘平等平等」，唯是一心。这是说明「悟入圆成实」的相貌。到这个地方是「长行」，这以下我们看偈「颂」，把前面的观念作一个总结：

卯二、颂(意证长行无分别名)

此中有颂：法补特伽罗，法义略广性，不净净究竟，名所行差别。

我们知道生命的现象，是由思想所带动的，由思想创造业力，由业力招感果报，这个思想就是名言。这个偈颂的前面半个偈颂，是说明名言的自性，它的自知体性；第二半段的偈颂，说明名义的差别。先看名义的自性，「法补特伽罗」，在自性当中又分成二个：一个是杂染的自性，一个是清净的自性。什么叫杂染自性呢？我们凡夫的名言，刚开始是「法」跟「补特伽罗」。这个「补特伽罗」，简单的说就是众生、或者讲人，有中国人、美国人，各式各式样的人。这个人是能受用的人，这个「法」是所受用的五蕴诸法──色、受、想、行、识。我们刚开始的相貌，就是以能受用的「补特伽罗」去受用五蕴，而产生很多很多凡夫的妄想名言，这是流转门，是名义的一个杂染的体性。佛弟子的名言是依止智慧的观照，前面是依止妄想。

清净的名言是怎么产生的呢？第一个「法」，「法」是能诠，你要听闻，从语言文字每一个文字当中，去学习这个「法」──有戒、定、慧的法，三十七道品的法，等等。从「法」的思惟当中，产生一个真理的了解叫「义」，对于业果、空性、真如的「义」产生理解。这个「法」跟「义」，有「略、广」体性的不同。「法」有「略」，有些人是一个简略概念性的了解，有些人是详细的、「广」泛的了解，这个「法」跟「义」有「略广」的不同。最后是「性」。前面的「法、义、略、广」是一个枝末法门、对治法门，这个地方是回归到现前一念的本「性」，根本法门。

总而言之，我们智慧的生起，是从「法、义、略、广」，乃至对内心心性的体会而生起的，这个都是一种清净的名言。所以这个名言的体性，有一个是「补特伽罗」跟「法」的交互作用，跟「法、义、略、广、性」的产生。这是说明凡夫名言的体性，这以下说差别。「不净、净、究竟」，这个差别有不清净的名言，凡夫这种六凡法界的思想是不清净的；也有清净的名言，就是「法、义、略、广、性」是清净的。这清净当中又有「究竟」的，合乎诸法实相；跟「不究竟」的、偏空的，不合乎诸法实相，是方便的：有「不净、净、究竟」的差别。

这个讲到十种：「法、补特伽罗、法、义、略、广、性，不净、净、究竟」，有十种的名言，这些名言都是我们内心活动的境界。这个地方的意思是说，佛法的修学，特别是大乘止观，这个地方告诉你一个观念：什么叫大乘止观？一言以蔽之，就是以名言破名言，借假修真。说这个凡夫在颠倒当中，为什么他会颠倒？因为他用这个名字言说在思考。佛菩萨看到我们，非常的悲悯我们；但是他所觉悟的真理，是不能直接传输给我们，不可以的。这中间要有个桥梁，就是靠语言文字，佛陀创造很多语言文字，我们的心接触语言文字以后，诶，开始产生一种观照的智慧，这观照智慧运转的时候，就把我们错误的名言消灭，最后我们把能消灭名言的清净智慧也舍离了。

讲一个譬喻：我们现在在这个痛苦的此岸要到彼岸，这怎么办呢？坐船。船不是彼岸，是的！但是这个船，它可以慢慢的引导你到彼岸，然后你才把这个船舍离掉。你说你刚开始就不坐船，你怎么到彼岸去呢？所以这个地方是说：凡夫的内心，「名所行差别」，凡夫的内心一定要「依教起观」，依止名言而生起观照。所以你一天当中的修行，诸位如果反省一下：你就是早上起来拜拜佛、念念佛、持持咒，过一天。完全修止，没有生起观照，那表示你的生命没办法突破。就是你以前是什么生命，你现在还是什么生命；你以前内心看到什么境界，生起什么联想，你现在也生起什么联想。你的修行就是在这个联想当中，加强这个力量，就加强一个福报力，如此而已，多一个福报力而已。因为你过去的错误联想，你都没有对治，它就不会消失；就是假借名言，破除名言，这个工作你没有做到。这就是为什么我们出家很久了，心灵还是跟刚出家没有多大的差别，因为你没有去调整它，你只是在三宝当中多一个信心、多一个善业力，如此而已。所以这个地方是说：一定要假借名言的思考，来破除错误的名言，这一段话的意思是这样。「名所行差别」，以清净的名言，破除杂染的名言。

子三、入所知相(分三：丑一结前顺标；丑二广入行相；丑三出名见道)

丑一、结前顺标。前面是说明悟入了真理圆成实性，这以下说明悟入真理的相貌是什么。

如是菩萨悟入唯识性故，悟入所知相。

丑二、广入行相

悟入此故，入极喜地。善达法界，生如来家，得一切有情平等心性，得一切菩萨平等心性，得一切佛平等心性。

丑三、出名见道

此即名为菩萨见道。

这个「菩萨」，他透过大乘止观，观察「遍计本空，依他如幻」，破除心中错误的联想，保持因缘的存在，来当作自己历练的对象，这个时候「悟入」了「唯识」的实「性」，他知道：能念、所念唯是一心，「悟入」了平等法界。「悟入此故，入极喜地」，这个时候「悟入」二空平等的法界，内心大欢喜、大欢喜。为什么呢？把心带回家，过去一直在妄想的因缘当中，如今回归到真实清净的家，所以「出入胜境，心生欢喜」。当然欢喜只是一个总相，他为什么会欢喜呢？因为他有二种的功德：第一个从作用上来说，「善达法界，生如来家」，他的所作所为都是「善」能通「达」一真「法界」。

就是过去的思考都是对立的，现在是平等的，他能够通达平等的一真「法界」，他永远去做他该做的事，他不会再去做他喜欢做的事，这个时候「生如来家」，他的菩提心变得更加的坚固，能够真实的弘护正法，承当如来的家业，这个是约他的妙用。他的体性呢，「得一切有情平等心性，得一切菩萨平等心性，得一切佛平等心性」，他这个时候回归到三世诸佛的平等心性，我们说他已经把心带回家了，「此即名为菩萨见道」，这个就是「见道」位。见道位菩萨的一个功德相，他从一个对立的心思联想，回归到平等的一真法界，这个就是「菩萨见道」。

我们从凡夫开始修行，从胜解行地到见道位这样的一个阶段，诸位要知道一个观念：刚开始修学的思想，你内心当中多用否定的名言就没错，多用否定的名言。不是这个也不是那个、不是那个也不是这个，它是「否定门入，肯定门出」。先否定，到了初地以后开始肯定，从空出假，那就开始肯定。所以这个地方的止观，它是「打得念头死，许汝法身活」，当然念头真正打死了，这个生命就断灭了！这个「打死」的意思就是转变的意思，转识成智，把一种有所得的对立概念，转成一个无所得的平等概念。

把一切法当作自己历练的对象，不要生起单向得失好坏的思考，它只是一个因缘，如此而已。

好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。