什么是正确的修行？阿姜查禅师的回答是……
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德加尼亚禅师一直强调，在修行之前，需要获得正确的信息。德师也说，很多人用错误的修行方法练习了很多年，但是他们不知道。
我们需要用这些善知识的话来评估一下自己的修行。就像隆波帕默尊者一直强调要知道修行的原则。
主页君做这个公众号，第一是希望分享这些修行的正确信息，第二，也是希望分享小伙伴们的修行体悟和经验，互相交流，互相鼓励。
主页君今天生病了，看到阿姜查的这篇开示，非常欢喜。特别喜欢阿姜查禅师所说的，要做到平稳的修行，身体好的时候要修行，身体不好的时候也要修行。共勉共勉哈！
本文选自台湾林崇安譯的《正确的修行》，原文链接请按文末阅读原文。
1.你們心中都要記住，修行是不容易的。去訓練別的東西不會那麼困難，是容易的，但是人的心卻是難以訓練的。世尊已訓練了他自己的心。心是重要的東西。身、心系統裡的每件東西，都集中到這顆心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感覺，並將它們送到心，心是所有其他感官的監督者。因此，訓練心是非常重要的。如果心已好好訓練，那麼，一切問題便都解決了。如果還有問題存在，那是因為這顆心仍然有疑惑，不懂得與真理一致。這就是為什麼還有問題存在。
2.體會到這一點，你們都完全準備好要練習佛法了。不管行、住、坐、臥，無論在哪兒，修行所需要的工具你們已好好準備了。它們都在那兒，就好像「法」早就在那兒。「法」是無所不在的東西。就在這兒，在陸地或在水中，無論在那兒，法一直就在那兒。法是圓滿而完整的，只不過是我們的修行尚未圓滿而已。
3.雖然如此，訓練卻是困難的。為什麼困難呢？困難是由於有「欲望」。如果你們沒有欲望，你們便不會去修行。但是，如果你們由於欲望而修行，你們就見不到法了。你們大家好好想一想。如果你們不想修行，便不可能去修行。為了真正去修行，首先你們必須想要修行。不管前進或後退，你都遇到「欲望」；這就是為什麼以往的修行者說，修行是件非常困難的事。
4.如果你們不修行，你們就不能了解法。坦白地說，只讀它或研究它，你們是不能懂得法的。或者，雖然懂得它，但是你們的瞭解仍然是有所欠缺的。譬如，這兒的這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但是卻不完全知道這痰盂。為什麼不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋子，你們會怎麼說呢？假設每次我須要它時我說：「請拿那只鍋子過來！」那必然會使你們困惑。為什麼會這樣呢？因為你們並不完全知道痰盂。如果你們知道，那就不會有問題，你們只會單純地拿起那個東西遞給我，因為事實上並沒有什麼痰盂。你們瞭解嗎？它是一只痰盂，是由於世俗，這個世俗被國內各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，並沒有任何真實的「痰盂」存在。如果有人想稱它為鍋子，它就是一只鍋子。它可以是你們所叫的任何什麼。這就稱作「概念」。如果我們完全知道痰盂，縱使有人稱它為鍋子，也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到干擾，因為我們並不昧於它的真實性質。這就是知法的人。
5.修行為什麼如此困難而費力呢？因為有「欲望」。只要我們一坐下來禪修，我們就想變得安詳。如果我們不想找到安詳，我們就不禪坐，我們就不去修行。只要我們一坐下，我們就要安詳立刻出現在那兒，但是想要心寧靜，反而製造了混亂，使我們感到不平靜。事情就是這樣。因此，佛陀說：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你無論做什麼，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你們沒有欲望去做某件事，就不會去做它。當我們的修行到了這一點，我們會變得很沮喪。我們如何能修行呢？只要我們一坐下，就會有欲望在心啊！
6.假設我們到市場買了一些椰子，當我們帶它們回家時，有人問：
「你買那些椰子做什麼呀？」
「買它們來吃！」
「殼也要吃嗎？」
「不吃！」
「我才不信，如果你不吃這些殼，為什麼也買了它們？」
7.好，你要怎麼說呢？你要如何回答他們的問題呢？我們帶著欲望在修行。如果我們沒有欲望，我們就不會修行。帶著欲望修行是「愛欲」。你要知道以這個方式審察可以使智慧生起。例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼，你為什麼要攜帶著它們呢？因為丟掉它們的時刻還沒到！它們將椰肉、椰汁包在內部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。
8.我們的修行也像這樣。佛陀說：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。」行、住、坐或臥，無論什麼，勿以欲望而做。這個意思是，做而不執著。就像從市場買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，我們先保留它們。修行就是這樣。「概念」和「超越」是共存的，就像一顆椰子，肉、皮和殼都在一起。我們買椰子時，我們買整顆。如果有人指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道我們正在做什麼。
9.智慧是我們每個人要為自己尋找的東西。我們要不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？要不急不緩地到那兒！走得太急或太慢都不是好方法。
10.但是，我們都沒有耐心，我們都很急。只要我們一開始，我們就想衝到終點，我們不想留在後面。我們想要成功。一旦決心禪修，有的人衝得太過頭。他們點香、禮拜，並且發誓：「只要這柱香還沒完全燒完，我便不起坐，即使倒下或死去，無論什麼，我寧願死在禪坐上！」他們發過誓後開始禪坐。他們一開始坐，魔眾便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便想著這柱香必然燒完了。他們張開眼睛窺一下「哦，還要很長的時間！」
11.他們咬緊牙根，又坐了一下子，感覺到熱、慌亂、激動、混亂，到了最後關頭，他們認為「現在，總該燒完了吧！」又窺了一下「哦，不！甚至一半還不到！」
12.三番兩次，仍未燒完，因此，他們乾脆放棄，生悶氣，坐在那兒恨著自己，「我實在太差了，我真是無藥可救！」他們坐著恨自己，感到毫無希望。這樣只會引起挫折和障礙，這就稱作「瞋蓋」。他們不能責怪別人，因此只好責怪自己。為什麼會這樣呢？都是由於「欲望」。
13.事實上，並不須要經歷所有那些。專注的意思是，不執著地專注；不是使自己在內心打『結』的專注。
14.但是，我們讀過有關佛陀生平的經典，他如何坐在菩提樹下，對自己下定決心：「只要我還未到達無上正覺，即使血枯了，我也不從此坐起來！」
15.在書本裡讀到這些，你可能也想自己試一試，你要像佛陀一樣做。然而，你卻沒有考慮到你的車子只是小小的一輛。佛陀的車子是一輛真正的大車，他能開一次就到達。以你的極小的小車，怎麼可能一次就到達呢？那是不同的情況的。
16.我們為什麼會那樣想呢？因為我們太極端。有時我們走得太緩，有時又太急。這平衡點可真難找。
17.現在，我只是從經驗來談。以前，我的修行正像這樣。修行是為了超越欲望，但是，如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這裡困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道該做什麼，我迷惑了。而後，我體會到，平穩的修行是重要的事。要前後一貫地修行。他們稱這個為「在一切姿勢中前後一貫的修行」。持續精鍊這修行，不要讓它變成災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大多數的人通常都製造災禍。當他們感覺懶散時，他們不耐去修行；當他們感覺精力充沛時，他們才修行。過去的我就是這樣的。
18.現在你們大家問問自己，這樣對嗎？當你感覺好時才修行，而不是當你感覺不好時，這樣遵循了法嗎？一直修行嗎？它與教導一致嗎？就是這樣，使修行不能前後一貫。
19.不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該同樣地修行：這就是佛陀如何教導的。大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不管修行了。他們只能這樣。這就稱作「災禍」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快樂或抑鬱，你都修行；不管容易或困難，你都修行；不管熱或冷，你都修行;就是這樣一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你要有意繼續平穩地修行，使你的正念在一切姿勢中前後一貫。
20.起先想，似乎你要站和走的時間一樣久，走和坐的一樣久，坐和躺的一樣久。我試過，但卻做不到。
21.但是，如下這樣做是可能的：只要考慮到「心」。要擁有正念（憶持力）、正知（自我覺知）、正慧（全面的智慧），這個你可以辦到。這才是真正值得修行的東西。這意思是，站的時候我們擁有正念，走的時候我們擁有正念，坐的時候我們擁有正念，躺的時候我們擁有正念，如此前後連貫。這是可能的。我們將「覺知」放在我們的行、住、坐、臥所有的姿勢之中。
22.重要的修行是「道跡」。什麼是道跡呢？它單純地就是我們行、住、坐、臥的不同活動，以及做其他事，這是身的道跡。而心的道跡是：在今日的課程裡，你感覺到多少次情緒低落呢？你感覺到多少次情緒高昂呢？有任何顯著的感覺嗎？我們必須像這樣地知道自己。既然已看到那些感覺，我們能放下嗎？有什麼我們不能放下的，我們必須處理它。當我們看到我們仍然無法放下某些特別的感覺時，我們必須以智慧檢查它，找出原因處理它。這就是修行。例如，當你感到熱心時，要修行;當你感到懶惰時，也要試著繼續修行。如果你無法「全速」持續，那麼至少以半速去做。不要一直懶散，浪費時日而不修行。那樣做將導致災禍，而不是一位修行者的方式。
23.我聽到有的人說：
「啊，今年我真的不行。」
「為什麼？」
「我整年都在生病，我一點也不能修行。」
24.哦！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎?不，他們只會迷失在快樂當中。如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦裡。我不知道何時人們才會想到，他們要修行了！
25.我們必須培養我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感覺舒適，你應該修行;如果你感覺有病，你也應該修行。
26.不要去想：「啊！今天太熱了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管這日子像什麼，它就是它的那個樣子。事實上，你只是為自己的懶惰去責備天氣。我們必須在我們自己見到法，而後才會有一種更確定的安詳。
27.即使你們有些人在禪坐時，可能經驗到一些安詳，不要急著向自己道喜;同樣地，如果有一些困惑，也不要責備自己。如果事情看來很好，不要樂在其中;如果不好，也不要憎惡它們。只要整個地看，看你擁有什麼。只要看，不用去判斷。如果它是好的，不要抓緊它;如果是壞的，不要執著它。好和壞都會咬人，因此不要緊抓它們。
28.不要認為只閉著眼睛禪坐就是修行。如果你這樣想，那麼趕快改變你的想法吧！持續平穩地修行，是在行、住、坐、臥時就保有修行的態度。當禪坐起來時，要想你只是改變姿勢罷了。如果你以這方式反省，你將擁有安詳。無論在那裡，你時常擁有這種修行的態度，你將在你自己的內心擁有持續平穩的覺知。
29.因此，要瞭解正念的重要性，繼續不斷地修行。正確的修行是持續平穩的修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續。這意思是說，修行或者禪修是在心裡做，不是在身上做。如果我們內心有熱忱，是盡責而熱心，那麼，便會有覺知。心是重要的東西。心是督導我們做每件事物的那一個！
30.當我們適切地瞭解，我們便能適切地修行。當我們適切地修行，我們便不會迷路。即使我們只做了一點點，那仍是好的。例如，當你結束禪坐時，要提醒你自己，其實禪修並沒有結束，你只是單純地改變姿勢而已。你的心仍是安靜的。不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這種覺知，你就能保持你內在的修行。晚上，當你再禪坐時，修行便繼續不斷。你的精進並未中斷，並使心得到寧靜。
31.這就稱做平穩的修行。不管我們正在談話或是做其他的事，都要試著使修行繼續。如果我們的心繼續地擁有憶持力（正念）和自我覺知（正知），我們的修行便會自然地發展;它會逐漸地集中。內心將會找到安詳，因為它將知道什麼是對的，什麼是錯的。它將見到，在我們的內在什麼正在發生，並且體證安詳。
32.如果我們培養戒或定，首先我們必須要有智慧。有的人想，他們要第一年培養戒，第二年定，第三年培養慧。他們認為，這三件事是分開來的。他們想，今年他們將培養戒，但是如果這心沒有堅固(定)，他們怎麼做呢？如果沒有理解(智慧)，他們怎麼做呢？沒有定或智慧，戒將是粗糙的。
33.事實上，這三件事匯集在同一點。當我們擁有戒時，我們有定；當我們有定時，我們有慧。它們都是同一個，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全，它仍是一顆芒果。當它成熟時，它還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣思考，便能容易地見到它。我們不須要學習很多東西，只要知道這些事情，去知道我們的修行。
34.現在，你有機會修行，請瞭解，不論你覺得培養定是困難或是容易，完全在於你，而不在於定本身。如果它困難，那是因為你正錯誤地修行。在我們的修行中，我們必須有「正見」。如果我們的見解正確，那麼，其他每件事都是正確的：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定—八聖道。當正見存在時，所有其他各項也會跟隨而來。
35.無論發生什麼，不要讓你的心迷了路。看自己的內在，你將看得很清楚。依我看，最好的修行並不須要去讀很多的書。把所有的書拿來鎖在一旁，只要讀你自己的心。從你入學開始，你早已將自己埋在書本堆裡了。我想，現在你有機會也有時間來修行，就把這些書本放進一個櫃子裡鎖上，只閱讀你的心！
36.不論何時，在心中生起什麼，不管你喜歡與否、不管它看來似對或錯，只要以「這是不一定的事」來截斷它。不論生起什麼，只要將它砍下：「不一定，不一定」。只要用這一把斧頭，你就能將它全部砍倒。它全是「不一定」。
37.當妳的修行到達這一點時，你便不會執著感覺了，因為它們全是不一定的。你曾注意到嗎？也許你見到一個時鐘並想著：「哦！這個真不錯！」買下它。不到幾天，你已對它厭倦了。「這枝筆真漂亮啊！」於是你不怕麻煩去買了一枝；不到幾個月，你又對它厭倦了。就是這樣！哪裡有任何的一定呢？
38.如果我們看到所有這些事物都是不一定的，那麼，它們的價值就消失了。一切事物都變得不重要了。為什麼我們要緊握毫無價值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊舊破布來擦腳一樣。我們看到所有「感受」的價值是相等的，因為它們全都擁有相同的性質。
39.當我們瞭解感受，我們便瞭解這世間。世間是感受，感受是世間。如果我們不被感受愚弄，我們便不被世間愚弄。如果我們不被世間愚弄，我們便不被感受愚弄。看到這一點的心，將擁有一個堅固的智慧基礎。這樣的一顆心，將不會有許多的問題。任何它會有的問題，它都能解決。不再有問題時，便不再有疑惑。安詳會在那兒生起。這就稱作「修行」。如果我們真實地修行，它就要像這個樣子。
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