理解经典的路径——学思并重，仁智双彰

原创 2017-02-22 王财贵 爱读经

经典在历史中有这么多人去读它，用不同的态度、不同的心灵去读它，于是读出许多不同的讲法，所以你遇到不同的讲法不要惊讶，也不要执着，所谓“仁者见仁，智者见智”。“仁者见仁，智者见智”，这句话浓缩成一个成语叫作“见仁见智”，一般时候“见仁见智”我们用它往往都是遇到两种不同的意见，甚至多种不同意见，我们想啊想都想烦啦，于是就用一句话，“仁者见仁，智者见智”，大家轰然一散就好啦，不必负责任；其实“仁者见仁，智者见智”也可以有积极的意义，它的原典、它原来的出处本来是很积极的―它是出自于《易经》的《系辞》，“一阴一阳之谓道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，这个“仁者见之”的“之”，是一个代名词，见什么呢？见那个道，“仁者见之”，见这个一阴一阳的“道”；“智者见之”呢，也是见一阴一阳之道。仁者、智者是指两种不同的心理偏向，一种偏向仁者，一种偏向智者。仁者去思考这个道，他看到道有仁的特质；智者也去思考这个道，他却看到道有智的特质，这个叫“仁者见仁，智者见智”。那么我们可以请问：那道到底是仁呢，还是智呢？我们接下来就讲这个问题：仁智。仁、智并不互相抵触的，所以如果仁者见道是有仁的特质，智者见道是有智的特质，那么仁智两方面它不仅不互相冲突，可能道就是既仁且智。所以仁者也讲对了，智者也讲对了。如果当仁者跟智者的意见互相照面，仁者听到智者的说法觉得：哎，你怎么这么说呢？智者听到仁者的意见也想：咦，我以前不这样看的，这时候他们会有什么样的态度呢？如果是真仁者，他必定有一种涵容的、有一种扩充的心态，所以他应该会去采纳智者的意见，来扩充他自己的生命；如果是一个智者呢？他当然是活泼的、向往于高明的，那么对于仁者的意见，他当然也一定非常的赞叹，然后拥为己有。于是仁者与智者都长进了。

如果我们读经典、解经典遇到这种情况，我们也要拿出真正的仁者的心态、真正的智者的心态。因为我常常看有一些人，尤其是近代的人对于经典的解释有他自己的意见，然后他去攻击别人的意见，仿佛大家的解释都一定要非同他一样不可；我看这种心态，丧失了一种古风，古人往往不如此。假如你有自己的心得，也是很好的，但是不可执着；我们如果再讲给别人听呢，最好也是用一种商量的态度―所以我们这个课程叫作讲习，昨天讲过了就是一种商量的态度。依照我们这种讲法，是怎么讲都可以的，是如珠走盘，像一颗圆珠在盘子里面走，你不能预先知道这个珠子会走到哪里，但是这个珠子一定不离开这个盘，只要这个珠不走出盘子之外就可以了；这样一来无论怎么讲，我们都在《论语》当中。所以这次我所定的几个题目，都是从哪个题目讲也都可以涵盖的，希望大家在听我讲的时候能跟着我这样思考，“学思并进”，一面学，一面思－－这也是我今天所要说的主题。

“学”字我以前常常讲，尤其在一次“论语一百”的夏令营专题演讲，我就讲一个字―“学”，请大家有空自己去看一看这篇讲录。今天对于学这一边我就少讲一点，我就讲这个“思”。学思，最主要是从《论语》这一章―子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”出来的；跟这个比较相近的还有一章，子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。”这章也是讲学思并进；还有一章是子夏的―子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”“博学而笃志”也讲学，“切问而近思”则讲到思。《论语》中学思并举者，大概有这三章。学思并举，本来讲一个“学”字就可以包含，其实整部《论语》以“学”字作开头好像就有这个意思―“子曰：学而时习之”，第一章第一个字就是“学”，而孔子说他自己是“学而不厌”，又，“弟子孰为好学？”孔子说：“有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”可见孔门的教育也是以“学”为主，或者说可以用“学”来涵盖，最好的学生是说他好学，可见这个“学”有很深刻的意思。陆象山曾说《论语》不容易读，比如一个“学”字，不知道是什么意思。所谓“学无本领，不易得也”，假如自己的学问没有本领，你没有见到这个《论语》的根本之道，“不易得也”，是把握不到这个“学”的意义的，可见学不容易把握；但仔细想想，《论语》中“学”字的意思好像我们又都能够了解，读经典就有这样的现象，浅可以浅解，似乎也好、也对，深呢，也可以深解，深到无限的意义。从深处讲，我们可以用“学”这个字涵盖《论语》所有的内容，涵盖一切的学问。但是孔子又说“学而不思则罔”，似乎这人生不只是学、你做学问不只是学，还要思；“学而不思”是“罔”的，“罔”，就是惘然，白费。这样说是不是表示思重要呢？思当然重要，但是只有思也不行，“思而不学则殆”。朱熹在这里下过一些注解，“学而不思则罔”，他说：“不求诸心”，学的时候不用心；“不求诸心，则茫然无得”，茫然，就等于是雾蒙蒙一片，茫茫然没有所得。“思而不学则殆”，朱熹将“不学”解释成“不习及此”，他说，不在事上练习，则“危而不安”，光是思还不稳妥，所以应该去学，应该去在事上磨练。当然朱熹的这种解释是比较宽泛的解释。现在我就要把“学而不思则罔”的“思”作一个比较深刻的分析、比较广大的发挥。“学而不思则罔”，刚才说朱熹说学要求诸心，要想一想。有人是不想的，比如说“道听而涂说，德之弃也”，这就是“学而不思”。“道听”，好像听到了一些道理，道也在路上，途也在路上，“道听而涂说”，就是走着走着在路上听到了一个道理，然后再遇到人就说了，还没有回到家，还没有回到家代表还没有从你心中来体会、来判断，就是听了就说、用耳朵来吃东西的所谓耳食之辈；“道听而涂说”，就是“不思＂。

那怎么思呢？我们人自然有思的能力，是不是？但是你怎么思？就是我们必须要对所学的，就是所知道的、所听到的这些道理，第一点能够扩充出去，扩充出去就是旁通，旁及于其它的道理，这是一种思的方法。第二种思的方法呢，我们可以往上，往上去归属，往上去探索，探索到它的根本之处。如果对于一种道理能够旁及于其它的道理去比较，然后能够跳高一层，使它归属于更根本的道理，这样的思考方式我称为立体型的思考。人一有立体型的思考就不会泛滥，因为一种道理是容易泛滥的。什么叫泛滥呢？我们可以这样想，一个道理它为什么能够被说出来？甚至为什么有那么多人都去信赖？它一定是所谓的持之有故、言之成理，它一定有它可成立的理由。我们可以说一个道理是对的，但对于对的道理我们还要再想：它是不是全部都对？它对得整全不整全？然后还要再看它对得高明不高明？“整全”的意思，就是去考察它的内容广大不广大，“高明”的意思，就是问它是不是天地宇宙人生的根本之道，经过这样的思考，就可以把一个道理定位。所以假如“学”，我们说它是我们学到一种道理，那么“思”，就是我们要把这种道理定位。如果没有定位，那么这种道理是飘忽不定的，飘忽的，甚至是泛滥的，是不能用、惘然的。你虽然知道有这种道理，但是是不切实的、不可用的、是惘然的。

我们且举一些例子来说。比如说最近一百年来我们中华民族遇到了这个所谓的西方文化，这个西学东渐。有一些人他很聪明，他的机缘也很好，他学到了西方文化；西方文化光辉灿烂啊，尤其在这个时代里面啊，引领着世界的潮流。那西方文化对不对呢？我们应该很容易要承认它是对的。不过，我们第一点要想：为什么你承认它是对的？第二点还要想：它是不是代表了一切？用这两种方式来评判一种道理，甚至评判一种文化的系统。

论语七讲前期内容：