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《僧伽吒经》第21讲记 (第5-6辑)
成佛真的需要三大阿僧祇劫吗
我们一般人都觉着成佛很难，需要积累很多的功德和福报。像那种三大阿僧祇劫慢慢积累的，是什么样的功德和福报啊？就是你到一个地方，现佛身给众生讲法的那一点福报，并且那期福报享完了也就没有了。你想想，如果能很风光地做一世佛，但需要三大阿僧祇劫去辛苦积累才得这么一点福报，你愿意不愿意？哈哈，反正我不愿意。有为的功德都是拿痛苦换来的。
其实，释迦牟尼佛讲他这一生的福报、功德、智慧是三大阿僧祇劫积累来的，是为了告诉你佛法难得，要大家珍惜。我们不要认为必须像释迦牟尼佛一样慢慢地积累——舍身饲虎、割肉喂鹰、剥皮为骨、刺血为墨，这样苦行三大阿僧祇劫才能成佛，不是这样的。释迦牟尼佛这么说，是为了告诉你佛法的珍贵，告诉你佛陀当年为了求得这点正法，付出了很多，而不是叫你这么去干，也并不是说只有这样做才能成佛。
佛陀成道之前，先在外道当中修苦行，就是在告诉大家苦行非道——“无益苦行当远离”。这么说吧，我们现在读到的《僧伽吒经》就是释迦牟尼佛在三大阿僧祇劫当中拿自己的鲜血和身命换来的！现在佛陀把这个法告诉我们，我们直接学就可以了，不需要再去拿三大阿僧祇劫的身命去换，只需要带着一种恭敬、虔诚、尊重的心，好好把这个法修成就行了。
释迦牟尼佛出世，就是为了告诉我们一个真理，也就是自性的无为大功德。这种无为功德享用不尽，你不用担心！就像数学中的自然数，1,2,3,4,5,6,7……一直数下去，它是无量的。如果消耗几个、几十个、几万个自然数，你说自然数会不会就少了啊？会吗？不会！一牵扯到“无量”，你就不用担心，因为享用不完！你说：“我消耗十个，他消耗一万个，那自然数慢慢不就没了嘛！不行，得节约，今天只允许十个人用，剩下的人第二天再用。”需要这样吗？不需要。同样的道理，整个法界的功德无量无边，你不用担心会享用完，因为谁也享用不完。
中国古代文化：清净无为而万物自化
我们修行，主要是把有为的、老是想控制外境的心去掉，因为想控制外境的心恰恰把外境破坏了。就像种树，你不管它，它长得最好；你天天管它，它就要坏掉。我记得上学的时候有一篇文章叫《种树郭橐驼传》，柳宗元的，是个名篇，说的是有个郭橐驼，橐驼就是驼背，别人种的树往往不活，而他种的树不但能活，还长得最好。大家觉得很奇怪，就向郭橐驼讨教: “哎呀，你种树种的那么好，来，咱们讨论讨论怎么治国吧！”郭橐驼说: “治国这么大的事，我不会，我就会种树。”“那你讲讲种树的道理也行啊！”郭橐驼说：“我种树和别人不一样。别人种树，今天浇水，明天剪枝，后天修叶；还有的今天摇一摇，明天晃一晃，后天拔出根来再看看。这样，用不了几天，树就死了。我不是这样的，我选地方、挖坑、种下去、把土夯实，这些都做好之后，我就不管它了。这样，基本上是种一棵就能活一棵。其实就这么简单，关键在于：真需要我去做的，我肯定用心去做，每个环节我都要做好；之后不需要我干预的，我就不管它了，这样树才长得好。可能治理国家也是这个道理吧。”
古代的一些官员也很用心，比如到了不同的时节，他们就会到村里摇着铃铛喊，“大家该耕地了！”“大家该播种了！”“大家该收获了！”难道你不喊，老百姓就不知道耕地、播种、收获了吗？而且官员下到村里之后，老百姓还得迎来送往，这样就没时间好好种地了，反而让老百姓感觉到很辛苦。如果这些官员不这样去管理呢，老百姓不受这个干扰，就更有时间去种好自己的地。郭橐驼说“可能治理国家也和种树一样吧”，就是说老百姓像一棵树，你不要多动它、多晃它，它本来就可以长得很美好；如果今天浇水，明天剪枝，后天晃一晃，看长得牢不牢，大后天再拔起来看看长根了没有，最后会搞得民不聊生。我讲得不好，大家去看看原文，大概是这个意思。
这就是中国古代的文化——无为，“清净无为而万物自化”。万事万物自己会变化、会生长。你越是有为，它越受不好的影响；你越是无为，环境反而越美好。环境美好了，就会源源不断的显现各种不同的境界让你去享受，比如春天来了，百花盛开，你可以欣赏；夏天来了，枝叶繁茂，你可以乘凉；秋天来了，果实丰收，你可以享用。但这个时候也有麻烦，因为很多人一看：“哟，树叶怎么落了？树叶落了那还行啊，赶紧上化肥，让它再长叶。”那个时候万物就应该凋零，它在休息，你非得给它施肥，非得加激素，刺激它长叶。施肥之后它是能长，但是长一次之后，第二年就死了。其实，秋天树叶落下来，一地金黄也很美好，你要顺其自然。到了冬天，万物凋零，什么都没有了。没有，就相当于在休息、在积攒力量，这样，第二年才能更好地长叶、开花、结果。
如果你一看冬天的树没叶子了，就赶紧上化肥、上激素，那么它也能长点叶子，但根据中国古代文化来讲，这种反季节的长叶、开花、结果叫“夭”，“夭”是“不正常”的意思。如果一个人家里春天该开花的树，冬天开花了，这叫“木夭”，预示着这个家庭要败落。对这棵树本身而言，它冬天开花了，第二年就开不出很好的花，甚至可能会死掉。而我们现在总是想着用人力去反季节：能的叫它不能，不能的叫它能；春天该开花的不叫它开，冬天不开花的非叫它开。这样，万物变化的规律就错乱，最后也许用什么方法都不能让这种万物的循环回归正常了。
“无为”多好，“无为”就是休息：春天有花就赏花，夏天没花就赏叶，秋天叶落就赏果，更好！那时就不仅赏果了，还吃果子！冬天万物凋零，更好！自己什么不用干了，蹲在家里，还是吃果子，哈哈！
法界也是这样，法界本来能产生无量的功德，可就是容易被有为的心破坏，所以我们学佛主要修这种无为的功德。你们知道修行主要去掉什么心吗？去掉“害心”。这个“害心”主要是危害两种：一种是有情，一种是无情。有情，就是一切生命；无情，就是环境。你把外境破坏了，它以后的变化就受影响。比如说，咱们都知道，你把一个人害死了，要遭报应。是不是那个人想着报仇，你才得的报应啊？不是的！你可以换个角度来理解这件事，不要认为被你害死的是个真人，也不要认为他有心识想着报仇。
你可以这样理解，你做梦会梦到很多人，那个人也是只梦中的一个人而已，可既然是梦，他只是个影子，我把他杀了，有什么关系啊？有关系！因为杀人把原本平和的境相破坏了，而人的心识有个惯性，那种杀和被杀的境界会延续下去，到最后你看到的还是死人、鲜血、白骨，你说那是不是地狱？是不是报应啊？
我们理解的所谓“因果报应”就是：你杀人，人家一生气，也来杀你。这种理解是不究竟的，究竟的讲法应该是：杀人这一念太恶劣，万法唯心造啊，这个恶劣的心还会继续造恶劣的境，这恶劣的境界就是你得的报应。所以说，都是自己的事，与外人无关。人不要起恶心，起了恶心，将来就要遭恶心所现恶境的报应。我们修行，主要是把这个“害心”去掉。
万物“自化”，法界一切功德也是“自化”——自己会产生，自己会变化，你只要享受就好。这种修行方法最简单、最轻松。这里非常重要，因为这才是真正的佛法。
做了善事要回向
我们遇到事如果不明白，不知道怎么做，我们就想释迦牟尼佛遇到这样的事情会怎么做，这样是最好的。释迦牟尼佛修养肯定好，戒定慧肯定持得好，我们可以向他学习。比如放生、布施这些有为的，佛陀虽然提倡过，但释迦牟尼佛在世的时候，请问他放了多少条鱼啊？放了多少泥鳅啊？佛放了没？（弟子：没看到过）对呀，这样你不就知道修行的根本在哪里了嘛，我们向佛学习绝对没有错吧？佛怎么做我们也怎么做，这样绝对不会有错！另外，人有的时候为了贪求这点有为的功德，可能还会障碍他解脱。比如说现在很多人放生是为了长寿，为了无病，既然长寿、无病，那得有个载体享受这个福报啊，那怎么办呢？没办法，下辈子就得再来。
为什么佛经叫我们做了善事都要回向啊？就是因为做了这些善事，可能叫自己堕落，不能解脱，还要再来世间受这个善报。那怎么办？佛陀说做了之后一定要回向！就是告诉你，做了善事不要执着这个善报啊！执着善报，就不能解脱，还可能倒霉，赶紧念回向文，回向成佛，或者回向净土：我在世间做的善事，不在世间受善报了，希望我到净土当中报去吧！
佛陀确实讲过很多方便法，世间的善因善果不能了生脱死，但佛陀的目的是叫我们解脱生死。那怎么融合这些接引众生的善法和真正了生脱死的这种佛陀的本怀呢？就用回向。做了善事，不要贪求世间的财、色、名、食、睡的这种善报，我们要回向菩提，回向成佛，回向解脱，这是真正的回向。
你做的任何事都有个惯性，会推着你前进，但每件事产生的力量和方向是不一致的，佛陀是叫我们走向解脱大道，所以要回向。但很多人会问：“还有些小道怎么走啊？”佛陀也告诉他怎么走了，但是注意！并不是佛陀叫他按这个方向走一遍。因为佛陀智慧无量无边，众生的问题都能解决，但有些众生不一定是求解脱的。所以佛陀就说，好多人问我很多走路方向的问题，我都能回答，往哪个方向怎么走，我都会告诉他，但是，其实我主要的目的是叫他们走向解脱的光明大道。我讲的那些道的意思只是叫他看看研究一下，然后让他知道：哦，这条道我知道怎么走，但我不走，我只走一条道——光明大道、解脱大道。回向的意思就是把我们修行的方向扭转过来，扭转到解脱道上，不叫自己堕落。
刚刚讲法之前我们在讨论一个问题，一些居士理解的回向是什么意思呢？谁有病了，我读一部经，给他回向治病，这叫回向；家里贫穷了，读一部经回向发财，这叫回向。请问，这是回向吗？你没回啊!你还是那个方向啊！还是世间轮回向啊！你没走向解脱向，那怎么能叫回向呢？这都搞错了。所以我们要分清佛陀讲的方便法和究竟法，方便法是回答世间人提的世间问题，这个问题不一定能了生脱死，而佛陀出世的目的是引导你走向解脱，走向自在。
学会享用一切佛果
无为最自在，无为你就可以像佛一样永远应供，到任何一个国土、任何一个地方应供。所以说僧伽吒法门是果地法，不修因，直接告诉你什么是佛果，这个才是佛果——整个法界都是佛果，这么大一个果子啊！哈哈，吃不完，慢慢吃吧！直接吃就行。你也不用到净土去吃，在娑婆世界一样吃。你现在可以享受佛果，将来把肉体抛掉，到别的世界也可以享受佛果。
从现在开始，永远享用一切佛果，整个法界一切功德都是佛的果子。佛的果子是无为的果子，已经成熟的果子，直接吃就可以。除了佛果之外，剩下的果子都需要现在播种、浇水、施肥、除草，将来才能得！所以佛果是现成的，而除佛果之外都还要等会儿，哈哈！什么是菩萨的果子啊？菩萨现在度众生，将来有功德福报；阿罗汉呢？现在打磨习气，将来成就阿罗汉果。
所以除佛果以外都是修因而证果的法，都是现在修、将来成的法，只有佛陀这个果，连修都不用修，直接告诉你哪个是，你直接享用就可以了。但正是因为佛果最简单，大家根本信不过，换句话说，大家都太勤劳了，勤劳过劲了，告诉他不需要勤劳，直接享用就可以，他受不了，他心慌：不干活怎么能吃饭呢？必须干，天天干！
佛陀讲的法门，都是去掉人执着的。讲戒定慧、讲菩萨道，是去掉人的恶心执着，然后佛陀还要给阿罗汉、菩萨讲这种全部放下的法——连法也要放下，把戒定慧、把菩萨道、六度四摄、菩萨行也要放下，这才为究竟。佛陀讲的五戒、十善、戒定慧、六度、四摄这些法都是对治法，是去掉贪嗔痴慢疑这些伤害自己、伤害别人的执着。这些执着去掉之后，佛陀还要叫你把这些法也要放下，真正地达到无为，这才是佛果。这样才是真正的究竟，究竟的快乐、究竟的轻松自在。因为你只要修证，就是辛苦。但是直接告诉你这样清净无为就好了，人根本信不过的。人的执着心太重了，佛陀只能叫你慢慢地放下一点儿，慢慢再放下一点，最后叫你全部放下。
但是《僧伽吒经》只讲实法，不讲权法；它只讲佛道，只讲佛果，所以这部经功德那么大。我们都知道要辛苦修行，种了善因将来才得善果，而这部经告诉我们读一遍就能成就，因为它告诉我们这个道理：无为本来就有功德，并不见得修因才能得果。你明白就好了。修因得果是我们世间人成就果位的一种方法，而佛陀是直接找到一个不需要你努力，它自己就在生长、自己就在成就的果子，现在我们就可以享用。寒来暑往、日月运行，都是果子，关键你要会享用哦！
比如说现在天气很热，大家烦：哎呀，这天气太热了，这“果子”不好吃啊，热得流汗啊！但是你要知道这个天气是可以给人治病的，它能激发你身体的免疫力，你就会少得病。那冬天很寒冷呢，也很好啊，也是激发你的免疫力。如果你永远生活在一种很平均的温度之下，你的抵抗力就非常差，你只能在那一个环境下生活，换一个环境就受不了了，这是一个。第二个，你看现在天热了，这个境相和冬天是不一样的，你可以享用一下，欣赏一下也不错啊。所以，以佛的智慧来观察世间万物，那都是功德，没有罪过啊。
我们修行是要解脱生老病死的痛苦，而我们想象的解脱就是永远不生病、永远不衰老、永远不死亡。如果是这样，请问生病、衰老、死亡是什么滋味，你知道吗？如果别的众生问你这个问题，你怎么回答啊？——不会，没学过。你说我从来不生病，哈哈！你怎么度众生啊？你生过病，才能体会众生的痛苦，才能发起菩提心；人衰老，才知道年轻的可贵，这不挺好的嘛。因为好和坏，都是相对而产生的。我们大家为什么都很喜欢年轻漂亮？因为知道年老了之后，就长得也丑了，力气也不够，智力下降，所以喜欢年轻。如果没有老年的这个痛苦，你也感受不到年轻的快乐，痛苦和快乐都是比较而产生的。
我们为什么想生极乐世界啊？（弟子：太苦了！）对了，因为我们这个世界太苦，你才觉得极乐世界好。如果把这个世界的痛苦都忘了，你怎么建立极乐世界这个好呢，怎么叫它好啊？我们现在说极乐世界确实好，为什么啊？不生病、不衰老，这些都是针对于咱们这个娑婆世界的不好来讲的嘛！如果没有娑婆世界和极乐世界的比较，你说极乐世界是好还是不好呢？
所以说，真正地明白《僧伽吒经》，绝对可以当下成佛，当下具足佛的一切功德智慧。讲到这里，有居士会问：那我怎么没有啊？他忽悠一下又想到肉体要飞，他觉得佛能飞，自己不能飞，又偷换了概念。飞就一定好，不飞就不好吗？飞不稳还容易掉，不飞，地上走很稳当，不会掉下来。哈哈！
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