“冷”非遗何以“热”文化

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对于非遗而言，保护和传承是不变的课题。让非遗融入现代生活，体现当代价值，涵养文明乡风，凝聚民族精神，讲好中国故事，是非遗保护传承的重要使命。

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岁末年初，正各类传统非遗文化最“热”的时候。非遗过大年、文化进万家，有非遗的新年，才是我们记忆中最纯正的春节味道。

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，既是中华文明绵延传承的生动见证，也是联结民族情感、增强文化自信的重要基础。

江西自古以来是个文化大省，长期的文化积淀让江西民间孕育了诸多非物质文化遗产。江西的非遗文化有哪些看点？非遗文化到底有何魅力？

赣州市文清路小学学生书写春联迎新春。

一

中华五千年文明给我们留下了极为丰富的非物质文化遗产，这里面既有戏剧、杂技，又有书法、刺绣，还有活字印刷术、瓷器烧制工艺……这些非物质文化遗产项目不仅是中国的，更是世界的。

江西省的非物质文化遗产资源异常丰富，弋阳腔、傩文化、瓷文化、客家文化等在全国和世界都有深远影响，其中国家级非物质文化遗产就有88项，种类丰富，数量众多，最为称奇。诸如：

兴国山歌。作为兴国县地方传统音乐，历史悠久，相传是秦末兴国上洛山造阿房宫的伐木工所唱的歌。兴国山歌有独唱、对唱、三打铁、联唱、轮唱等形式和锁歌、盘歌、斗歌、猜花、绣褡裤、藤缠树、树缠藤等种类。兴国山歌涉及的内容十分广泛，有时即兴编唱，有时长篇叙事，形式多样。

宜黄戏。早在明朝时期，宜黄戏就声名在外，迄今已有近400年的历史，是如今尚存的江西地方赣语大戏剧种。中国杰出戏剧家汤显祖的剧作《临川四梦》，最初就是由宜黄班演出的，因此才有“宜伶”“宜黄子弟”之说，在表演艺术上有着浓厚的古风古韵。

全丰花灯。清乾隆《义宁州志》记，“分宁（今修水）界吴楚之交，俗多类楚……城市村落乡民犹多袭旧，专事巫祷。”全丰花灯是一项介于灯、戏、舞之间的灯队表演艺术，有生、旦、丑三行。生角双手推车，旦角一手捏手帕一手扶车把表演，丑角戴礼帽，脸画豆腐块，真可谓“灯荟东方满眼春”。

万物有所生，而独知守其根。非物质文化遗产是一座座价值连城的宝藏，蕴含着一个民族和国家的文化基因，隐藏着“从哪里来，向何处去”的精神密码。

婺源婺女洲景区上演传统非遗项目打铁花。

二

文化连接着过去、现在和未来。保护非遗、传承非遗，不止于对过去的简单复制，更在于从厚重的历史文化底蕴中汲取营养，推陈出新，在传承过程中获得新的发展动力。

以江西横峰县的省级非物质文化遗产提线木偶为例。相传在晋朝，时有外邦入侵，皇帝率兵出征御敌，后被敌围困18年。为了振奋士气，祷告上苍，军中特制一种草人，用以演唱歌舞。后来敌军败退，这种草人唱戏的习俗却保留了下来，流至民间，世代相传，后逐渐演变成祈求丰年、岁保平安的风俗。

这种民俗扎根于传统文化的土壤，之所以能够长盛不衰、历久弥新，是因为有着深厚的文化逻辑。

内容有“广度”。提线木偶表演内容广泛，既有神话故事、历史故事，也有社会故事和娱乐表演，所唱剧目大都宣扬惩恶扬善、教书育人，与人民群众的生活息息相关。观众能够在戏中能辨别真伪、区分善恶，获得价值共鸣。

曲调有“宽度”。提线木偶从多方面保存了民间的戏曲音乐，既保留了古老自然的皮黄戏、弋阳腔的原生态特征，又吸收了饶河调、信河调等民间小曲、小调、山歌、莲花落、花鼓调的曲调，能够满足不同层次群众的欣赏需求。

寓意有“深度”。提线木偶以通俗的方法进行传播演出，用易懂的语言宣扬文化，讲述历史。经过一代代艺人的演出实践，逐渐形成了自己的艺术风格和体系，在弘扬民族文化，丰富人民群众的文化生活，都起到了重要的促进作用。

漫漫五千年，悠悠古文化。在文明互鉴的过程中，文化遗产提供了更有仪式感的见证和叙述。非物质文化遗产则让人们看到实人、实物、实事，以及贯穿其中的传承人和代际赓续的口传心授，这也正是非物质文化遗产的独特魅力。

定南县客家古城开展非遗民俗展演。

三

文化和历史是一个民族的灵魂，非遗则是这个灵魂中最生动、最鲜活的部分。

对于非遗而言，保护和传承是不变的课题。让非遗融入现代生活，体现当代价值，涵养文明乡风，凝聚民族精神，讲好中国故事，是非遗保护传承的重要使命。

近年来，我国非物质文化遗产保护利用水平不断提升，创造性转化、创新性发展呈现新气象。应该说，全方位开展非遗保护，不仅是对古老传统的尊重，更是对未来的负责。

守好非遗“厚家底”，激发非遗“新活力”。作为一个非遗大省，江西坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的理念，先后出台了多项规范性指导文件，从源头上给予保护。

陆续推出全省非物质文化遗产条例、非物质文化遗产项目代表性传承人关爱工程方案、传统工艺振兴计划等，对全省境内非遗的整体保护、传承传播、发展利用都做了详尽规范，各类抢救性记录、传承、传播等保护性工作有条不紊地推进。

坚持守正，也不断创新。在保护非遗方面，江西各地加强与高校院所合作，从产品研发、工艺设计、科研平台建设、人才培养、成果转化、科创基地建设等多个方面进行研究与提升。

譬如，在非遗产品销售上，“线上线下共销售”成为当下流行的推广模式，“非遗+互联网”为非遗手工艺产业传播提供了广阔平台，使得非遗产品活起来、火起来，更在传播过程中不断被筛选和再造，让非遗文化更加大众化和生活化。

正如一位非遗保护人所说的：“对于我们现在的非遗传承，最需要的就是情怀和创新，在传承的同时也需要更加符合现代审美，这直接关系到非遗项目能走多远。”

生生不息，薪火相传。非遗不是放在橱窗里的展品，也并非束之高阁的技艺绝活。既加强系统性保护，也推进创新性发展，非物质文化遗产才能焕发出强大的生命力。

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来源：当代江西

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