陈宇先生：学习《道德经》的当代意义

体道合德，追求人生

幸福与社会和谐

——学习《道德经》的当代意义

《道德经》，亦称《道德经》《五千言》，是中华民族道家文化鼻祖老子的著述。老子是中国道家学派的创始人、中国古代哲学家、思想家。在深谙中华民族传统文化修养的修学者看来，老子不仅仅是一位贵族学者和思想家、哲学家而已，老子更是一位真正的修道者和证道者。西汉史学家司马迁撰著《史记·老子韩非列传第三》篇中明确记载：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也。”老子，名李聃，也称李耳。据专家考证，老子的故居，就是今天河南省鹿邑县城东5公里处的太清宫镇太清宫。长大后，成为东周时代周王室守藏史。老子李聃的这个职务，以今天的话说，相当于周王朝国家图书馆馆长、国家档案馆馆长、国家博物馆馆长。关于老子著述《道德经》的情况，《史记·老子韩非列传第三》中记载：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’於是老子乃著书上、下篇，言道德之意五千馀言而去。”周王朝经历十八年内战之后一蹶不振，连王室图书和档案都在内战中被劫掠遗失，至今不知所踪。周敬王三十五年、鲁哀公十年（前485），八十七岁的老子决定隐逸林泉，于是骑牛出关。在通过陕西函谷关时，被边境官员尹喜挽留，向老子请教学问，并请求老子为他写一部书。于是老子挥笔写下了《道德经》上下篇凡五千余言。由于尹喜的请求，人类世界就产生了《道德经》这样一部充满智慧的伟大经典。不读《道德经》这本书，就不了解生命和人生的真谛，不了解中华民族的伟大文明。

《道德经》言简意赅，义蕴丰富，说理透彻。讲出了自然、生命、人生、社会、历史发展的真理。老子身为周王室的守藏史，能够看到许多珍贵的典籍和历史文物，由此综观人类世界数千年历史，看到所有个人、家庭与家族，所有民族与国家，皆由艰难创业臻于光荣成就，继而安逸奢侈、腐朽堕落，弊病丛生，终归衰败。甚至于国家社会被迫以铁血革命来重建公正秩序。比如商汤讨伐夏桀，商朝取代夏朝、周武王讨伐商纣，周朝取代商朝，几千年人类历史，皆是如此轮回不息，周而复始，这一切都缘于人性的问题。想要帮助天下苍生解脱乱世的悲惨与哀恸，化解人生的迷惑和痛苦，彻底解决人类世界的问题，政治和科学技术是重要的条件，但最终还是要从探索自然宇宙与人生的真理入手。也就是要从文化道德的教化入手。从这个意义上说，《道德经》的教导，是最高的政治精神，我们回溯历史，两千年前，中国完成第二次大统一，建立了汉朝，西汉初年，从汉高祖到汉文帝，都执行了清静无为、与民休息的政策，有著名的“萧规曹随”，一切以宁静安祥为上，不搞政绩工程，不急功近利，而后才有汉武帝大展中华雄风，奋击匈奴，凿通西域，开拓疆土，连接丝绸之路，奠定汉朝强盛的基础。大唐王朝是中华皇政统一时代最灿烂的时期，有着贞观之治、开元盛世，万国衣冠拜冕琉的辉煌。唐朝李姓皇室溯源于老子，自称是老子的后裔，尊奉道教为国教，非常注重《道德经》的教训。连印度的鸠罗摩王，也能知道这一点，在向唐朝示好的时候，特意要求唐太宗皇帝，赐给他《道德经》和老子的圣像。据文献记载，唐太宗贞观二十二年（648），唐太宗皇帝诏请玄奘大师，把《道德经》译成梵文，赐给了鸠摩罗王。这是道家文化在历史上，第一次输出国门。可以说，汉唐两朝的繁荣昌盛，都曾得力于皇室尊奉老子的道德教化。

那么，究竟老子的《道德经》，讲了些什么重要的理念呢？

《道德经》分道、德两篇，自然是讲“道”和“德”这两个重要的道理，本文大致提纲契领地总结如下：

首先，老子所讲的“道”，就是大自然创生宇宙世界生命万物的本源，和自然运行万象的法则。老子指出，道，是自然创生宇宙世界生命万物的本体，这个本体，有着创生一切，并有规律地运行一切的功能。宇宙世界生命万物，生灭不息，轮回不止的一切事物与现象，都是这个本源道体所创生出来的。这个意义上的道，就是天道。也就是中国传统文化中所讲的“性”。比如儒家《中庸》所讲的“天命之谓性”，后世道家所讲的“先天性命之源”。佛教禅宗六祖惠能大师所讲的“何期自性，能生万法”，都是指老子《道德经》的“道经”中一开篇所讲的“道”。体认到这个道，把握到这个道，就把握了生命的大自由，把握了使用自然力来创造自我命运的权利。

可是，上述这样至善圆满究竟的“道”，对于人类社会大部分的人来说，太过玄远，太过高妙，太过深奥了，大部分人的资质与智慧，难以具备足够的能力，去探索这个自然宇宙生命的终极真理之道。我们可以暂时退一步，落实到人类现实生活的层面上，来参究老子之道。

人类生命从自然中来，人类生命是自然的产物，人类固然建筑了现代化的城市，也能飞越出大气层，建立空间站。但人类毕竟还是生活在大自然中的，人类自许为地球上的万物之灵，人类自信自己的智慧，逾越于地球上许多生物群体。所以人类能够发现和发明取火的技术，能够摆脱普通动物茹毛饮血、冷啖生吞的原始饮食习惯，能够吃熟食，发展出独特的烹饪文化，人类还能够观察自然，发明工具，能够利用地形和水利，制定历法，发展农业和工商业，建立出人类社会的独特文明。但人类的思想、语言、行为，不能违背自然之道的法则和规律。人类要按照自然之道的法则去生活，自然之道体现在人类社会生活中，最为简单的，就是五伦大道。所谓五伦大道，就是人类社会生活中固有的五种伦理关系，中国传统文化中，把这五种天然的五种伦理关系，总结为父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。父慈子孝、夫义妇和、兄友弟恭、君仁臣忠、朋友诚信。

人类的思想，人生的生活行为，要符合“道”，就是符合自然规律，人类文明与自然和谐无间，自然而然就能做到社会和谐、天清地宁，自然界生态平衡。这就是“天人合一”“天人和谐”。违背了自然大道，必然会有人与人之间的猜忌、争端、竞争、斗争，继而战争、动乱、灾难。呈现各种不正常的“天人感应”。“道”是体现在人类生活的每一个环节中的。这就是自然之道的天然法则。

老子所讲的“德”，是自然之“道”的功能显现，自然无极道体本源创生宇宙世界生命万物一切现象，万事万物一切生灵，按照一定的规律，滋生、发育、成长、衰退、死亡，如此生灭不息，轮回不止，就是“德”。

这个自然天地生生不息之大德的道理，对于大部分人来说，也是太深奥了。我们应该退一步，落实到我们人类现实生活中来体悟，简而言之，德，就是遵从或者违反自然规律去做人做事，必然都会得到相应的回报，所谓种因得果。人类假如能够领悟到因果的规律，每一个人都能做到存好心、说好话、行好事、做好人，自然就能心身康宁愉悦，人与人之间和谐敦睦，亲爱精诚。一个家族，一个民族，一个国家，若能够遵从伦理道德的教化，人人自律自爱，爱人如己，那必然可以做到家族昌盛，民族兴旺，国家强盛繁荣和文明。于是乎儒家《大学》讲的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的目标，就达到了。

中国传统文化，向来以儒家文化为主流。儒家孔子主张以德治国，我们可以从文献上看到，“孔子适周，将问礼于老子。”（西汉·司马迁《史记·老子韩非列传第三》）此外，《孔子家语·五帝第二十四》中，也记载老子为孔子传授了五行的学说。所以说，儒家虽然是中国主流的政治和教育文化，但从本源上讲，儒家文化源于道家文化，孔子一生曾数度向老子请教学习。儒家文化侧重于针对芸芸苍生的道德伦理教化，和修身、齐家、治国、平天下的理想政治追求。而《道德经》第五十四章，非常明白地把儒家“以孝治天下”的“孝道”，用精炼简捷的语言表达了出来：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”这就把做人的修养，和伟大的政治目标，通过个人的实践，由小渐大，由浅入深地做出来了。

在这个做人德行的修养过程中，老子还在《道德经》第二十二章提醒我们，要注意“四不”－－“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”并且在《道德经》第二十四章中着重告诫人们说“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”破除人们的虚荣，破除人们对虚幻的世间荣誉、功利的执着，所以《道德经》第三十八章中说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”人的美德，是自然生命的显现，不需要自吹自擂，假如要故意鼓吹，或者故意吹嘘，让人们趋之若鹜，在历史上，就曾造成沽名钓誉、弄虚作假，来牟取私人名利的丑行。导致“举秀才，不知书；举孝廉，父别居；寒素清白浊如泥，高第良将怯如鸡。”的恶果，最后导致了汉桓帝、汉灵帝时期的昏暗乱世。

在《道德经》第五十九章中，老子格外地提醒我们，人生的修身、齐家、治国，最要紧的在于“重积德”，一个能够不断积德的人，修积深厚的德行，则没有什么障碍不能破除，他的智慧和福德也不可限量，所以老子说：“重积德则无不克。无不克则莫知其极。”追求人生幸福的生活，还有什么能比积德修福更重要的呢？

从自然科学的探索来讲，老子《道德经》的指示，可以帮助未来的科学家寻求宇宙生命世界的自然本源，只有体认到这个本源，把握了这个本源，才能明白人类的生命，到底从何而来：

《道德经》人类的生命，本来是从自然中来。宇宙世界之初，本来是混沌虚空，突然一气始生，继分阴阳，阴、阳又各分出少阴、厥阴、少阳、阳明，而后产生无限广阔的空间（宇）、和无限长远的时间（宙），继而产生出纷繁复杂的宇宙生命万物世界。《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

现代高等物理学中的弦理论等，都已经发现，原来物质没有实体，宇宙世界中的一切事物和现象，都只不过是一系列信息和能量的波动而已。

而在没有现代科技设备的远古时代，中华民族的先祖们，在数千年前，就已经能够运用自己的身体和心灵，冥合于自然，非常直捷地，不同程度地体验到这个创生宇宙世界的道体本源，中医的气一元论学说、经络腧穴学说，和针刺疗法的功效，都是建立在这一技术体验的基础上的。这个技术，就是东方人独有的静功技术。在中国，有静功、气功、道术、丹道等种种称法。相距老子时代不远的战国时期的修道家列御寇，撰述《列子·天瑞第一》中有一段原文说：“《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。’”《道德经》第六章传承如仪，说明探索自然道体本源的体验，至少从轩辕氏黄帝时代就有所传载，老子传承了黄帝时代流传下来的经验心得。

《道德经》第十六章中，很简洁地描述了这种技术修习的原则说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。”值得注意的是，当一个人的修持，达到一定的境界时，自然而然地在虚寂静定的状态中，开发出自然赋予人类生命固有的智慧，体认到自然创生万物世界的本体，洞察到宇宙世界、人类社会的运行规律，这就是所谓的“知常曰明”。

老子进一步指出，古往今来许多人，因为不能了解人类生活应该遵从的自然常道，任意地、迷惑地去说、去做，去追求所谓的人生快乐和成功，结果就是“不知常，妄作，凶。”如果能够证得这个常道，显现出人类天然生命本具的智慧，就能做到像自然宇宙一样，胸怀广阔包容，具有内圣外王的德性，能够以天人合一的至善之道来做到儒家讲的“成己”“成物”彰显天然本具的“性德”，即使肉体生命依从自然之道而消逝代谢，但他的精神，他的功德，他的示范，会被千秋万世的人们铭记与效仿。这就是老子在《道德经》第十六章中所讲的“知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这个“内圣外王”的修养境界，是老子所要传导给世人的至善圆满的大道、至善圆满的人生境界。就是古往今来真正的修道者、政治家、道德家和科学家所要追求的完美的人生真理大道。

以上简要陈述老子李聃《道德经》中有关“道”和“德”的要义。人生的修养，和治国平天下的追求，以及对自然宇宙生命世界的自然科学研究与探索，都可以在老子的《道德经》中寻求宝贵的启示。正是因为如此，《道德经》才被翻译为英、法、德、意、奥、日、韩、匈等各国语文版本，成为被翻译语言最多的中国书籍，在国外有一千多种版本，是除了《新旧约》（即基督教的《圣经》）外，人类世界上最为流行的经典之一。

老子在《道德经》中给人们留下来的训导，直到今天，都对我们的人生和社会，有着极为重大的意义。英国著名学者、剑桥大学名誉校长约翰·李约瑟博士对于老子的“无为”之道有深刻的见解，他在《中国科学技术史》（上海古籍出版社、科学出版社1999年出版）中说：“‘无为'的意思就是‘不做违反自然的活动'，亦即不固执地要违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能；在人事方面，当有识之士已经能够看到必归于失败时，以及用更巧妙的说服方法，或简单地听其自然，倒会得到所期望的结果时，就不去勉强从事。”“无为，则是遵循事物的内在法则，根据客观的实际条件而采取适宜的行动”。德国哲学家尼采曾说：“老子《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”美国总统里根也在“国情咨文”中引用老子“治大国，若烹小鲜。”（《道德经》第60章）的理念，来指导其经济政策。美国学者蒲克明认为《道德经》“将成为未来大同世界家喻户晓的一本书。”“《道德经》是未来世界的一部书。”相对于国人对于老子《道德经》的诸多误解与谬判，欧美学者与政治人物对于老子《道德经》的深刻理解和实践运用，令我们华夏子孙深感“道失而求诸异邦，礼失而求诸野”的羞惭。

老子之道，博大精深，八十一章，微妙极致，有着许多宝贵的教导和启示。并非本文所能尽述。其中奥义，应当持续深入修学、体认。学习老子的《道德经》，可以帮助我们体察自然规律，开拓视野，广阔胸襟，合理地践行我们的人生，使我们理得心安、心身和悦、健康长寿，积德致福，事业兴顺，从而获得真正的人生幸福。推广老子《道德经》，可以治国平天下，达到人类和平、世界和谐的理想政治。老子《道德经》是一部值得今天的人们学习的“万经之王”。

福州陈宇 谨书于燕郊

西历2021年3月2日星期二

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