【昆仑儒家】礼由仁生，依礼为和——《论语》论“礼”作品选

编者按：又到学期总结时，本学期结束，这一轮儿持续了四年半的超长初中生涯暂告一段落，心下竟有些无语凝噎的味道。于是，便想着这次学期总结，对过去的四年半进行一个总的盘点，算是为自己准备的一个小庆典。复盘的过程中，发现有未发表的学生作品，一为初一（上）的《论语》“论学”，一为初二（下）的《论语》“论礼”，略为编校，录于此，算是留个念想吧。是为记。

千洵

回到儒家核心思想“仁”上面来讲，礼就是仁的外在体现。每一个人理解的礼都是不一样的，根本原因可能在于每个人心中的“仁”不同。孔子所理解的礼是“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”。为何孔子会说出这番话？俭，是一种选择，说明礼注重的不是外在的多么浮夸的表现，而是仁心的发动，是仁心外推的一个过程，因为礼的本质就是仁。我们在行礼的时候，最重要的不是外在多么的浮夸，而是内在的传递。《老子》“五色令人目盲，五音令人耳聋”，从根本上讲，也是一种极简主义的体现。而“丧”所表达的也一定是内在往外的传递。当舍易要戚的时候，就是一种仁的呈现了。当然，当我们太过于夸张地“戚”的时候，也是一种偏离中庸的状态，是儒家所不取的。我们情感的流露是一种礼的表达，那么，当我们人是一种不仁的状态时，礼又是怎么样的呢？或许这种礼会沦为一种礼教的形式，对人产生约束，或者是礼失仁，成为一种偏外在的现象。

欣怡

“林放问礼之本，子曰：‘大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”这一则里讲了礼之本，便是仁。如果我们注重内在的仁，那俭便是非常容易和内在联系的，要知道“五色令人盲目，五音令人耳聋”。丧礼呢，这便是子女对父母的孝，此时，子女正处于一个大悲伤的状态，这时候，我们就需要选择去聚焦，我们不能是日用而不知的状态，而是要自我叩问，我们是偏外的还是偏内的？如果我们不要礼，只要俭，只要戚，行不行呢？那不行。我们需要用中庸的方式呈现戚和俭，那就是求和，我们需要防止泛滥情感的放纵。

晋嘉

孔子还说，“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”。孔子的意思是说君子无所争，但要是真的争，也要符合礼。假如争没有礼，人们就会像动物一样为一点利益而争得你死我活。礼强调或者说其目的就是要达到“和”，即中庸之道，防止过犹不及。总的来说，礼就是限制人们的动物性，制约人们的情感，让人们与动物区分开来的方式，使人们至少在理性层面解决问题。

秉宸

纵观中国社会类型的发展史，我们大致可以将其分为三类：原始社会、礼乐社会和法治社会。夏商时，我们中华民族文化刚刚形成，人们对于大自然的很多神奇现象不能给出完美解释，而又崇拜、敬畏这种力量，所以便制造了各种图腾，编造了很多种鬼神来给出当时能做到最好的解释。借用这种鬼神的力量，又有助于君王对民众的统治。到了现代，现代中国的社会制度偏重法治。法治有更高的可靠性，基本规定了每一个人的权利与义务，对于违法行为，有强制措施予以处置。这种强制执行对于那些违法的人可以起到一定震慑作用，并且可以给其他人以警示。礼乐社会则介于这两种社会之间。我认为礼乐社会是一种较为柔和的社会制度，它以血脉为根基，以熟人社会为模式，主导了人与人之间的交流方式，让人们能够和睦相处，进一步做到没有太多的冲突。用礼的方式来交流，礼尚往来，这样大家都开心。只是，用不太具有强制性的礼来让大家规范自己的行为，是很考验个人的意志力和良知的，需要个体有很高的文化道德修养才能以行动来完美诠释周礼。如果血脉联结变弱，社会流动性变大，个体文化道德修养程度不高，那礼往往变成虚礼，社会便处于混乱之中。在我看来，既有毁灭，也有新生。礼乐制度的没落，正是法治制度的苗头，社会制度一直在向前演进，会一直演变为更适合时代的样子，这正是时代前进的标志。也许哪一天，我们现在的法治社会也会破落，一种新的社会治理模式出现。

说礼崩乐坏

悦扬

东周之时，春秋战国，礼崩乐坏。原本西周时周公制礼作乐，天下就算说不上是什么大同，也算是大治了，那为何到了东周就崩坏得不成样子了？要想了解，大概还是需要先把周礼的特性和基础搞清楚。

周朝初建历史，周公鉴于前两朝的优势和劣势，一改商朝敬鬼神的形态，制定了礼乐制度，并以此维系社会的稳定运行。礼乐制度随当时分封制的政治形态，依赖于伦理政治。伦理政治讲究家国同构即君臣关系与父子关系相似，维系政治运行和政权合法化的则都是血脉。赖于以上这些制度，同时也是为了维护这些制度，周礼讲究慎终追远，祭天地祭宗祖。

分封制是这样的，最早建国的时候，诸侯是天子的兄弟和儿子，关系亲密，自然也不会有什么作乱犯上的想法。但是等到若干年之后，天子和诸侯的关系，称得上是八竿子打不着，血缘疏远之后，原本依赖血缘而存在的伦理，自然就没有办法延续，进而使得血缘的重要性被淡化，争斗不断。之后，随着争斗过程中部分诸侯的势力扩大，野心也逐渐变大，春秋时期可能还有些虚礼在，到战国时期更是完全刀兵相向了。

生在这样一个时代，孔子想要恢复世界的秩序，他选择了礼，于是开始重新推行礼乐制度，开始追寻礼的本质，让礼新生。

礼乐制度最初制定出来是为了维护社会的稳定和平，即守礼是做到“和”的途径，和也是礼的呈现，反过来说礼的状态又是和本身，守礼而和便是礼这一套制度最终的追求，这算是礼的一个本质。东周时人心膨胀，和不再成为最高追求，即使是最亲密的人为了权力也可以互相残杀，于是礼被放弃了。

但之前肯定有些什么东西，能够维系人类共同追求的“和”，才使得先前是一个人人皆礼的社会，为了维护社会秩序，推行礼乐。孔子再向内追溯，他发现了被命名为“仁”的东西，这个仁就是礼背后最本质的东西。人有仁心，所以追求和的状态，体现于外便是礼，悟得这个道理之后，孔子云游四方，唤醒人内在的仁心，致力于恢复周礼。

面对礼崩乐坏，儒家选择了回归社会旧有的体制，选择了周礼，建构起伦理社会的大厦。不过，孔子的礼跟周礼有一点不太一样，主要在于周公制礼作乐之时，单纯地是为了维护社会和平，所以周公礼乐制度可能偏外在，是一种从外塑造的规定。而孔子因为看到礼背后的仁心，所以相较于周公的礼，可能会更偏内一些，儒家是从心而发为礼，而非从外向内。

只是我们知道，东周结束后，秦朝大一统，并从此结束了单纯依赖于伦理的社会，而开始转向一个依靠规定维持的社会。面对乱世，恢复以前的秩序固然是一种方式，制定一种新的秩序亦是一种方式。儒家选择了发展前者，但同时，也有其他的学派选择了后者。如果真正面对一个失去秩序的社会时，被命运笼罩的我们又应该做出什么样的选择呢？

论礼

锦

孔子出生在一个礼崩乐坏的时代，但是他却像一盏灯，在那如漫漫长夜一般的时代，点亮了一盏夜灯，照亮了一条前行的道路。如果说有亡国和亡天下之分，那礼崩乐坏代表的便是亡天下。那么，究竟什么是礼崩乐坏？

我们说的礼一般来说，是指周礼。不同于殷商时期的文化，那时崇尚巫术，万物崇拜依旧盛行，也就是说，殷商时期，他们是通过类似“宗教”的方式来统治国家，信仰的一致便是他们达到政统的方式。但是孔子也说过，敬鬼神而远之，这样的思想便是从周时开始的。周公摄政七年，提出了各方面的带根本性的典章制度，其实有了一点我们现在国家所遵从的依宪治国的意思，核心的不同，在于这些制度的最大特色是以宗法血缘为纽带，把家族和国家融合在一起，把政治和伦理融合在一起。从商到周，是巫术转变至宗法的过程，本质上来讲是从人与鬼神的关系到了人和人的关系。而人和人之间的关系，我们便可以将其称之为礼。礼崩乐坏代表的是一种伦理道德的崩溃，人与人国与国之间不再奉行礼的交往方式。但是到了孔子所说的礼时，他把周礼内化，加上了仁，使得礼不只是外在，而是由内心发出的。

那么，什么是礼的本质呢？有子曰，礼之用，和为贵。礼与和有着密不可分的关系。如果说和是我们最终要达到的目的，那么礼就是达到和的手段。我认为和的最终阶段，也就是《礼记大道之行》中写到的“货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”，也就是大同社会。但是，如果没有以礼作为手段，为和而和的话，也是没有意义的。所谓的和，并不是要去当一个好好先生，而是要通过礼的方式达到礼乐之和。

子曰：礼，与其奢也，宁简；丧，与其易也，宁戚。也就是说，行礼的时候应该从简从戚，也就是说达到一种极简的状态。用老子的话讲，也就是五色令人目盲，五音使人耳聋。这些，是应该舍弃的。生理上的极简，是为了注重精神上的丰富。滥情，只会使得过犹不及，应以一种比较中庸的方式呈现礼。礼偏重于内在，这便勾连到了儒家的核心思想，也就是一个字“仁”。我们可以说礼的本质就是仁。有仁的简与戚便是最真切的情感，也是礼最真切的体现。

如果礼失仁会怎么样？那么，礼就会成为一种形式，也就是礼教，除了束缚人性之外，没有什么意义。而且，仁是礼之本，失去了仁的礼，便不是真正的礼。真正的礼乐应该是由仁心出发，是一种仁心的外在体现，只要仁心已经发动，外在形式上的烦礼就不那么重要了。

那么，礼会用在哪些地方？子曰：君子无所争。君子是不争的，无所争的状态，便是一种和的状态，的确，如果人人都是君子，大同世界便能够成为现实了，并不会有争的存在，但现实肯定不是这样。所以，君子哪怕是要争，也会以礼的方式争，也就是所谓的以直抱怨。如果在争的时候做不到礼，那是动物性的，就和两只动物打架一样，是非理性的。但是如果通过礼的方式来争，便能够限制动物性，制衡情绪情感，通过理性的方式解决，做到友谊第一。如果能够做到以礼的方式争，是礼的体现，同时也是仁的体现。

那么，究竟要如何行礼呢？其关键便在于中庸之道。君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。行礼的过程也是推行礼乐制度的过程，具体的方式可以细小精微，多达种种德目，但是这些德目合起来便是一个仁字，而所谓的广大代表的就是天道，也就是仁心的出发点。

“国有道，其言足以兴，国无道，其默足以荣”，这句话便有了那种穷则独善其身，达则兼济天下的味道。在一个礼崩乐坏的时代，孔子依旧坚持推行的就是礼乐制度，他代表的便是明知不可为而为之的精神。

说礼

熙锴

你见过有礼的人吗？可能“见过”，也可能“没见过”。但是，那些人真的有礼或者无礼吗？或者说你真的知道礼是什么，怎样去行礼吗？

孔子告诉我们礼是仁的呈现，同时仁也是礼的根本。可以说，礼是体现仁的一种手段一种途径。孔子还说过，“礼之用，和为贵”，这说明了礼乐的目的便在于和，不管是当时的伦理社会，还是现在的权利社会，也就是公民社会，我们都需要和。只不过相较来说，原来是以性善来看待人，以礼来治理，是一个潜在的“规则”，是隐藏起来的，而现在则是以性恶看待人，以法来规定限制人。如果一旦失礼，就好比现在失法一样，将会变成丛林法则一样地弱肉强食。

如果以此看来的话，礼相比较便是重内的。一次，林放问孔子关于礼之本的问题时，孔子这样答道：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”这便可以看出其中的极简精神。孔子认为礼不能太过荣华奢侈，应该节俭一些才好。而行丧礼时也不要大张旗鼓，应该秉持着勤俭的精神。那么，这样的话，不就是吝啬吗？不，并不是。因为虽然简朴，但是依礼而行，有情在内，自然是孝的体现。当然，也有特殊情况，所以，这其实涉及到了一个自我叩问的问题。如果仁心发动，是因为心不安，便是孝，但是如果仁心不发动，只是因为外在，可能仅仅真的是吝啬吧！同时，从孔子的这句话中也可以感受到中庸的精神。孔子并没有让我们舍去礼，也没有让我们大张旗鼓，他只是让我们呈现俭与戚，从而达到和的境界，防止我们滥用感情。

同时，上面那点也可以从孔子的“吾不与祭，如不祭”这句话中看出来。如果仁心发动了，礼就已行了，去不去皆可。但是，如果仁心不动，去了，可能也只是虚假的，不去，那更不用说了。但是，也千万不能让礼成为一种束缚，一种形式，那样的话就毫无意义了。

那么，礼在什么时候可以发挥作用呢？换句话说，就是礼的作用吧！如果发生了争执时，没有礼，人们便会像动物一样充斥着非理性，最后变成弱肉强食。而如果有礼的话，会限制动物性，制约情绪，让人们做到理性地解决问题，最后可能会变成友谊第一，也就是义的境界。

如果知道了怎样去行礼的话，那礼有哪些阶段？或者说可以抵达哪些层次呢？本能型的人们是无礼的，是丛林法则，是刻在DNA里的本能。而情感型的人们则会稍有显现，比如人与人之间的交往，可以说是礼尚往来，或者是堕落层面的狼狈为奸。到了逻辑型也就是实用理性型的人，最低便是一种规定，一种束缚，或者说一种底线吧，会变成礼法的形式，而高的便是礼乐，也就是和的境界。圣贤层的人们就更不用说了，自然是从心所欲不逾距，是一种自我实现的自由人的形态，最低也是律己立己达人。

自礼崩乐坏以来，礼乐好像已经消失殆尽，可是真的如此吗？可能并不是，她深深地埋在我们每个人的心中，等待着萌发的那一刻。

说“礼”

瑞涵

社会生活中由风俗习惯而形成的为大家共同遵守的仪式，如击鼓奏乐，奉献美玉美酒，敬拜祖先神灵等，都是礼。礼为孔子所推崇，他以史为镜，鉴于夏商，学习周公所创造的“礼”，然后赋予其丰富的内核。

为什么孔子会想要改善周礼？因为周时的制度是家国同构，君臣大多都有着血缘的牵制，但在孔子所处的时代，血缘变淡，或是一方的势力扩大、更有野心，这些方面都会突破礼，导致伦理制度不再管用，世道崩坏，变为无序的社会。“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”，可以看出孔子对当时社会礼崩乐坏的痛惜，也可以看出孔子对政治的敏锐性。

面对礼崩乐坏，夫子选择了周礼，可夫子并没有完全沿袭周礼，他对周礼最大的改善便是在礼中加入了仁，礼之本成为了仁，有仁的礼，才成为真正的儒家的礼乐，没有仁的参与，礼就只是一条条需要遵守的条规，不出于情感，只是为了执行而执行，变为了外在的律条。

“礼，与其奢也，宁俭；与其易也，宁戚”。礼，与其过于奢华，不如节俭一些，就丧葬而言，与其浪费，不如真心实意地悲戚。过多地注重华丽，必然缺少内涵，丧失了本质，不如节俭，更易勾连内心，毕竟“五色令人目盲，五音令人耳聋”，这表现了儒家的极简精神。过于地大张旗鼓，就会压制心里对亲密之人去世的悲伤，但也不能完全没有“礼”只有“戚”，外在的礼可以节制一些悲伤，防止泛滥成灾的情感，要知道，过于悲伤肯定不是逝去的亲人想要看见的，所以要有“中庸”的呈现，这便是礼。

“子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者，商也，始可与言诗已矣”。由仁而发之笑，诚挚、真诚，才可以打动人心。朴素的，有着一种“道韵”，可以看出一种心的自然而然，“繁华落尽见真淳”，繁华沉淀为了一种真淳。“绘事后素”，先上色，后勾勒，一种绘画的方式。“礼后乎？”仁在前，礼在后，仁就是用来上色的，上完颜色后，整一副画便已经确定了画完后的模样。仁，就是确定大致方向的，之后才是礼，礼则是用来勾勒的，用来收尾用来完善的，也就是说，礼是用来呈现仁的，是为了“锦上添花”的。

礼，也是分为不同层级的。本能型的人是不存在礼的，但可能会有一些类似于礼的表现，这可能是因为丛林法则，或者刻写在DNA的东西。情感型的人，则是“礼尚往来”，一种情义，堕落层面的便是“狼狈为奸”。逻辑型的人，则是遵守实用理性，高的标准便是礼乐，低层级的便是礼法，法制，只能遵守底线。圣贤型的人，是自由的，但这自由中也有这礼乐，“从心所欲，不逾矩”，成为自我实现的自由人，律己，达人。

说“礼崩乐坏”

昕锐

无数人讲春秋战国时期“礼崩乐坏”，中华民族先贤孔子也是这样认为的。面对这样的现实，孔子选择了延续周礼，做周礼的传人，进而创立了自己的儒家学派。

我们换个角度讲，礼崩乐坏真的是个坏事吗？

礼是什么？礼当然指的是周礼了。在儒家的义理结构中，礼就是仁的体现方式。对于周而言，礼实际上就是宗法制度，我们都知道周是伦理社会，礼就是把政治和伦理融合在了一起而形成的制度。

回看历史，从某种意义上说，我们可以把礼说成是原始社会与法治社会的过渡。在甲骨殷商时期，崇尚的是万物有灵，信仰对象非常广泛，就是对大自然有各种信仰，有着对自然的敬畏，这显然就是个原始社会的架构。

到了周，时代不一样了。周公改制，有了较为完善的宗法制度、分封制、嫡长子继承制和井田制。这是人类文明的一个重大进步，意味着人们不再那样野蛮，人们开始自己管理自己。

但是，当时人还是比较少比较分散的，都是以部族为单位的，家族的思想还很强烈，所以周公是以宗法血缘为纽带，把家族和国家融合在一起，相当于是对症下药。他想到了礼这个妙方来治理国家，这就是一种革新。

礼是周公面对那个时代的复杂情形所实行的政策，而时代是在无时无刻地变化着的，这个礼终究有不适应的时候，那就到了春秋战国时期。

春秋战国时期，是历史的一个重要转折点，我们说那是礼崩乐坏，换个角度，也不妨说它是时代的进步。人类社会发展到了春秋战国时期，人口已经比较多了，人群聚集越来越多，家族意识好像并不是特别地强烈了，再者，人聚集在一起也容易出现争端，那时候，没有特别详细的制度条文去规定人们的行为，一些问题无法解决。所以，那时礼这种以家庭伦理链接国家的形式好像不怎么实用了。而且，文化也在革新，越来越多文化学派出现，对于如何治理社会，也不只有周礼这一条了。

春秋战国时期并不意味着人们又重新回到了野蛮时代，这或许意味着人们进入了新文明时代。在无数新的社会矛盾冲击下，人们又开始找新的道路。在没有找到新的出路前，群雄混战，战争进一步发展。当然，战争也促进着科技的发展，那个时候也出现了各种兵法，我们开始重新认识到了那种人的复杂性，同时，战争也促使土地不断兼并。

春秋战国结束后，秦统一了天下，秦胜利的法宝是什么？是法。法家认为性本恶，用法律去约束他人，去维持自己的统治。虽然战国时期的法家是用来服务于君王的，但是它可能代表了法治社会的开创，开始要一个外在的制度去约束人，代表一个新时代的开启。今日我们的治国方法也有所变化，新中国不再是忠诚于皇帝，而是为人民服务，为全国所有人民存在。

时代在不断变化，每个时代都有自己的独特之处，每个时代都有它的救世良方。不是说周礼不好，孔子发展的周礼之仁作为一个人的思想高标是可以的，只是把它作为一个政治体系，在某些时候好像并不是很适用。

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