四大苦空，五阴无我
四大苦空，五阴无我
【四大苦空】。从外部的这个世间和空间来看，我们了解它的无常，它的危脆。然后再观察我们的自身，四大就是构成我们身体的四大元素：地、水、火、风，我们身体离不开这四大。我们平时认为身体是很真实的，也是不以人的意志为转移的，要知道这个四大的身体它是空的，它是虚假的，而且它是很苦恼的。
地水火风，它也是缘起法，而且四大的要素，像地大的坚固性，火大的暖性，风大的动性，水大的腐烂性，它都是相互凌夺，相互损害的。所以我们身体为什么会生病，这四大稍有一大不调，马上一百零一种病就起来了，我们的生病是四大不调的产物，所以它有它的逼恼性，就很苦。
【五阴无我】，五阴就是构成我们身心的五种要素，我们讲色、受、想、行、识。这五种为什么叫阴呢？就是一切众生本具佛性，然而这五种像一个遮荫一样的，把我们的真如佛性给它遮盖住了，覆盖住了，这就叫阴，形象的比喻。一般我们讲色、受、想、行、识，色就是色法，我们身体的四大，这就是色；受、想、行、识是我们的精神心理现象。
我们的身体是由身心来构成的，所以从身心的描述层次来看，从粗到细；但是如果从生命的形成来看，它的排列应该是识、受、想、行、色。识就是阿赖耶，这样的一个含藏识，它就叫识、识因，识因构成了行因，行因就是我们生命的潜流的流注，这个生生不息的东西。想是我们的思惟现象，受是我们的感受系统，这是一个心理的描述。这个色包括我们身体的色，也包括我们山河大地的这些色法，这些都是无我的，这个我是主宰义，是没有主宰的，是不客观的，是不真实的，它也是种种缘生法，自性本空的。这一点，我们一定要把它搞清楚了。
因为五阴它是一个生灭法，是生灭法就会变异。人都离不开念头，这个念头，微细的一念都有四个阶段，生、住、异、灭。这一念生起来了，它当下住一下，马上就变异，马上就消失，灭掉了，第二念又起来了，又生、住、异、灭。由于生、住、异、灭非常迅猛，迅猛就构成了一个激流，就好像它本来是一个点，但一个点，比如一个火点，旋转得很快的话，这时候看过去就是一个圆圈。
我们的念头是有生、住、异、灭这样的过程，但是由于它迅猛，从远处看，甚至看到它很平静，你看那个湍流，湍得非常急的时候，你从表面上看还很平静。所以我们的这个心理的现象，它的生灭法，它的变异是非常快的。所以为什么我们会衰老，就在于这个。我们有念头，我们念头是变异的，所以我们从一出生就走向衰老的过程。
但是在这个生灭变异当中，它有一个不生不灭的自性。所以这个生灭法，这个五蕴的身心，它是虚假的，是没有主宰义的。这就是破我执了，这个我执是我们佛性的显发的巨大的障碍，佛成道后第一句话就告诉我们：“大地众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。” 那这个执着是指什么？第一是我执，第二是法执。这个我执首先就执着我这个身体是真实的，我有一个我。所以那些各种哲学流派，都是建立在一个坚固的我的基础上的。
笛卡尔说“我思故我在”，他用这个我，他可以怀疑一切，扫荡一切，但是他能够思惟的这个主体，他认为是存在的，但实际上你思惟的这个东西,它也是虚伪的，它也无主宰的，它也是一个空的东西。但为什么我们会执着一个我的真实性？这是有它的认知上的根源的。如果大家去了解一下法相唯识，就是我们的心王心所，心王的八识，它的第七识，末那识就是执著的，它执著第八阿赖耶的见分为我，再执著前面的六识为我所用，这就叫我执，我执有俱生我执，有分别我执。
这个俱生我执是与生俱来的，分别我执就粗一点，就借助前五识，尤其是第六意识来加以分别的。所以第七识是一个传送识，它就是把前六识所见闻觉知的一些信息、影子传送到第八识阿赖耶里面去。那么前六识的启用，也从阿赖耶识里面，它有种子起现行，现行熏种子的这样的一个互动过程，所以每个人都是执着我的，都是把我放在至高的位置上的，所以到他生命最关键的时刻，他首先是要考虑自己的。
一个人要做到一种关爱他人，奉献自己。他一定要有一种境界，知道无我。他破了我执，心量打开，他才能够奉献自己，一定是这样的。所以这一点对我们整个的人生价值观，对我们的智慧的开发有决定的作用，为什么我们没有智慧，就在于有我执。我执打开，心量打开，智慧显现，佛性显现。佛性是现成的，但为什么被锁住了？就是我执。
——节录自《佛说八大人觉经》讲记