你要是听懂今天的了《稻秆经》，我们给你大写的服气
佛经，尤其是密法的传讲，有很多方法，就像波浪一样，一个接着一个，如果前一轮没有理解，又有新一轮的广讲。
《佛说稻杆经》宣讲的方法，像海浪一样，一轮接着一轮，先讲一个略的十二缘起，接着又是广一点的十二缘起。
先是十二缘起支，之后又是十二缘起之间的关系，之后又是解释名词等等。下面开始广讲十二缘起之间的关系。
十二缘起之间的关系
复次，不了真性，颠倒无知，名为无明。
”不了解真实的本性，颠倒是非，无知蒙昧，所以称之为无明。
真实的本性，也即心的本性。
小乘佛教因为层次不一样，不同门派对真相的理解有所不同，大乘佛教、密法乃至大圆满，都对真性、本性有不同的理解。
难道有不同的本性吗？
并非如此，只是不同的角度与阶段的理解而已。就像从现实的角度来讲，眼根在正常工作时产生的视觉，都是真相。但相对于显微镜而言，则有着很大的错谬与局限。显微镜也有不同的精度，也有不同层次的真相。而没有真相，就是绝对的真相。只要我们的语言可以表达，我们的意识可以思考的，都不是真相。超越言思的领域，才是真正的真相。这就是没有真相的真相。之前所有的真相，都是从自己的角度而言的真相。
为什么强调心的本性，而不是物质的本性呢？
因为万法都是心的投影，了解了心的本性，就能了解万事万物的本性。二转法轮加三转法轮，也即空性加光明，就是心的本性。
无明就是不了知心的本性，智慧的对头，就是无明，不了知真相。虽然科学家、哲学家在自己的领域很有贡献，却仍然不通达心的本性。
我们修行人，则要把自己的五蕴作为实验品，来了解世界的真相。
佛告诉我们，外面的物质并不重要，首先要了解自己的本质。修行人三五年的闭关，都是在研究自己，看自己的本心。就像科学家做实验用仪器一样，修行人通过修行，来了知自己的本性。因为心的本性，只有心自己才能明白。通过修行，就能了知烦恼的源头，从而获得解脱。
前一轮的十二缘起解释完以后，此处又继续解释道：前面已经讲过，所有的无知、愚昧，包括世间与佛法的愚昧，乃至在空性方面的愚昧，都叫做无明。迷信也是无明，是佛教要消灭的。学佛就是学智慧，所以佛教不是迷信。
十二缘起支的源头，是无明。通过烧香、拜佛、诵经、祈祷，只能对消除无明起到间接的作用。只有智慧，才能从本质上断除无明。所有大乘佛教的修行，可以归纳为六度，即六波罗密多。而其中的其他五度，都是为了智慧波罗密多。智慧，就是为了消灭无明。
佛教之外的所有宗教的真理，以及世俗学问中的真理，佛教都尊重，但佛教有自己超凡脱俗的智慧，这是其他智慧无法抵达的深度和高度，那就是空性智慧。
佛教只提倡智信，而不鼓励迷信。只有一种暂时没有理解的信心，佛教也会鼓励，那就是对真理的暂时性的崇拜与坚信，比如：
四圣谛本身是真理，初学者目前还没有能力去了解，不知道四圣谛的内涵，但如果能很虔诚地相信，哪怕还不是智信，因为相信的内容没有错，这种信心也是有用的。而其他所有的盲目相信与崇拜，都是佛教所反对的。
前面也讲过，除了《稻杆经》中所提到的个别无明以外，其他的盲目、迷信等无明，也包含在无明的范畴当中。
唯有闻思修，才是佛教的核心与重点。
《华严经》等很多经论中，都十分强调闻思修的重要性。通过听闻，获得闻慧；通过思考，获得思慧；通过修行，获得修慧。只有闻思修，才能获得智慧。烧香拜佛，都不能直接增长智慧，推翻愚昧、断除烦恼，我们永远都不能解脱，只能在轮回中流转。
学佛，就是想尽一切办法证悟空性，证悟心的本性。这样就可以解决所有的问题。
大乘佛教的智慧与慈悲，是缺一不可的。智慧只有包含了慈悲，才是大乘佛教的智慧。否则就是小乘佛教的智慧。没有智慧，不懂得道理，也不会真正发起慈悲心。
生命的身心是相应的。比如说，在三界中，欲界的身体非常粗糙，欲界生命的意识也非常脆弱。色界比欲界生命的身心要清净很多，外在很不容易伤害他们，一直在禅定中如如不动。
无明就像风筝的线，哪怕生命的风筝飞得再高，也离不开无明之线的牵引。
哪怕走到无色界等非常高级的地方，身体远远超过人类的身体，庞大且细微，而且肉眼看不见，就像暗物质一样，无色透明（不是像玻璃一样）内心也很精细，一生下来，就在禅定的状态中，乃至死亡。这是轮回最高的地方，但最终但是要堕落，在轮回中继续流转，这就是因为没有消除无明。如果四禅八定没有出离心、菩提心与智慧的成分，只能解决一些暂时的精神问题，如失眠、压力过大等等，却不能消除无明，获得解脱，只有闻思修，才能断除无明，获得解脱。
从无始以来到现在，无明一直处于优越的位置，一切都是他说了算，智慧等等完全没有地位，但只要有了闻思修的方法，无明就很快会退场，让位于智慧。心的本性与无明没有任何关系，无明不是先天的，而是后天的客尘，就像衣服上的尘垢一样可以清洗掉，有了中观、大圆满、大手印等修法，无明虽然是成千上万年的积垢，也可以在一瞬间清除。学了《稻秆经》，就能明白智慧的重要性。
如是有无明故，能成三行，所谓：福行、罪行、不动行。
”有了无明以后，就有了福行、罪行、不动行，也即布施、忍辱、持戒等善业，杀盗淫妄等恶业以及四禅八定等不动业。
四禅八定分为因四禅八定与果四禅八定，在人世间修四禅八定，有可能退失，如果到了临终都没有退失，就一定会投生于色界或无色界。修四禅，投生于色界，修四无色的四种禅定，就投生无色界，这就是不动业。
因为色界无色界众生无法沟通，菩萨不会投生色界无色界，因为有度化众生的愿力，而会投生于欲界等有苦难，有伤害也可以互相帮助的地方。世俗外道修持四禅八定的人，以及小乘修行人因为没有菩提心，就有可能投生于此。
小乘佛教的静处，是没有人的地方；大乘佛教的静处，是城市等众生聚集处。大乘佛教认为，有自私心，就不是静处，对大乘修行人最大的干扰，是自私自利。如果身处闹市没有自私自利，就是静处；但对于还没有证悟的初学者而言，还是要先选择小乘修行人的静处。
前段时间我发了一个微博：
对小乘行人来说，时代广场不可能是静处。但对有菩提心，有智慧的菩萨来说，时代广场就是静处。
从於福行而生福行识者，此是无明缘行；从於罪行而生罪行识者，於不动行而生不动行识者，此则名为行缘识；与识俱生非色四蕴及色，从此则名为识缘名色。
这一段的《稻秆经》的原文有一些问题，其原因，可能是因为手抄、刻经板破坏等等，包括藏文佛经也是一样，也会出现这些问题。如果去修改，可能会有一些非议，但无论如何，也不能将错就错，所以还是要提出来。
关于这一点，在太虚大师讲的《稻杆经》讲义中有提到，这段有一些问题，但他最终也没有明确地说该如何修改。
我查找了很多版本，最后根据藏文的意思，并结合上下文来理解，此段应为“所谓福行、罪行、不动行，此是无明缘行。从於福行而生福行识者，从於罪行而生罪行识者，从於不动行而生不动行识者，此则名为行缘识；与识俱生非色四蕴及色，此则名为识缘名色。”
所谓的善业、恶业与不动业，都是因为无明而产生的，有了无明，会造罪行善，所以是无明缘行；行善以后，可以产生下一世的善报；造罪以后，会产生恶报，投生恶趣；从不动业，会生不动业的心识，这就是以行缘识；与我们的意识一起俱生的四个非色（名），即物质色蕴以外的受想行识四个属于精神的四非色（名），以及色蕴，这就是以识为缘而生名色。
名色增长故，从六入门中能成事者，此是名色缘六入；
”名色是怀孕后的四周左右，还没有心脏的跳动，没有眼耳鼻舌身等器官，当时的胎儿有意识、有感受，称之为名色。随着逐渐成熟，就是名色增长。五个感官加上意识形成了以后，就能成办耳听、目视（如果睁开）身体感受冷热等等，这就是“成事”，这就是依靠名色而产生了六入。
从於六入而生六聚触者，此是六入缘触；
”前面讲过，六个感官有六个感觉，即六触，眼睛看到色法，耳朵听到声音等等，以六入为缘，而产生六触。
从於所触而生彼受者，此则名为触缘受；了别受已，而生染爱耽著者，此则名为受缘爱；
”因为接触，而有了感受。这就是以触为缘而产生受。了解辨别受以后，看到是染污，产生喜欢、厌恶等欲望，是爱；离不开，是耽着，这是以受为缘而生爱；
知己，而生染爱耽著故，不欲远离好色及於安乐，而生愿乐者，此是爱缘取；
”了知以后，产生染爱耽着，不想离开、放下，舍不得美丽的东西，而希望不离开快乐，这就是因为爱而产生取，此时不仅仅是欲望，已经上升到行动的高度。
生愿乐已，从身、口、意造後有业者，此是取缘有；从於彼业所生蕴者，此是有缘生；生已，诸蕴成熟及灭坏者，此则名为生缘老死。
”希望有了快乐的心愿后，便从身口意而造作来世的业，这就是从取而产生有。此处的有，是指轮回的因。今世杀生，来世堕地狱。今世的杀生，就是此处的有。以因而起果名，就像某一种花的种子，就以花的名称来命名一样。
依靠以上各种业而产生来世的五蕴——肉体与意识，这就是有产生了来世的生。
来世的投生，就是意识的投生。之前的“识”，也是投生；此处的“生”，也是投生。十二缘起就是这样循环往复，连续不断。身体不断变化、衰老，这就是以生为缘而产生老和死。
虽然，此因缘十二支法，互相为因，互相为缘，非常、非无常、
”虽然从感官现实的角度来说，十二缘起，互相为因，互相为缘，互相循环。
十二缘起法像车轮一样转动、循环，生生死死，周而复始，没完没了，主要的原因是无明。
但从另一个角度来说，十二缘起法完全是另外一副模样，它们既不是永恒的，也不是无常。在常与无常之间，本来没有第三者，但这里却说非常非无常，这是为什么？
从感官的角度来说，是无常，但后面还有其他的真相，十二缘起的循环，就像旋火轮一样，是一种错觉。旋火轮的存在，只是一个点。高速运动之后，变成环形的光。光存在于哪里？外面还是里面呢？当然不是在外面，高速照相机可以告诉我们外面的真相。实际上，这都是我们的眼睛产生了错觉，外在环形的光是不存在的。环形的光，仅仅存在于我们的错觉当中。
从感官的层面来看，十二缘起有上述因缘，进一步分析，循环是不存在的。常与无常都不是。
非有为、非无为、非无因、非无缘、
”佛教认为，有因有缘的都叫有为。人与大自然的因缘，都是有为。大自然的任何因缘都无法产生影响的，就是无为，但实际上这种东西是不存在的，就像虚空一样，根本不存在。
有为无为本来就是对立矛盾的，不存在第三者，非有为一定是无为，非无为一定是有为，但世界就是这样超离了有为与无为，完全是错觉。
轮回或十二缘起不是无因无缘的，也不是有因有缘的，什么都不是，根本不存在，言语道断心行处灭，所以不要去谈论。比如说，我们去谈论旋火轮这个圆形的火光，它根本不存在，根本无从说起。十二缘起整个的过程，就像旋火轮一样根本不存在，是被无明染污的幻觉。
非有受、非尽法、非坏法、非灭法，从无始已来，如暴流水而无断绝；
”
既不是有感受，也不是灭尽的法，不是坏的法，不是灭法。上述十二缘起是我们自己的错觉。错觉的法则，是十二缘起，但从更高的角度而言，没有法则可言，整个都是错误的。从无始以来，就像奔腾咆哮的河流一样没有断绝。
这里一会儿说有，一会儿说无，是不是矛盾呢？并不，就像旋火轮一样，在不存在中可以显现环形的火光，不存在与环形火光并不矛盾，像硬币的两面一样。
电影《超体》中，卡车速度过高之后，看不见卡车，只看到一条线。就像流星运行的一光线一样。速度继续提高以后，连一条线也看不到了。
没有看到的事物，我们不能否定。我们的感官感觉不到实际却存在的东西非常多，96%的物质都是我们看不到的，眼睛看不到便否定，是非常幼稚的。
我们的感官，只能在现实生活中运用。若要作为探索真相的工具来用，那就根本达不到标准，因为眼睛没有这些功能。眼睛看到的东西，都是虚拟的，都是假的。但在现实生活中，却必须依靠这些错觉而生活。有了这些错觉，才能在这个虚拟的世界中生活，因为五根识与虚拟世界在一个频道中。如果频道不对，就无法相应。
我们的意识给我们表演的现象，佛教称之为“游舞”，就像舞蹈表演的魔鬼和天人一样，只是一种戏剧、一种舞蹈而已。
在我们看来，轮回十二缘起就像河流一样没有间断。但轮回的本质，却是不存在的。二者的结合，就是现空无别。
现空无别、明空无别、觉空无别、乐空无别，是佛教的四个无别。
三世诸佛如何回向，我亦如何回向
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