楞严经讲解147：万法皆舍的人不吃亏；你胸量有多大，人生的舞台就有多大

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-41  

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 41

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

其次，结暗所成的四大之[色]再夹[杂]着[妄想]心，如是，妄[想]心与色[相]和合，即成[为]五蕴之正报[身]。于是再积[聚]能[缘]之气分于妄身中，[内]缘五尘落谢的影子，分别计度，[摇]动不休，同时又[趣]向[外]五尘之境[奔]驰放[逸]不止；而以迷执颠倒故，却对如是摇动[昏]昧，奔逸[扰扰]之妄[相]，都加一个[妄]，妄相、妄取、妄执、妄心，都是妄。[以为]就是自[心]本[性]；[一]旦[迷]执妄法[为]本[心]，便[决定]会起迷[惑]，妄认心[为]在[色身之内]，因而计万法皆在心外而认为心外有法，皆为心外之法。而[不知]不但这个[色身]，乃至[外洎山河、虚空、]以及[大地，咸是]本[妙]圆[明]之[真心中]所现之[物]。

若证知心包万法，则成正遍知矣。诸位！他用这个[包]，还不是很完全贴切，这个[包]把它改成[即]，这个就是悟道的现量境界，若证知心即万法。这个[包]字不是很贴切，因为以大包小嘛，那更大就包大；那更更大就包更大，那还是在范围内，它还是一个观念的，还是一个大、小的比较之下。所以，若证知心即是万法，这个就是师父体悟的，心即万法，万法就是心，要这样诠释。则成正遍知矣。众生如是谬认一点虚妄之相，作为全部之真实，就[譬如]虽有[澄]彻[清]净之[百千大海]反而[弃之]不顾——遗真，而[惟认一]个小[浮沤体]（就是小水泡）——认妄，而[目]之[为全]部大海之所有[潮]水。众生就是这样，我执、我见，就会活在一个小世界里面，愈执着，他的世界就愈小！你要牢牢记住师父的话：你胸量有多大，你人生的舞台就有多大！记得！万法皆舍的人不吃亏，因为你拥有了本性，最珍贵的本性。而且已经[穷尽]了大[瀛]小[渤]。

底下这一段很是重要：众生之迷，也是这样，不体包罗万法之本性，而妄认局碍之六识妄心以及渺小的四大妄身，不知此身心在法界海中只如一小水泡而已，而众生却以为这个水泡好大喔！我们用相来比较就知道，诸位！整个宇宙，山河大地、日月星辰，无尽的虚空，你看有多少的星辰，太阳系，它的体积有多少？那我们色身死后；不必死啊，现在这个色身，整个宇宙的地水火风，有多少、多大？我们现在却妄执少许的地水火风构造的这个身体，却把它坚固的执着，误认为是[我]，你看，这样迷惑下去，生命怎么会有前途呢？怎么会看到一片光明？前途怎么能够看到光明？这个误认为一个[我]，那么，就是处处为[我]着想了，那就对立、就斗争、就残害！

经文：[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。]  义贯：佛言：[汝等即是迷中倍人]（就是迷上加迷），就[如]于[我]的下[垂]与上举的[手]，起迷执一样，这两种迷（迷正迷倒以为真）实在是同[等]而并[无]什么程度上的[差别]，汝等如是于自家财宝不识不知，怀宝受苦，是故[如来说]名[为可怜愍者]！我们是很可怜的，因为迷失了自性，把那个最重要的摩尼宝珠遗忘了，而每天过这种痛苦的日子，又不值得！你说痛苦有代价还没关系；苦没有代价，所以，世间人吃苦不会解脱！所以，世间人吃的苦，不值得；学佛以后吃的苦，值得！因为能解脱。所以，我们的辛苦会有代价的，会种了金刚般若的种子，会解脱的！而众生不能解脱，吃尽了无数的苦、无尽的苦，接下来？接下来继续苦啊！

诠论：这里所说的[迷中倍人]（迷上加迷），是因为：一、弃大海而取水泡（弃海取沤），此已是迷；二、把一个小水泡当作是大海的全体，此是二迷，故是迷上加迷。这个用来比喻众生遗弃自己等空遍界的本心（就是大海），而认取时空上皆极其有限的六识妄心（小水泡）当作是自己的本心（此为一迷）；一切的科学家、哲学家、艺术学家、书法学家、文化学家、音乐学家、声乐学家，没办法离开这个六识妄心，都没办法，跳脱不了！专攻文字的、专攻语言的、专攻音声的，就是统统死在这个地方：六识妄心！认小水泡当作是自己本心，（此为一迷）；更进而以此六识妄心为整个法界中他唯一所拥有的东西（此为二迷）——而不知三世十方一切法皆是自心之所变现，皆[自心中物，本性中事]。万法回归心性，是名正法，讲经说法，弘扬八大宗派，都不能离开心性；离开心性变成外道。

其次，佛说这与[如我垂手，等无差别]，因为不知手臂本无正倒之名与相，此已是一迷，再更计[上竖之相]名为正，[下指之相]名为倒，则是迷上加迷！因此可愍。所以，众生是很可怜的，上至王公贵臣，下至贩夫走卒，都活得很辛苦，只要你没有听到正法。听说慈禧太后吃得很好，我看这个电视剧的，吃得很好、穿得好，很有威力、威权；可是，也消失了！世间就是这样，很残酷、很现实；你又不得不去面对这个现实和残酷的世界，还好我们听经闻法，得到了正法。

第5.叫做显示见性无还。[还]是指来跟去；或者再强化一点观念，就是增跟减。意思就是：我们的本性，并没有所谓来跟去、增或者是减，没有这个东西！经文：[阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心、元所圆满、常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心、允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。]

注释：[叉手]：叫做合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉。金刚合掌不能超过第一个指节（指双手手指交叉处）。在第一个指节、第一个指头，要这样轻轻的搁着；叉手，右手在上，左手在下，就是这样子。每一个道场的礼节都不一样，修密宗的，大家都知道这个金刚合掌；修显教的人就比较不了解。显教真正的合掌是十个指头要朝天的，叫做标准的。但是，因为这样非常辛苦！所以说：稍微弯曲一点，这戒坛上的戒师就还可以体谅。以前有一个婆婆来打佛七，她合掌合怎么样？两手合掌放在肚子，然后垂直，这样垂直喔！她还会转弯，身体转动，合掌也左右晃来晃去。打佛七的时候，叫她们不要讲话，然后，二个婆婆要讲话，她就去把它挂着：禁语，她不晓得那个是不可以讲话的，她挂起来，二个就开始拼命讲（笑），绕到外面开始拼命讲，上面还挂[禁语]，没办法！她又不认识字，她以为挂那个牌子是可以讲话的！因为年岁太大了，要稍微原谅一下，年岁太大了，看不懂中文，人家写[禁语]，所以，她们二个讲话，每次都拿那二个牌子挂起来，就开始在水槽边讲起来了，婆婆年岁太大！

讲到这个叉手，合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉，表示理智不二，生佛不二。又，中土的儒礼之叉手又称为拱手，此处不是拱手。[现以缘心、允所瞻仰]：[缘心]，就是第六识心。[允]，就是识，就是信也。[瞻]，就是视也。[仰]，就是仰慕。此言，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻仰，瞻依仰慕的。一切的哲学家、科学家，一切什么专业学家，没有办法离开这六识妄心，都没办法！只有佛法超越；还不是第六意识，超越第七意识的执着，超越第八意识的微细的妄动，都超越！所以，成就一尊佛，其实是很难，无量无边众生，才能成就最上无上正等正觉。所以，佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，这不是世间人有办法做得到的！

[徒获此心]：因为悟得此心纯是仰仗佛之开示以及加持，自己所用之力很少，所以说[徒获]。[未敢认为本元心地]：承上，虽徒然获得此心，但还是不敢贸然地认为这是我的本元心地。阿难至此仍是未悟，还是在执取第六识，以为心性。

义贯：[阿难]由于[承佛]之慈[悲救]拔颠倒之见[深]刻训[诲]，[垂]泪哭[泣叉手]合掌[而白佛言：我虽承佛如是妙音]开示，而[悟]到了本[妙]本[明]之[心，元所圆满]（原本就是圆满的）。我们为什么要学佛？就是迈向生命的圆满，因为我们心灵无明、有缺陷。我们为什么要学佛？就是要迈向生命真正的圆满，圆满我们的生命，所以，我们要学佛；拯救我们的灵魂，解脱我们自己，给自己一个解脱的机会，。不学佛，你看要依靠什么过日子呢？且是不动、不灭、不失之[常住心地。]虽然如此，然[而我]想我之所以能[悟]解[佛现]今[说法]之[音]，实在是[现]前[以]我能[缘]虑之[心]去分别，才能闻法领悟，所以这个缘心，[允]诚（就是相信）一直是我[所瞻]依[仰]赖者。我虽[徒获]悟[此心]，仍然[未敢认为]此即是我的[本元心地。]惟[愿佛哀愍]于我，更[宣示圆]满法[音]，以[拔]除[我]之[疑根]，令我[归]于[无上道]。所以，学佛是生生世世的，是久远劫来的，不是今生今世的事情。

诠论：阿难在此虽自说悟了，其实未悟，他只是[听得懂]如来所说语句的意思，但还没能把如来的话，跟他自己的心，连在一起；也就是：佛语是一回事，他的心是另外一回事，这两者之间没有交集。换句话说，就是：他没有把佛所说的道理应用到他自己身上；更深一层而言：他没有用以佛语之智慧来返观自照，只是理解其文字表面而已；是故，严格来说，他只是[解]，并没有[悟]；而且他的[解]，也不是[胜解]，也不是殊胜的见解，其实很悲哀，他的解，到此为止，还是错解、误解，而非[正解]、[信解]。而他却以这样的文字知解，自以为悟了，真是[以解作悟]。末法时期这种人非常多，行者宜自深诫之。懂一点皮毛，说他开悟！又，为什么说阿难此时之解，连[信解]都还够不上呢？因为他还在迷执其第六识心，其原因是他见那六识心有很大的[功用]，因而认为他没有它不行，所以还舍不下，是故尚未能确实舍妄就真，当下体取。

经文：[佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。]

注释：[尚以缘心听法]：还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法；这个第六识心最主要是强调生灭，不是如来藏性，虽分别不作分别想，能自然的妙性天然。这个第六意识心，它最主要强调，是生灭、执着、分别，最主要是强调这个。你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心，就是第六意识心来听法，那么，就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。也就是以妄想分别之心来听法；换一个角度说，也就是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自我，放弃自己的我见（也就是所谓真正的[挖空心思]），所以，师父在讲这一部《楞严经》的大前提，都已经讲得很清楚了，无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场，要听《楞严经》以前，要彻底放下，才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想，就是这个道理，就是叫你放下生灭意识心。不可以存在：以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。这些统统要叫你放下来，避免怎么样？那个卡在某一种知见、角度里面，然后楞严大法进不去，师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。师父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知见，全盘的接受楞严大法。

[此法亦缘，非得法性]：若是以缘心来听法，这样所听到的法，也变成所缘虑之境，而有缘虑之气分，不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心，所以此法也染上了缘虑性。现在用一个角度来讲就是：戴着太阳眼镜看世界，就是这样子，我们戴着很深的墨镜，看这个世界都是暗的！[如人以手指月示人]：这就是有名的[指月之指]，手指着月亮，叫你看月亮，不是看手指。典故的出处。[指]，这比喻如来的言教开示。[月]，是比喻听法人的本心。[彼人因指，当应看月]：[因]，就是由于，随着、随顺。[当应]，就是应当。那个人就应顺着手指所指的方向，而去看月亮。比喻：应顺着如来言教所指的方向，而返求自心，返观自性。

记得！要在心性上下功夫，然后才能够了解语言的空无自性，记得！要这样才抓到根本。在语言上下功夫，这只是一个方便，语言就是要悟，悟到你的心性。所以，诸位！听完了三藏十二部，不如一个放下的人！为什么？我现在放下，无所求、无所住，他就是佛的心，就是这样。不管你听多少经典，佛陀统统是要叫你放下，我们现在能够领悟到这一层道理，用最疾速的方法，就是彻底放下，就算其他经典没有听到，你也懂得佛的这一颗心，然后这解慢慢来。所以，先学习这个放下的功夫，而且放下的功夫要做得彻底，要做得很彻底！

[若复观指，以为月体]：如果那个人还是一直只看着手指，以为那手指就是月亮之体。[此人岂惟亡失月轮，亦亡其指]：[岂]，就是那里。[惟]，就是同唯，只是。[亡]，就是丧失。这个人不仅是丧失了月轮而不得见，并且也丧失了手指本身，因为将指作月，把指头当作月亮，这手指已经变成不是手指。另外义，另义：并且丧失了指这个动作的意义，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用义。此比喻：如来一切法教，这一段很是重要，如来一切法教，皆是指向你的本心，你看！所以，为什么禅宗，大家去那边都是静静的、默默的？有因缘的时候，再帮你点破，因缘要具足，就是心法，佛法就是心法。皆为示导我们找回自心本性；若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为[法教]就是[心]，以为法教就是如来最终的意指，此人不但丧失应可寻回的本心，而且也丧失了法教之本意。

[岂惟亡指，亦复不识明之与暗]：这个人不但亡失[指]的用意，而且还不能识别明与暗，其心之暗钝颠倒，可知一斑。[即以指体为月明性，明暗二性无所了故]：这承上，也就是，他把手指当作是有明月之性，然而月亮是发光的，而手指并不发光，所以此人对于[明]与[暗]这两种性质一点都不能了知，连明暗都分不清楚。比喻：如来之言教只是声尘，并非不生不灭，而自心本性才是有不生灭性（发光），不了此者，即分不清生灭性与不生灭性（暗与明）。

义贯：[佛告阿难：汝等]至今[尚以缘]虑之第六识[心]在[听法]，如是则[此]所听到的[法亦]成染有[缘]虑性，缘虑性就是能所不断。而汝等即[非得]其本来清净寂灭不生灭之[法性]。这正[如]有[人以手指]着[月]亮来[示人]（说：你看！月亮在那儿），此时，[彼人]即[因（就是顺着）手[指]所指的方向，[当应看]被指着的[月]。彼人[若复]只[观]手[指]，而[以为]那手指就是[月]之[体]，则[此人岂惟亡失]所指的[月轮]而不得见，[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故？以]手指[所标指]的，并非手指本身，实[为明月]之体[故]。此人[岂惟亡]失[指]示之本义，[亦复不]能[识]别光[明之与]黑[暗。何以故？即]是他竟[以]手[指]的无明之[体]，作[为月明]之[性]，因为手指没有光，把手指当作是明月是不对的！一个是暗，一个是明啊！因此是对于[明]与[暗二性]，丝毫[无所了故。]阿难，[汝亦如是]，连明跟暗都分不清楚，心与识也分不清楚，我法教中所指的实义，你也不曾顺着所指的方向去看一看。

经文：[若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性；譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相无分别性。如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？]

注释：[若以分别我说法音为汝心者]：如果你以能分别我说法的音声之心，当作是你的真心的话。这变成生灭了！[此心自应离分别音有分别性]：这个就是离尘有自体性的意思，离开这个外尘有自体性的。意思是：不管佛说法、不说法，它都是一直存在。无关于尘，无关于根，此心自应离分别音有分别性，这个心自然应该在即使离开所分别的音声之时，音声显现，它可以作用；音声不显现，它也作得了主，它还是存在，仍自有能分别之体性。如来藏性为什么有能分别之体性？因为它能作用，要不然怎么起妙用？这一句话就是告诉你：六尘做佛事，就是起妙用，仍然有能分别的体性，就是它能起妙用，在强调这句话。这就是前面所说的[离尘有自体性]。

[譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住]：[客]，是比喻六识妄心；旅客住宿，暂住便去，比喻六识妄心缘尘而起，尘灭识亦灭，念念不住。这个道理很简单！[斯则岂惟声分别心]：[斯]，就是此，指这个道理。这个道理岂只限于缘声者而有分别之心是如此，意思是说不是真心，它是离尘无体性的。妄识是因为声而起的，声起，意识起；声灭，意识心，现前的那个意识心就没有了。无量劫来就是熏习而成的，变成一股习气，变成种子。离尘无自体性。

[分别我容，离诸色相无分别性]：[容]，就是容貌。甚至连因分别我的容貌（你看到如来三十二相那个庄严）就是你看到的那个心，彼心若离色相，就没有分别之体性，一样，也是一样并非真心，连看到佛三十二相的那个心都不是真心，而是缘尘乃是有的妄心。还是妄心！所以，为什么不可以三十二相见如来？诸位！看到如来三十二相，佛陀告诉我们：你见到的这个相还是假相。求法者当找真心，不可以用妄心，这个是真正学佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不动那一颗心。

[如是乃至分别都无，非色非空]：[乃至]，就是超略香、味、触等诸尘。这就是前面的[纵灭一切见闻、觉、知、内守幽闲，犹为法尘分别影事]。这一句话统归一句话就是说：就算你六根不去攀缘外境，你内心里面留下的那些影像，动念，就是法尘分别影事，意识型态、观念。就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀缘外境，留下来的那一些影像，还自己在执着、重叠、重复，能缘、能所还是不断，烦恼还是不能停止。这是外道（或者二乘）境界。此言，甚至于你即使都离去色、香、味、触，或者是压伏一切见闻觉知，而令一切能分别之性都没有了，而达到一种相当寂静的境界，这个境界好像非色、非空，（既非同色界的四禅定，又非同无色界的四空定）。因为这个境界虽然很微妙，但很暧昧不定，而且只是定中独头的分别影事，所以参禅之士到此境界，很难不被它所误：认为自己已到了灭色，或者是灭受想等圣境了，乃至以为自己已达到涅槃，或者是开悟，或者[入法界]、[与万物冥合]、或者是[坐脱身心]等等误认，不一而足，因而反成魔事，如本经五十阴魔章中所详述者。

记得！再大的境界都不能执着，你只要牢牢记住这一句话！再高深的定、再高深的修行，都不能动一个念头说：我很有修行！你这样修就对了，无所住就对。[拘舍离等昧为冥谛]：[拘舍离]，义为牛舍，外道六师之一。[冥谛]，就是冥初主谛。《大智度论》云：[外道通力，能观八万劫，八万刧外，冥然不知]；因为八万刧以外，他们就看不清楚了，而只见一片冥然（冥者，暗色，模糊也。）所以称这一片冥然为[冥初]，而说这就是天地初造之始。这有点类似老子的[混沌]，儒家《易经》也有类似[混沌初开]的说法，而称之为[无极]，彼言[无极生太极，太极生两仪]。

拘舍离外道亦将此混沌的冥谛称为是天造地设之初（就是冥初）之主谛（主要之理、或者主要之法），这冥初朦朦胧胧的主谛（其实是他自己能力不够，看不清楚，实相并非如此），他们又称之为[世性]，而说：世间一切众生，从开天辟地以来，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世间之性，所以称为[世性]。又，更重要的是，他们说，这冥初之主谛（就是世性）就是生出一切众生之本源，一切众生皆从此冥谛生。这个很像儒家的[无极生太极，太极生两仪，两仪生万物]；[两仪]，就是阴阳。[各有所还]：[还]，就是去，就是灭。去就是对来讲的。诸尘若灭，灭是对生讲的。识心亦皆各灭去；如果是本性，就没有灭了，它一直存在啊！

义贯：佛告阿难：[若]你[以]能[分别我说法音]音声之心，[为汝]之真[心者，]则[此心自应离]其所[分别]的[音]声，而仍自[有]能[分别]之体[性]（真心应离尘有自体性）；这[譬如有]旅[客]（六识心），[寄宿旅亭]（缘尘于心分别），[暂止便去]（就是尘灭识亦灭），[终不常住]（识非恒常），因为它是生灭。[而掌亭人]（就是常住真心），[都无所去]（就是真心是不灭、不动、不失的），如此方得[名为亭主。此]时的情况[亦如是：若]分别法音者为[真汝心，则]应[无所去]，常住不灭，[云何]它却[离]于音[声]即[无]能[分别]之自[性]呢？

[斯]理[则岂惟]是缘[声]尘而有[分别]之[心]为然，就是连能[分别我]（如来）的三十二相[容]貌之心，也是因相而有，只要因相而有的生灭意识心、执着心，就是妄想，并非常住，若彼心[离诸]所分别的[色相]，便[无]能[分别]之自体[性]。就是作不了主，意思就是：被牵着鼻子走了，情绪作不了主，完全被牵着鼻子走，执着无法停止，就是意识心；分别无法停止，就是意识心；情绪无法控制，就是意识心。[如是]之理[乃至]可运用于修行人，当他们习禅时，即使因离于一切色香味触等六尘，而令一切[分别]之性好像[都无]，而达到一种相当寂静的境界，这个境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如无色界之四[空]定；而[拘舍离等]外道六师，于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛]，就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因；然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性]，就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。如此看来，[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性]，尘若灭的时候，亦皆[各有所还]灭，这意思是：意识心是借重相所产生的，喜、怒、哀、乐，喜的相还于那个假相，这个喜无自性；怒，因为这个相而怒，这个怒还于这个假相，那个怒，咦？也空无自性。所以，喜、怒、哀、乐，其实都空无自性。修学佛道的人，内心充满着法的喜悦，这个喜就是从内心就像涌泉这样涌出来，你就找对了！如此的话，[云何]说它[为]常住不动之[主]？

这一段就是：意识心是客，意识心是来如来藏性作客的，千万不能一直死执不放。再讲贴切一点的：生灭执着的意识心，是来如来藏性作客的，如来藏性是主人，是没有执着的；生灭意识的分别心，是来如来藏性作客的，它不是主人，不要搞错了！所以，修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见，了解说什么是来如来藏性作客的？记得！客生灭无常，停不住的。所说，你要修行，要去发现那个主人，就不受任何的影响。

诠论：阿难由于缘佛声而有分别之心，是为散位的第六同时意识，也就是六识的粗相。而外道计非空非色的分别心，则是定位的第六意识心（就是定中独头意识），独头就是不假借外境，单独而起的意识心，完全在定；可是，那个定中独头意识，外道的定中独头意识就像什么？就像那个鱼被冷冻，解冻以后，这一只鱼还是活的；意识心暂时被冷冻，就是类似定中独头意识。外道已经很不简单了，再一放，它又活跃起来！此则为第六识的细相。此二种六识心虽有粗细之别，然皆同属于[缘心]，最重要就是能缘之心，就是能所不断，有能缘之心，就有所缘之境，烦恼不断；烦恼不断就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的细心，以对显（就是衬托）出阿难的粗分别之缘心，意思就是：连外道那样微细息止的心，都还不是真心本性，都还是第六缘虑之心，则你刚才说你所悟的，怎么可能是[本元心地]呢？

回向（略）（未完）

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请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

414页，经文：[阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。]

注释：[且汝见我见精明元]：且你现前见我之时，此见就是第八识见精的妙明本元体上所现的。[此见虽非妙精明心]：此见虽然非纯真本元心地的妙精明心直接所现，也就是说，不是本性的现量境界。诸位！这个现量境界，必须要亲证才有办法。[唯心]现量境界，也就是一切法不离心性，万法从心性影现出来的，有了证量，他便了解，心体上刹那之间的生灭不可得，生灭直下就是空，就是不生不灭的体性，证得了这个现量境界以后，所有的法都是妙用，六根、六尘、六识，这个时候的识就是如来藏性，识性不二；无一法不是真如，真如能依体起用，能摄用归体，能体用一如，也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态，无量的慈悲喜舍，无量的清净本然的妙心就会显露，这个叫做现量境界。那么，现在不是本性的现量境界，因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。

[如第二月，非是月影]：正如翳眼所见的第二月，眼睛有毛病，就看到了第二月；就像我们心体起妄，见到了世界就不一样。非是真月的形影，而是翳眼的虚妄之见。此翳之见虽是[妄见]，但其见还是从本有能见之性而来，只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所见变成不完全真实；虽然见不真实，但是从这个[非真实之见]的事实来看，我们就知道它是[从真实之见而来]，因此，此见乃是[妄中有真]。妄中有真，这一句是很勉强的名词，是为了解说方便，这一句话并不道地，真正究竟处是即妄就是真，要有这种功夫。为什么即妄就是真？因为妄本身就是空、不可得，就是在这个时候。有一个居士来说：师父啊！我对这个佛法觉得太深了、太难了，我真的没有办法！我就跟他讲：就在没有办法的时候，这一念就具足有办法，就在这个时刻，看你会不会用？妄中有真。又，此见虽妄，但不论是真见或者是妄见，两者都是见。[无所还地]：就是无生灭地。

义贯：[阿难言：若我]此缘尘而有的识[心]之[性]皆[各有所还]灭；[则如来]所[说]的[妙明元心云何]会[无还？]这二者为何会有如此之不同？[惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝]现前[见我]之时，此见即是第八识[见精]之妙[明]本[元]体上所现的，为带妄之见。这个带妄之见能理解吗？这个意思就是：看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见，也就是说：很多意见的人，他的无明就愈强，无量劫来，带妄之见是没办法克制的，看什么，他就能所不断；看什么，一定会夹杂自己的看法、观念，引起我见、我爱、我慢、我痴，就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念，同时有强大的我见，至死没办法改变的，这个叫做带妄之见，也就是头上安头，真心显露不出来，看什么，总会有自己的意见，就是这样。

意见愈多，这个人的障碍他就会愈大，在这个团体里面，他老是有很多的看法，就没有办法融入这个团体，这个团体，大家都讲好了，经过了专家评估，他的意见就是会特别多！所以，意见特别多，他的烦恼就重。人之间之所以起冲突，就是带妄之见；夫妻为什么会争吵不休？就是因为带妄之见；好朋友为什么一句话说错了，可以怒目相视，反目成仇？就是带妄之见；兄弟姊妹也是带妄之见；种族跟种族就是带妄之见，是共业之见。再来，国家与国家战争，它就是带妄之见，这个是很可怕的东西！看什么总认为我自己是对的，有我自己的高见，这个就是头上安头。你有看法没关系；但是，回归理性，回归智慧，那么，你的看法就变成好的建议；就算没有办法施展你的看法，你也不会有能所不断的痛苦，因为我已经尽力了就好，所以，这个叫做带妄之见。而这个带妄之见，有粗还有微细的，包括晚上睡觉，也没办法停止；白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话，那就绝对是带妄之见。世间的伟人，仍然没有办法超脱这个，真的！带妄之见，而且会争论不休，这样你就知道了，这个有多可怕！

[此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的，犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样，[非是]天上的真[月]（第一月）的形[影]——所见虽非真，但能见还是从见性而有，意思就是说：虽然看什么东西，妄见就显现；可是，真心还不能离开这个喔，它是当下空。空是什么？空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态，不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔，空是空假相、空语言、空文字、空观念，是除去这个喔，不是连我们的本体也没有喔，要弄清楚这个！天上的真[月]（第一月）的形[影],所见虽非真，但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分，虽然不是真见，也是因见性而能有此见。所以，虽然看的那一念的执着心、观念心，有自己的看法，我执、我见、我慢；要成佛，还不能离开当下呢，就在这个时候！[汝应]以真实心[谛]实[听]取，我[今当示汝无所还地]（就是无生灭之境界）。

诠论：见第二月，问题不是出在[月]上，也不是在[见性]上，而是出在多此一举的[捏目]（依于无明虚妄分别），故令自己所见有异。己之所见虽然有异，但实际上对于外境（月亮）以及本性之实相，则毫无影响。第一月不会由于你所见之有异而异；你的本性也不会因你的所见之异而异。意思就是它一直存在，只是你没有去发现它。所以一切内外法性本无有异，异在哪里？差异就是心，起妄。只是自己妄自起妄，妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼，而受虚妄的过失，本来空的东西；现在为什么会这么辛苦？就是没智慧了！

经文：[阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁浡之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁浡还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。]

诠论：在这一段经文看起来比较复杂，所以先归纳分类简化一下，比较清楚易解。在此如来提出八相，这个八相就是（八种现象），这八相又分成四对：一、明暗一对，二、通塞一对，三、同异一对，同异就是（空性与见缘），这个空性不是那个空性，是虚空同相的意思，如果你要深入说：空性究竟不可得，那么，也行！见缘就是差别相；空性就是同相，就是这个意思。四、清浊（清净还有昏尘）。这八相都是外象，所以皆有来去。[还]就是去。这些相既有来，即现有：[缘聚即来，缘离则还]的现象。如来欲以这一些粗显有来去的[外相]，来反衬出无来去的[心性]，也是以[所见]的相有来去，来托显[能见性]之无来去。所以，你只要牢牢记住，相论来去，性无生灭，论相，它就有来跟去；要论性，就没有来去、生灭、增减，看你站在哪一个角度？相空性就显，这个角度，即生灭就是不生不灭。

注释：[此大讲堂洞开东方]：[洞]，就是通、达。大讲堂坐西朝东，东方为阿閦如来之方，阿閦如来主菩提心，而讲堂开向东方，表如来说法皆欲导众生入菩提心门。此示明相。记得！开显每一个人内在的智慧，就是真正的在学佛，语言、文字，这只是一个工具而已。有一个居士不明佛意，来到讲堂，我刚好坐电梯下来，他就问说：师父！如来无所说法。我说：是啰！师父！您怎么会制造这么多的DVD、VCD？您为什么讲这么多的法呢？我跟他讲：你什么时候听到我在说法呢？我就去吃饭了。这不明佛意啊！佛无所说。

底下，[中夜黑月，云雾晦暝]：[中夜]，就是子夜。[黑月]，就是阴历的下半月，上半月称白月。[晦]，就是昏。[暝]：就是暗。若是半夜正好是黑月之日，下弦月，月不明亮，或者是又云雾遮障而昏暗不明。此示暗相。[户牖之隙]：门窗的缝。这个是指通相。[墙宇之间，则复观壅]：[宇]就是屋顶。[壅]，就是塞。处在四面墙以及屋顶之下，则所见的便被壅塞住了。这个就是塞相。[分别之处，则复见缘]：眼前分别外境之处，如分别山、林、泉、池等，则可见到众缘的差异之相。差异之相就是千差万别，千差万别之相；但是，同一个性。所以，学佛就是把复杂的万有回归到心性。此示异相。

[顽虚之中，遍是空性]：于冥顽的虚空之中，我们可见的则是一片同样的空性。此示同相。[郁浡之象，则纡昏尘]：[郁”，就是积。[浡]，就是尘起貌，就是尘土飞扬之貌。[纡]，就是萦环，环绕。此示浊相。[澄霁敛氛，又观清净]：[澄]，就是澄清。[霁]，就是雨停止或者是霜雪、云雾等消散。[敛]，就是收敛。[氛]，就是气氛、尘氛。此谓，大雨过后的澄清，收敛了空中的尘氛，便又令人看到了清净之相。这就是雨后这个尘都落下来，显露出来的清净之相，此示清相。

义贯：[阿难，此大讲堂]之大门[洞]然[开]向[东方]，所以：一、当[日轮升]上[天]际之时，[则]我们可见[有明]亮光[曜]之相（就是明相）；二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日，月不明亮，又加[云雾]遮隔，天气昏[晦]暗[暝]之时，[则]我们[复]见到[昏暗]之相（就是暗相）；三、在[户牖之]缝[隙]之处，[则]我们[复]可[见通]相（这个是通相）；第四、但在[墙]壁与屋[宇之间]，因内外不通，[则]我们[复观]见[壅]塞之相（就是塞相）；第五、放眼往外望去，即能瞩了而[分别]诸外尘[之处]，如山河泉林等，[则复]可[见]到种种外[缘]的差异之相，如山高、水低，山很高，水很低，林密，树木很密集，等等，等各皆不同（这个是异相）；第六、然而在冥[顽]的[虚]空[之中]，则所见[遍是]一样的[空性]（就是同相）；第七、积[郁]的尘[浡]扬起[之象]出现的时候，[则]可见一片[纡]绕[昏]浊的[尘]相（就是浊相）；第八、但当[澄]清的雨[霁]（就是停止），收[敛]了空中的尘[氛]之时，则我们[又]可[观]见周遭一片[清净]之相（这个就是清相）。

[阿难，汝]在此[咸]可[看]到[此诸变化]之[相，吾今]即示汝此八相[各还]其[本所]生[因]之[处。云何]为其[本]所生[因？阿难，此诸变化]之相，[明]相即[还]于[日轮]，这句话的意思就是：光明从太阳借来的，现在把这个光明还给太阳，是这个意思，从哪里借来的，还到哪里啊！随着日轮而去，[何以故？]若[无日]即[不明]，故知[明]相之[因属]于[日]（日来了，阳光来了，明相即随之而来），所以，向太阳借来的光，还给太阳，所以，这个明有来去，[是故]明相[还]随于[日]之去而去。从哪里借来的，归还哪里去，就是有生灭的意思。

同理，[暗]相[还]随于[黑月]；暗从黑月借来的，回归黑月，还它。[通]相[还]随于[户牖，壅]塞之相[还]随于[墙宇]，诸[缘]差异之相[还]随于[分别]之六识，[顽虚]之相[还]随于[空，郁浡]昏浊之相仍[还]随于[尘，清明]之相即[还]随于[霁]雨，[则诸世间一切所有]之相，[不出]于[斯类]，因缘生灭，缘聚则生，缘散还灭。记得！凡事不可勉强，抢夺来的婚姻是不会幸福的；抢夺来的金钱，也不会平安让你花用，众生如果了解万法唯心，心是最重要，你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

譬如说：我去抢二千万来，那你坐在路边摊吃一碗面，你都怕！那一种心灵上的惩罚跟恐惧，就超越二千万了！为什么？警察要抓去啊，持枪抢劫啊！这个要判重刑，甚至判死刑，那那一碗面怎么会吃得心安呢？我们不如过一个很平淡的日子，经济不怎么好；但是，求一个心安，你在路边摊随便吃一碗面，都很有味道，因为没有人会抓你啊！心灵解脱，才是生命真正的享受，喝水是甘的，吃饭是甜的，睡觉也不作恶梦，心安理得，出口也不伤人，内心里面充满着智慧，所有的缘起他都掌握，所有的因缘他都珍惜，也不伤任何一个朋友；朋友就是财富，什么时候要帮助你不知道，我们这一辈子当中，一定会出困难的，谁会出困难都不知道，就是要靠朋友；把所有的朋友都得罪了，就等同关闭银行，没有来往。朋友有时候有通财之义，今天为了一件小事情，这个朋友得罪了；明天为了一点小事，这个朋友得罪了，所有的好朋友统统关闭了，那就等于银行没有来往了！因此学佛要懂得这一层的道理，就了解，明心见性是很重要的，明本心，见本性，你所作所为、身口意，慢慢的就会迈向圆融、圆满，而不伤害众生。师父已经讲过：没有明心见性，是很难恒顺众生，也很难随喜功德的，非常困难！自己会跟自己抗拒，哪来的恒顺众生呢？

底下，[不出]于[斯类]，因缘生灭，缘聚则生，缘散还灭。经文：[汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗；虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙、明、净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。] 众生是很可怜的！所以，一切众生不是让你来恨的，一切众生是让你来救、是让你来度的，你不要嗔恨众生，要怜愍众生，因为他的名字叫做众生，（未完）