法华经大意53：不管你修哪个法门都离不开总纲领，就是一定要求内心的清净

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身三昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从三昧现前，三昧就是禅定，就是一心。

今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至於一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识里面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对於一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经里面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音著重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。

这个讲义里面，诸位细细的去看看，经里面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执著有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界？还是不能。为什么不能？我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执著个什么都没有了。所以凡夫这说有则执著有，说无就执著空，总不能说是有无一切都不执著。再给诸位说，如果一切都不执著，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一刹那的时间中断过！为什么原因我们见不到？真心是觉，《起信论》里头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》里面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在里面立知就错，立是建立，立知是什么？起了分别，起了执著，在这里面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么？恢复我们的真心，恢复我们的正觉。

这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：【众生一念心动。则具百八烦恼。】『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种里头都无量无边。从哪里生的？从『一念心动』，心怎么动？就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》里头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识？唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在里头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在里头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪里？就非圣人在境界里头动心。

【圣人了达即动非动。】动静不二。【超百八烦恼。而证清净实相。】在此地怎么叫『即动非动』？即动是依他起，诸位要晓得世出世间法都是依他起，有为法是依他起。无为法，我们讲真如无为，真如无为不是依他起，是圆成实的，但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的随它怎么动，动也等於没有动，这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它，四时的运行，日月经天它在动，你用不著去止住它，为什么？晓得它是依他起性，不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的，正如佛在《楞严经》上说，虚空不碍万相发挥，没有障碍。这个遍计所执也是依他起的，这个情形我们都要晓得。如果你要是执著这就是病，这就生烦恼；不执著就是解脱，就超越烦恼。所以问题就在执著，执著是迷，不悟也是迷，不悟那个迷是属於所知障，执著的迷是属於烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』，首先要明白这个道理，道理明白了自己才真正放下，放下什么？放下遍计执。明了依他起，这就是二障都破了，自己心里头确实没有。但是我们在用事的方面，在待人接物的方面，还必须要用遍计执，这个执著即是非执著，自己心里头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执？譬如说这是什么？扇子，扇子就是执著。一切众生都执著叫这扇子，我说不是扇子，那个众生说我头脑有问题。这叫什么？这叫佛法在世间，不坏世间相。

自己有没有执著？没有，随众生的执著而执著。但是众生的执著是迷，菩萨的执著是觉，不迷，就在众生执著当中唤醒你的自性，令他觉悟执著是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同於世人的执著，那是外表。这是我们在讲席里头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此；对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土；与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执著，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界？你用心不一样，你才真正明了，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受里面就是常寂光；如果你分别执著不断，在你感受里头是凡圣同居土，的确境随心转。

在这品经里面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：【佛号净华宿王智者。】这尊佛的德号是表：【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。於诸法中得自在故。】这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八？我们不必去找这个麻烦，《百法明门》里面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界里面起了贪心，在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性；我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道里面三善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况於世间法！佛在《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。

由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行里面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么？物欲，五欲六尘；格是什么？格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》里所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『於诸法中得自在』，一切世出世间法里头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含著有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十三经而已！你看看佛法的经典多多少？当然佛法对於这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这里所讲的是一切行门里面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为三昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「於诸法中得自在」，怎么个自在法？

你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】你看看自在不自在？『尘劳』是烦恼，原来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗？你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在！他为什么心中常生智慧不生烦恼？因为他那个心是本来无一物，所以他心里常生智慧；我们的心里拉里拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界里头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心里面一切妄念舍尽，又恢复到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十三参里面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，它原本不二，这里面所现的差距不过是迷悟而已。

这里说：【尘劳染也。法门净也。】心清净，六根接触六尘境界都是法门，什么法门？了生死出三界，证无上菩提的法门。再给诸位说，这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染著，诸位要晓得，这一染著就是属於妄心，八识五十一心所就落在这边去；不染著呢？不染著就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而净，并不是离染求净，是即染而净，他自受用的是真如本性这边，他受用的是八识五十一心所的那边，泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪里？自受用的那是八识五十一心所，他受用的也是八识五十一心所，这叫迷。二乘人虽然觉，但是觉怎么样？二乘是正觉，可是还是迷，迷在哪里？他有所知障，物是格了，他没有致知的功夫。所以说只有定，没有慧，自己住在清净的境界里面，对别人也是清净，这清净就不起作用，不能和光同尘，不能随类化身，所以有体无用。我们凡夫什么？有用无体。佛与大菩萨是有体有用，自己住的是清净，对别人所示现的，与别人完全一样，随类化身，随心应量，这就是叫不坏世间法。

底下有几句话说得好：【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华。】这佛门里以『莲华』来表法，「莲华」是什么？是即染而净，这叫真净。莲花的根生在污泥，这个泥代表的六凡法界，六道轮回；泥的上面是水，水是清净的代表的四圣法界；花开在水的上面，就是四圣六凡他都离开，这叫真净。所以它不是染净之净，超越了染净这叫真净，超越染净又不离染净，即染净而超染净，佛法用莲花表这个意思。

倒数第三行这个两句很要紧：【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】『根本智』不现前，『即尘劳而为法门』，这个事情太不可思议。『分』是分位，『齐』就是讲等於，这一法等於那一法，那一法等於这一法。齐就是整齐的意思；换句话说，就是法法平等，无有高下！这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智？无分别智。诸位想想，我们的心妄念都息了，在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，万法平等，无有高下。所谓是天堂里面你没有乐受，地狱里头也没有苦受，天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界里不平等，不平等是什么？是分别心在作祟，分别心是第六意识，是妄念，不平等是假的，平等是真的；平等是不变的，不平等会变的；会变的就是假的，不变的是真的。那个不平等怎么会变？随著你的心分别在变。心清净一切都不分别，这是真的，为什么？这个相永远是这个相，其中没有任何差别。根本智就是六度里面的般若智慧，怎么得来的？不是在天天听讲会得来，不是到处去参学会得来的，不是的。是从禅定当中得来的，禅定是从哪里得来？禅定是从精进得来的。精进从哪得来的？精进从忍辱得来的。忍辱从哪里得来？忍辱从持戒得来的。持戒从哪里得来？持戒从布施得来的。

你们去想想看，这是有阶层的、是有次第的，我前面都不要，我就来学根本智，这做不到的事情，这没法子。虽然经上讲的有顿超，那是不错，那个顿超之人，我们这一生看到他没有次第修，前生呢？再前生呢？一定的道理！他还有前世，我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼，请我们去观礼，我们去看这一刹那，你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园，还有这么长的时间你没有看到，你那里很开心，他得博士学位，前面是渐修，你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那里渐修，今天我们功夫一加行、一努力，我们也就可以顿超。最怕的是什么？怕自己我不行，我怎么会成就？我的根性很劣，罪障、业障深重。自暴自弃，这一生又空过了。

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