楞严经讲解243：真的下功夫，就一定要把无量劫来的习气当作是你的敌人

慧律法师青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

说三摩修法令从耳根一门深入解六结越三空-16

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

说三摩修法令从耳根一门深入。解六结越三空 16

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

经文：【阿难白佛言：“世尊，云何逆流？深入一门？能令六根一时清净？”佛告阿难：“汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中生、住、异、灭分剂头数？”】

【注释】“须陀洹果”：小乘之初果，义为入流，或者叫做预流。“预”为参与之义。也就是须陀洹已入圣人之流，参与圣人之流。为见道位，因于此初见真谛，所以叫做见道。“已灭三界众生世间見所断惑”：“见所断惑”，简称见惑，因为是在见道位上一时顿断；所以，理可以顿断，可是那个习气要事修，就很难了！所以，见惑可以一时顿断，三界之见、见惑；可是那个思惑就很难，思惑就是习气。所以，修行什么最困难？断习气难！称为见所断惑。三界的惑（烦恼），分为“见惑”跟“思惑”，依小乘之说，三界之见惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界与无色界各有二十八使。这八十八使见惑主要的内容，因为我们都讲过好几次了、无数次了，所以，这个就念过就好。

一、五利使----身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。为什么叫利？速度最快了，最执着的就是这个。身见，任何的时间，只要一只蚊子一叮到，就叮到我的身，就打死它了！速度最快的就五利使，毫不考虑的，就是说身见难断。边见、邪见、见取见、戒禁取见。二、五钝使----贪、瞋、痴、慢、疑。五钝使，就是反应稍微慢一点，才起贪、瞋、痴、慢、疑。我起了身见，再来接下去就要贪了。那么虽然这个身见、边见、邪见、见取见、戒取见，这个道理来讲，诸法都空，好断，没有错，身见空、边见空、邪见空、见取见空、戒禁取见空，这个好断；但是问题来了，他内心里面的贪、瞋、痴、慢、疑，还是一样！这个包括出家众、在家众，修行都是这样，道理大家统统懂；可是那个情绪、烦恼就是控制不住，就是控制不住。这个时候，师父就帮不上忙了，讲经说法，可以让你理可以顿断，那么习气，你放得下放不下，还要看你个人了，我们帮不上忙了。你不想改变你自己，诸佛菩萨现前也没有用！所以我们要亲因缘、要增上缘，师父就是增上缘，那么，你那个亲因缘，落实到你内心里面的修行，这是你个人的问题，师父帮不上忙，你的习气不断，那也不关我的事情，我也无能为力！“使”，就是义为役使，驱使，以此等惑能驱使或役使众生去造诸妄业，故称为使。这八十八使见惑就是所谓“分别我执”。

962页，“根中积生无始虚习”：这个在《楞伽经》讲的是讲无始....你写一下，《楞伽经》讲的跟这一句是一模一样；但是，字不一样：无始过妄习气计着。无始，罪过的过，虚妄的妄，无始过妄习气计着，计就是计算机的计，着就是执着的着。无始过妄计着，这个就跟这一句一样，意思就是好难好难断！962页，根中积生无始虚习，诸根中所积集的无始的虚妄的习气。这便是三界的“思惑”，也就是“俱生我执”。俱生我执的思惑，依小乘之说，共有八十一品，其主要内容为：贪、瞋、痴、慢。因为疑以及五利使的五见，已经在见道位的时候一时顿断了，所以见道位后，于四谛法不再有疑，于世间以及外道之种种邪知见（五见），也都不再生起疑惑，所以初果以上便只要修断贪、瞋、痴、慢四惑。而这四惑又分为欲界九品（上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品），及及色界三十六品（上面的九品乘以色界四禅天，9×4=36)，无色界三十六品（亦是上中下九品乘以无色界四禅天，9×4，又是36），所以三界思惑之总数为：九加三十六加三十六等于八十一品。

“彼习要因修所断得”：这一句话重点就是：修行是点滴的功夫，真的要下功夫，就是一定要把无量劫来的习气，当作是你的敌人。所以，对自己的妄想、妄行为、妄思惟、妄动，一定要好好的约束自己，不可以变成脱缰的野马。六根奔于六尘，世间哪一个不是这样？财、色、名、食、睡，根缘尘，哪一个不是像脱缰的野马？失控！是不是？赌博可以赌七天七夜，跳舞可以跳好几天好几夜！对不对？真的！所以说：我们贪着某一件事情，就很难断了，何况财色名食睡？所以，要修这个其实是不容易！“彼习”，就是指俱生我执的习气，也就是三界八十一品的思惑。此八十一品思惑，与八十八品见惑比较起来，因为见惑可以在见道一时顿断，而思惑却不能一时顿断，而须在各个果位的修证当中，分阶段而断，直到证阿罗汉的时候才完全断尽。例如得须陀洹果后，还须七次到欲界来受生，则于前二生之中，断一品（上上品）思惑，因为最难断了，所以上上品要二辈子来断思惑。其他五品惑为从第三生起到第七生（共五生）每一生各断一品，因为上上品最难断，所以断二生才能断得了。

963页，第三生中断上中品思惑，第四生断上下品思惑，第五生断中上品思惑，第六生断中中品思惑，第七生断中下品思惑----至此六品思惑已经全断，而证斯陀含果（这是二果）。证了斯陀含果后，就再来欲界受生一次，便不再来，所以斯陀含名为“一往来”（其实是：“一来往”）。二果斯陀含来受生时，即于彼一生之中，断下上、下中、下下三品思惑，而证阿那含。阿那含义为“不还”，也就是不再来欲界受生，此生报尽，即生于色界之无顶天，无顶天，梵文“阿迦尼咤天”，而于彼天上断尽最后七十二品思惑无明而证阿罗汉果。当然，这是依常途而言，如果他因缘好的，得遇佛世尊或者大菩萨开示、加持、并不需要一定要经历这么多生，也可于当生证得初果后，不久就是证阿罗汉果，这种情形也是很多的。方知佛世尊威神之力不可思议，善能拔济众生出生死泥。

所以在这个地方讲这个加持，在这个经典里面讲：十方十地菩萨、等觉菩萨，都一定要经佛的加持，否则没办法成佛，十方！这个加持可是很重要很重要的，十方诸佛一定要灌顶加持，否则他没办法成为妙觉。这个就告诉我们：有时候说说法，有时候还是要加持灌灌顶，所以这个安乐妙宝，就会显得非常的重要。所以为什么有一些众生来到这个地方，来到这个地方，有时候他问了一些佛学问题，师父也是跟他加持、跟他灌顶，为什么要这样做？就是至少他有一个增上缘。或者是跟他摩摩顶，跟他加持灌顶，为什么？因为这个加持----增上缘，也是很重要！由于须陀洹到阿那含之间的九品思惑之修断，比较复杂，兹再以表列如下，以俾了解：三界思惑修断表（最初九品）
品位上中下
上上上品
初果前二生断中上品
初果第五生断下上品二果一生中断→证三果
中上中品
初果第三生断中中品
初果第六生断下中品
下上下品
初果第四生断中下品初果第七生断→证二果下下品

964页，三界思惑修断表（最初的九品）。上上品，初果前二生断，上中品，初果第三生断，上下品，初果第四生断。看中品的，中上品，初果第五生断，中中品，初果第六生断，中下品，初果第七生断→证二果。底下是：下上品、下中品、下下品，这二果一生当中就断→证三果阿罗汉。这个表格一画就更清楚！

964页，中间，“何况此中生、住、异、灭分剂头数”：“生、住、异、灭”，指法执俱生之生、住、异、灭四相。“分剂”，就是分齐，义即四相的分际与齐限（就是范围）。“头数”，就是如果细而推之，则四相之中，每一相又都各得有四相，譬如说生相当中有“生相”之生、“生相”之住、“生相”之异、“生相”之灭等，所以头绪纷乱，数量无尽；而此境界非二乘智之所能知。“何况”，是指阿难虽已证初果，断八十八使见惑（分别我执），但仍旧连最初的九品思惑（俱生我执）的修断之事尚且不知，更何况九品以上的七十二品，乃至法执俱生无明的生住异灭，更加无从知道。又，法执俱生的生住异灭，依《起信论》而言，则三细中的无明业相为“生相无明”；三细的见分、相分以及六粗中的智相、相续相就是“住相无明”；六粗中的执取相、计名字相为“异相无明”；六粗中的起业相为“灭相无明”。这个我们在楞严经的《表解》都讲过了，楞严经的《表解》都讲过了、也念过了。

【义贯】“阿难白佛言：世尊，云何”得“逆”彼无始织妄所成之业“流”？又如何能“深入一”根“门”？以及如何“能令六根一时”皆悉“清净”？“佛告阿难：汝今已”证“得须陀洹果，已灭”了“三界众生世间”的八十八使“见所断惑。然”你“犹未”能“知”诸“根中”所“积”集“生”长之“无始虚”妄俱生我执之“习”气。这个俱生就是先天性带来的，先天性带来的，小朋友一出生，他就会哭泣，不哭泣叫做不正常，这本能。小朋友一出生，你不要告诉他：你要喝奶！不用！把妈妈的奶放在他嘴巴，他就会吸，很自然的，这个就是本能，俱生，与生俱来的本能。所以我们与生俱来的，就是执着这个我。这个俱生我执之习气，（八十一品思惑），“彼”俱生我执之“习”气“要因修所断”而“得”除灭。这个修就是要下功夫。

你要这个修，要怎么修习气呢？一、要先远离，要先修远离，因为这个境太强，对凡夫来讲，这个境太强；对证悟来讲的话，这个境根本是虚妄的，他走到哪里，他都是一样的。可是对凡夫来讲，要先远离，哪里会伤害你的法身慧命的，不要接近；哪里会让你的身口意不清净的，这个人、这个空间，不要接近。先修远离，然后在内心里面，坚定自己的意志。所以，禹何人也？舜何人也？有为者亦若是。佛菩萨是何人？我们有为者也会像佛菩萨一样，只要你肯，再下定决心；没有下定决心没办法，因为习气太难断了！我举一个例子，做水陆法会的时候，有一个比丘，从他的僧袋里面，每次在吃饭都拿一瓶东西出来，刚好坐在我旁边，我说：法师！你那一瓶是什么？他说：这个辣椒好吃！辣椒好吃。他说：我呀可以不吃菜，但是，一定要吃辣椒。（笑），没有那一瓶辣椒，怎么都是吃不下！你看，他还不是贪嗔痴喔，只是喜欢那一种辣味，就断不了了！“人家二六时中念佛，我这个二六时中都带一瓶辣椒！”不管走到素菜馆也好，不管走到哪里，不管法会走到哪里，僧袋拿起来，一定一瓶辣椒！他就是喜欢，他就是喜欢这个滋味；这只是辣椒而已。你看喔，一瓶辣椒，你看，就断不了。这个不好断，这个味觉，这么强烈的习气的执着！

底下，所以，破俱生我执之习气，要因修所断而得除灭。这些你尚且不知，更“何况此”菩萨修证当“中”，除了我执无明以外，还有法执无明之“生、住、异、灭”四相，其“分剂头数”（大分类以及细分类）、四相当中又各有四相，头数无量，实非你以及二乘人所能知。（以法执无明四十二品，为菩萨于四十二阶位当中修断。）

底下是：一与六皆由于妄。经文：【“今汝且观现前六根为一？为六？阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根谁来领受？”阿难言：“我用耳闻。”佛言：“汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？是故应知非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。”】

【注释】“头奚不履”：“奚”，就是何，为何。“履”，就是行，走路之意。头为什么不能走路呢？或者是：为什么不用头来走路呢？“汝耳自闻，何关身口”：如果光是你的耳它自己便能听闻，就用不着身体了；既然用不到身体，则听闻一事便与身或者是口都毫不相关了。但是，却是息息相关。“口来问义”：口为什么来问义呢？如果听闻真的与身口无关，为何在听法的过程当中，口竟然会来问义？显然那口也是在懂了刚才所听的法义之后，而有问题，所以才会开口来发问。因此可知，耳闻之时，口并非完全无知；所以耳闻之事并非与口完全无关；因此耳闻之时，不只是耳一根有觉知，身体其他诸根也都有所觉知。因此，即使在凡夫位中，六根也非绝对不相通的；结论：因此说光用耳来听闻，是不对的。“非一终六”：六根既非一，然终究还是现出六用之差别。“非六终一”：而六根既非真正有六，是故终究还是归于一性的。“终不汝根元一元六”：总不应该说你的六根元本是一、又元本是六吧？这样是互相矛盾的。“由无始来颠倒沦替”：“沦替”，就是沦溺交替。由于从无始以来，从真起妄，依惑造业，故称颠倒，又依业受报，故成沦替，沦溺苦海，生死交替。“故于圆湛，一六义生”：故于原本圆满湛然常无一六之性当中，而有一六之义虚妄生起。“虽得六销”：“六”，就是六用。虽得六用销止，也就是六用不行（不起现行了）。“犹未亡一”：“亡”，就是销除。“一”，就是根结之全体。

【义贯】“今汝且观现前”的“六根”，究竟“为一”抑“为六？阿难，若言”是“一者”，则“耳何不”能“见？目何不”能“闻？头奚不”能“履”地？“足奚无语？若”说“此六根决定”是“成六”种不同者，“如我今”在此大“会”之中，正“与汝宣扬微妙法门，汝之六根”之中，究竟是“谁来领受”佛语的？“阿难言：我”是“用耳”来听“闻”的。“佛言：汝耳”若“自”能“闻”，则“何关”你的“身”与“口”？若听闻一事与身口无关，则于听闻过程当中，“口”怎么会“来问义”，而且“身”怎么会“起”而“钦承”佛之教旨呢？表示这个是息息相关的。“是故应知”，六根目前虽“非一”体，而“终”究还是现起“六”用之差别；六根既“非六”种，“终”究还是归于“一”性的。“终不”当言“汝”之六“根，元”本既是“一”，又“元”本是“六。阿难，当知是根”未结之前，本无数量，所以既“非一”也“非六”，然“由无始”以“来”从真起妄，依惑造业，所以成“颠倒”，依业受报，所以成为“沦”溺苦海、生死交“替，故于”原本“圆”满“湛”然；常无就是本无的意思，常无一六之性中，本来就没有一六性中，叫做常无。常常无常常无，就是表示本无的意思。然本无一六之性中，而变成为有“一六”之“义生。汝须陀洹，虽”已“得六”用“销”止，意思就是：六根不再向外攀缘这个六尘了。已得六用销止，然“犹未亡”根结之“一”个全体。

970页，经文：【“如太虚空参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空云何为汝成同、不同？何况更名是一、非一？则汝了知六受用根亦复如是。”】【注释】“参合群器”：“参”，就是加入、放置。“合”，就是合于。“群器”，就是种种器皿。此言在虚空当中放置种种的容器。“由器形异，名之异空”：这一段，成观法师讲得特别详细，而且讲得很好！所以，这个就是我们主张，要把《义贯》念一遍的原因，他这一段讲得非常好，他把它发挥出来；像《楞严经讲义》就没有发挥到这么淋漓尽致，这一段法师讲得非常好！由器形异，名之异空，由于所放的容器的形状不同，我们就把那容器中的空间，赋予不同的名称；例如圆形的容器之中的空间，我们就称之为圆空；方形容器之中，就称为方空。虚空比喻一真本性。种种容器比喻诸根，容器中的空间比喻被分隔起来的一真如本性。种种名字比喻诸根之名。诸根虽有种种假名，但其中的一真之性却永远如一，绝不会因被隔开而有所改变，也不会因被赋与种种假名而有所不同。

971页，正如同容器隔开虚空，而且此虚空因而被强加赋与一个假名，但此器中的虚空，既不会因被隔开，而其性有所不同，虚空还是虚空，不大也不小，只是被隔开。也不会因得了假名，而其性有所改变；更进一步说，器中的虚空，看似被隔开，其实并没有真正被隔开，众生妄见以为器物能分隔虚空，然实无隔，（正如抽刀断流一般，但是众生妄想，虚费工夫，于流无损。）不但器具实无分隔虚空，甚至连分隔后的假名也是没有的；所以器所分隔的空间，不但无实，而且无名，其名与实俱是虚妄。同样的，诸根分隔本心一真如性，成为六精明的空间；然此分隔亦实无隔，即使有妄尘黏于湛然一真之体上，令幻成似六根之色，而形成对一真之体恍若有隔之状，也得其隔之假名，然实无隔，所以其名也是不实虚妄。然众生以（因为）依照无明，颠倒取相，这个就是重点：因为无明，又颠倒、又取相，所以，所有众生就逃不了！认为实有相隔，并依其隔而赋与各异之名，然后循名取实，认为既有不同的名称，就应有不同的作用（这就是《起信论》所说的计名字相），就如同世间政治上，先安一个官位名称，然后再来界定此官位所应有的职权一样——先有官位，再有职权；职权是从官位的名位而来的，而非先有职权，再依其职权给他官位。世间许多的事率皆如是颠倒。但此颠倒，众生都视为当然，所以，也没有什么发觉。也就是所谓的“理当如是”。而此颠倒，是从无始无明开始，从自身自心上的六根分隔、赋与名称，就已经开始了，之后才施行于种种外尘六境。

那么这一段看了以后，你就会知道，其实万法皆是一真本性，你大悟以后，对这个到处走一走、观光，你怎么看怎么空，你怎么看怎么空。像我出国观光，跟一般不一样，我一定要运动，因为在讲堂空间太小，太小了，走出去要运动一下，被十个人拦截，十个人！走到那边被拦截，问问题；走到那边又问问题；走到那边，碰到大学的同学；走到这边，统统认识！所以在这个讲堂，变成很难出去运动，出去运动。名人有辛苦的一面，辛苦的一面。所以就变成说：唯一的地方就是稍微比较乡下，或者怎么样。如果《楞严经》讲完了、《楞伽经》讲完了，可以稍微台东、花莲空气比较好一点的山上，什么拉拉山啦、什么大禹山啦，再看看有什么，去那边住一个礼拜，没有人吵的地方，没有人吵的地方。然后你就会跟我讲：师父！静也是尘。谢谢开示，谢谢！（师父抱拳以示谢意）这些徒弟愈学愈厉害了（笑），还会跟我顶嘴。这个就是这样子。所以我现在变成说在讲堂很难出去运动，非常难！无处可去。对不对？

那么，如果你大悟的时候，你的心境永远都是一如，看哪里，看山，它还是空，是不是？你哪里去都是一样，文化的地方啊、表演的地方啊；再来，或者是每一个地方都有它的历史，到欧洲有欧洲的历史。对不对？像我们到欧洲区，这个是腓尼基人，是怎么样子；什么族是怎么样子；这个路易十几，讲那个我们都没听过的，你如果讲秦始皇、唐太宗，我还听过，开封的包公等等就曾听过，讲那个就....我几时在记那个？所以我们到澳大利亚去的时候，对不对？导游就讲：这个是英国的殖民地。介绍一下，有认识一下，回来就全忘了！所以说：这个出国嘛，看情形啦，看情形。

底下，972页，“除器观空，说空为一”：谓世间人若将器皿除去再来观空，这时候就说空是一体的；意思就是说，可是当有器皿在的时候，他们却说并非一体，所以此实是依相而妄见！事实上，即使是器皿在的时候，虚空又何尝不是一？又何尝有被分割过？这比喻凡小之人，必须等到亲见六根尽除、且六识尽伏，这时候才认识心中本具的清净一相，否则（若根识未销）他便计仍有所隔碍。“彼太虚空云何为汝成同、不同？”：“同”，就是一。“不同”，就是异，也就是说分隔之相。那太虚空怎会因为你放几个盒子、几个桶子，就被你分隔成为不同的空间了？或者是因为你拿掉几个桶，就又恢复、变成一个整体、无分隔的空间了？正如你心中一真的虚空，怎么会因你揽尘而妄结几个根，就被你分割成不同的种种心心所？又怎么会因为你的修证而打通诸根的隔阂，便真的成就了一个清净通达的心（如是之心便为圆通——然而心本自圆通，乃自心妄想见，而成不通。）

所以简单讲：你只要不被妄想牵着走，就叫做修行，你只要不被妄想一直牵着走，就是修行，你只要不被妄想习气一直牵着走。譬如说：你对一件事情不满，好！偶尔生气一下就好，生气一下就好了。如果说经过一个钟头，你还生气，就表示你被牵着走了。如果今天不愉快的事情，到明天重复一直讲，那就又变成被牵到明天了，这个无明习气又被牵到明天了。如果一年还解决不了这个恨，那就被牵一年了；十年，兄弟之间的阋墙，到现在十年都不能解决，那就表示你的心被无明习气、妄想牵着十年，都没有办法冰释，这个多么的可怕！因此聪明的人，或者是有智慧的人，我们习气还没有断；可是，我们在短的时间里面，就会把它放下，放得光光的！明天起来，哪一个人与我们有仇怎么样，统统忘得一干二净！所以有时候，忘是一个优点，健忘也有它的好处。

可是很奇怪喔，世间人的健忘症，他什么会忘，可是仇人不会忘喔！有一个亲戚跟我讲，说：师父！我年岁大了，我在客厅想到的事情，要去冰箱拿一件东西，我走到冰箱，咦？忘记我要拿什么，又回来客厅坐一下，啊！就想到了，又走到冰箱，又忘记要拿什么，又回来客厅：我到底要拿什么？想到了，去的时候，印象会忘。那我就问他说：那某某人、某某人以前对你怎么样。喔！那个人实在是可恶啊！他会忘掉所有身旁的事，那个仇人欠他多少钱，他死都会记得！这种健忘症怎么会那么可怕？该忘的不忘，可是不忘的，他忘光光，这个是很可怕的！所以，在座诸位！你要道业精进，从心中彻底的洗练，彻底的洗，就像一件肮脏的衣服，要好好的洗，然后用棍子打，打，打那个衣服，当你在捣练这个衣服的时候，要把衣服，为了洗干净，古时候人洗衣服，你看他拿那个棒子，对不对？打....我们对我们的习气，内心里面身口意的习气，不能客气，就是要棒打习气，勉强自己。所以修行很辛苦，不容易！放任习气容易啊，对不对？放任习气，贪嗔痴慢疑，一下子就很享受、很舒服；但是业力在后面、苦在后面。

底下，“何况更名是一、非一”：更何况你硬派给它一个假名，称为是一个虚空、或非一个虚空。“非一”，就是多，因为若摆的容器多，所见的虚空也多。如一个心中，由有诸根、诸识，所以妄见之心心所法也成多，而非是一心。例如儒家言人有魂魄之分，死后魂升于天，魄降于地。又道家言人有三魂七魄。凡此皆是于一心体中妄见成多相。

【义贯】“如”于“太虚空”中“参合群器”（放置各种容器），“由”于所加的各个容“器”之“形”状相“异”，我们便“名之”为互“异”之“空”；又，世间人若“除”去容“器”后再来“观”彼无器之“空”间，便“说”那个“空”间又回复“为一”体了！（而空，不管有器、无器，都不曾分隔，今虽除器，又怎能说是回复成一体呢？正如你的一真如心，不管有六根、还是没有六根，都不曾被隔碍过，今虽修证而得除根之障，也不能说此心是回复到本来通达的一心！）“彼太虚空云何”可“为汝”以参合几个容器就“成”为“同”或者是“不同”之相呢？“何况”你又“更”为之妄立“名”言，而说此虚空“是一”，彼虚空“非一”，岂非妄上加妄呢？然“则汝”能“了知”之“六受用根，亦复如是”（此六受用根，有如自性虚空中，放置六个器皿；虽参合了六器，然彼自性虚空实未被分割，更无得种种名；是故，无论是有六根互异之用，（如在凡位时），或六根不隔而互通，（如在圣位已证圆通时），然真如本心却始终是一，从未真正被分隔过，也没有种种的异名；是故此心，自无始来，无“同、不同”，或“一、不一”）。

底下是：揽诸尘结六根，经文：【“由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。由动、静等二种相击，于妙圆中黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。由通、塞等二种相发，于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香，纳香成根，根元目为清净四大。因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。”】

【注释】“由明、暗等二种相形”：“二种”，就是二种色尘，因为明跟暗是一切色法之源。眼睛看的不是明就是暗。“相形”，就是相对比、相形显。由暗来形、对比这个明；由明来相形暗。所以说：由明、暗这两种色尘互相对比形显。“于妙圆中黏湛发见”：“黏”，就是黏住。“湛”，就是湛然之真体。“发见”，就是发为见精。此谓，于妙觉圆湛性中，黏住湛然之真体，而发为见精。这个就是八识之见分。既有见分，则必然欲有所见；欲见则见，所以成为相分。“见精映色”：“映”，就是照。能见之见精（见分）再反照于相分之妄色。 976页，“结色成根”：见分再结相分之妄色，而令色心和合，结成眼根。“根元目为清净四大”：“根”，这是指胜义根。“元”，就是最初，元本、本源之义。“清净四大”，也是指胜义根而言。此谓：被看作是清净的四大所成的胜义根。“因名眼体”：“因”，就是依。依胜义根，而有浮尘根，意思就是：有神经系统，然后又有肉眼，名为肉眼之体。“如蒲萄朵”：“蒲萄”，就是我们所讲的“葡萄”。“朵”，就是粒、颗。形状如同一粒葡萄；是指眼球。“浮根四尘”：“浮根”，就是浮尘根，也就是扶尘根。此浮尘根乃四尘所成。什么四尘？是：色、香、味、触。为什么叫浮呢？浮在外面啊，让你大家很清楚看到根，浮尘。“流逸奔色”：“色”，就是指色尘之境。这个叫做，循色流转，纵逸无度，奔驰于色尘之境，以致为尘所局，不能超越。

外国前几天报了一个报导，有一个人，九十岁了，生了五十个孩子，五十个孩子，九十岁了，生五十个孩子。他说他一辈子，就是这个叫做最对味了，其他没有兴趣的，一直生....生了五十个。不过不会比以前的皇帝多啦，以前的皇帝不晓得生多少，就不知道了，五十个还不是最多的。所以每一个人只要没有听到佛法，这些众生，财色名食睡，随便哪一关都跳不过去。“由动、静等二种相击”：“动静”，指音声之动尘（有声之声）与静尘（无声之声）。这个就是：由动、静等二种声尘相击。“如新卷页”：形状如新卷之荷叶。“由通、塞等二种相发”：由通、塞等二种香尘互相显发。“如双垂爪”：形状如同下垂之双爪。

【义贯】“由明、暗等二种”色尘互“相”对比“形”显，而“于妙”觉“圆”湛性“中，黏”住“湛”然之真体，而“发”为“见”精（第八识之见分）。所以这个见精，简单讲：就是一念妄动而来的。此“见精”对“映”于相分之妄“色”，而“结”此妄“色成”眼之胜义“根”，此胜义“根”即为浮尘根之本“元”，而被“目为”（看作）由“清净”之“四大”所成，“因”于此胜义根所成之浮尘根即“名”为肉“眼”之“体”，其形“如葡萄朵”（就像一粒葡萄）；而此“浮”尘之眼“根”乃色、香、味、触“四”微“尘”所成，此浮尘根于是循色“流”荡、纵“逸”无度，“奔”驰于“色”尘之境，而莫知返。“由动、静等二种”声尘“相击，于妙”觉“圆”湛性“中黏”住“湛”然之体而“发”为“听”精。此“听精”对“映声”尘，“卷”摄“声”尘“成”为耳之胜义“根”，此胜义“根”为浮尘根之本“元”而被“目为清净四大”所成。“因”于此胜义根所成之浮尘根，即“名”为肉“耳”之“体”，其形“如新卷”之荷“叶”，此“浮”尘“根”乃色、香、味、触“四尘”所成，终日“流逸奔”逐于“声”尘之境，而莫知返。“由通、塞等二种”香尘互“相”显“发，于妙”觉“圆”湛性“中，黏”住“湛”然之体而“发嗅”精。此“嗅精”对“映香”尘，吸“纳香”尘而“成”为鼻之胜义“根”，此胜义“根”为浮尘根之本“元”，而被“目为清净四大”所成。“因”于胜义根而成之浮尘根即“名”为肉“鼻”之“体”，其形状“如双垂”之“爪”，此“浮”尘之鼻“根”乃色、香、味、触“四”微“尘”所成，终日“流逸奔”逐于“香”尘之境，而莫知返。

978页，经文：【“由恬、变等二种相参，于妙圆中黏湛发尝。尝精映味，绞味成根，根元目为清净四大。因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。由离、合等二种相摩，于妙圆中黏湛发觉。觉精映触，抟触成根，根元目为清净四大。因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。由生、灭等二种相续，于妙圆中黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。”】

980页，【注释】“由恬、变等二种相参”：“恬”，就是淡，无味。“变”，会变来变去的，变迁，有味之义。由于恬淡以及有种种的味等两种味尘互相显发。（“恬淡则无味”也是一种味。）“绞味成根”：这个“绞”，就是旋取。尝精旋取诸味而成尝根。“如初偃月”：“初”，就是月初。形状如每个月初的月亮，就是半月形。“抟触成根”：“抟”，就是抟取。觉精抟取触尘而成身根。“如腰鼓颡”：“腰鼓”，又名细腰鼓，是一种乐器，大的用陶制的，小的用木制的，形状是头尾是粗、中间是细的。所以细腰鼓的形状就是类似葫芦一般。（又，西洋的吉他也是两头大、中间细。）“颡（sǎng）”，就是鼓颡。“黏湛发知”：“黏”，就是黏住。“湛”，就是湛然之体。“知”，就是意根之知精。这个是说，黏住湛然之真体，而发知精。“因名意思”：“因”，就是依于。“意思”，就是意根之体，以有思量处就是意根所在，所以用这个“思”字。此言，依于胜义根所成之浮尘根，也就是称为“意思”（意根），就是肉团心。“如幽室见”：“幽”，就是暗。就像人在暗室中见物---暗室中见物，就表示实非有见，而是妄有所见；意根向内照见法尘，亦如是。“如是六根，由彼觉明，有明明觉”：“觉明”，就是一念妄觉，欲有所明。“有明”，必求有所明。“明觉”，就是妄明之妄觉。此言，这六根，由于最初一念妄觉而欲有所明，以此必求有所明，遂转真觉为妄明之妄觉。“失彼精了”：“精了”，就是真精明了之性。此谓，因而失去了真精妙用之性，而变成了第八识识精。“黏妄发光”：“妄”，就是第八识精。“黏”，就是被黏之义。于是真性被第八识的识精、见精，怎么样？黏住了，而发出见分之光。虽然也看得到、也听得到，可是，已经是加了一层妄了。

【义贯】“由恬”淡、“变”迁（无味以及有味）“等二种”味尘互“相参”对，“于妙”觉“圆”湛之性“中、黏”住“湛”然之真体而“发”为“尝”精。此“尝精”对“映味”尘，旋“绞味”尘而“成”舌之胜义“根”，此胜义“根”为浮尘根之本“元”，而被“目为清净”之“四大”所成。“因”于胜义根而成之浮尘根，即“名”为肉“舌”之“体”，其形“如”月“初”之半圆形“偃月”，此“浮”尘之舌“根”乃由色、香、味、触“四”微“尘”所成，终日“流逸奔”逐于“味”尘之境，而莫知返。“由离、合等二种”触尘“相摩”相交，“于妙”觉“圆”湛之性“中，黏”于“湛”然之真体而“发觉”精。此“觉精”对“映”于“触”尘，并“抟”取“触”尘而“成”身之胜义“根”，此胜义“根”为浮尘根之本“元”，而被“目为清净”之“四大”所成。“因”于胜义身根而成之浮尘根，即“名”为肉“身”之“体”，其形“如腰鼓颡”，此“浮”尘之身“根”乃由色、香、味、触“四”微“尘”所成，终日“流逸奔”驰于“触”尘之境，而莫知返。“由生、灭等二种”妄尘“相续，于妙”觉“圆”湛性“中，黏”住“湛”然之真体而“发知”精，此“知精”对“映”于“法”尘，“揽”取“法”尘而“成”胜义之意“根”，此胜义“根”为浮尘根之本“元”而被“目为清净”之“四大”所成。“因”于胜义根而成之浮尘根，即“名”为“意思”之体，（意思就是意根之意）。犹“如”人在“幽”暗的“室”中“见”物一般，所以意根是内照法尘亦复如是，此“浮”尘“根”乃色、香、味、触“四”微“尘”所成，终日“流逸奔”逐于“法”尘之境。“阿难，如是六根，由彼”最初一念妄“觉”欲有所“明”，强迫本性要明，结果变成无明。以此必“有”所“明”，遂转真觉为妄“明”与妄“觉”，因而“失彼”真“精”明“了”之性，而变成第八识精，此“黏”住于真性之“妄”觉因而“发”出见分之“光”。

983页，离尘无结，经文：【“是以汝今离暗、离明，无有见体；离动、离静，元无听质；无通、无塞，嗅性不生；非变、非恬，尝无所出；不离、不合，觉触本无；无灭、无生，了知安寄？”】【注释】翻过来，984页，“离暗、离明，无有见体”：若离于明、暗两种尘，明是尘，那么，暗还是尘，灰尘的尘。也就是无有能见之妄体聚结成根，黏于精明之体。“元无听质”：原来也没有能听之妄质（就是妄体），根尘是一对的嘛！聚结成根。“了知安寄”：就是能了知的妄体，何所寄托？

【义贯】“是以汝今”若能“离”于“暗”、又“离”于“明”二种尘，就“无有”能“见”之妄“体”聚结成根，黏于真性；若“离”于“动”、又“离”于“静”二尘，亦“元无”能“听”之妄“质”聚结成根，黏于真性；若“无通”又“无塞”二尘，则能“嗅”的妄“性”之体“不”得“生”起；“非”有“变、非”有“恬”二尘，则能“尝”之妄体“无所”自“出；不离、不合”（也就是没有离跟合这二尘）、则能够妄“觉触”之体“本无”；“无灭、无生”这二种尘，则能“了知”之妄觉之体“安寄”（就是何存）？

985页，经文：【“汝但不循动、静，合、离，恬、变，通、塞，生、灭，明、暗，如是十二诸有为相；随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发明本耀；耀性发明，诸馀五黏应拔圆脱。不由前尘所起知、见，明不循根，寄根明发；由是六根互相为用。”】这一段重要的就是叫你离相，离一切相，即名诸佛，离动相、离静相；离合相、离离相；离恬相、离变相；离通相、离塞相；离生相、离灭相；离明相、离暗相，离一切相，即名诸佛，这一段归纳起来，就是这个意思。

【注释】“随拔一根”：“随”，就是任，任凭也。“拔”，就是选拔、选择。随你自由选择一根去修行；也就是不用六根齐修。但这并不是说：不可以六根齐修，而是唯恐钝根的人不能堪任。986页，翻过来，“脱黏内伏”：“伏”，就是向。令脱离于所黏之妄觉，而向内照。所以，在座诸位！修行不是外奔，而是内照，关键在这个地方。外奔就一直往外生死流；内照，解脱的日子、幸福的日子就到了！世间人所谓的幸福跟快乐，只是寄托在某一种时间、空间的安稳性，或者是知足性；而佛教讲的幸福跟快乐不一样，就是永恒的幸福，它是永恒的快乐，是以法究竟解脱，为真正的幸福。这不像于世间人寄托在家庭、事业、夫妻、儿女、感情，说：我们很幸福、很快乐！不一样！我们拥有的幸福快乐是建立在真理。“伏归元真”：伏归于本元一真之心。“发明本耀”：开发本明光耀之性。“不由前尘所起知、见”：“由”，就是循、依。六根圆脱之后，就能不依循现前十二种尘所起六精之妄知妄见。“明不循根”：照明一切而不循胜义以及浮尘二根。“寄根明发”：“寄”，就是借，由，就是托。只是经由此二根，而令本明发起功用。

【义贯】“汝但不”依“循”声尘之“动、静”相，触尘之“合、离”相，味尘之“恬、变”相，嗅尘之“通、塞”相，法尘之“生、灭”相，色尘之“明、暗”相，“如是十二诸有为相”，不顺流奔尘，即“随”你选“拔”六根中任何“一根”去修，令其“脱”离于所“黏”之妄觉，而向“内伏”照，因而“伏归”于本“元”一“真”之心，开“发本明”之光“耀”之性，本具之光“耀”之“性”若得开“发”显“明”，则“诸余五”根之妄“黏”，也就是“应”此所选“拔”之根之解脱，而皆一时“圆”满解“脱”。六根皆圆脱之后，自此即能“不”循“由”现“前”的十二种“尘”相，“所起”六精之妄“知”、妄“见”，而由本妙明之性照“明”一切，但“不循”浮尘与胜义二“根”，而只是“寄”托于六“根”，令本有之“明发”起功用，“由是”根尘双脱，无有黏湛阻隔，灵光通耀，故能“六根互相为用”。此为诸黏圆脱后，六根无黏，清净自在无碍之妙用。

底下，证不依根。经文：【“阿难，汝岂不知今此会中，阿那律陀无目而见？跋难陀龙无耳而听？殑（jìng）伽神女非鼻闻香？骄梵钵提异舌知味？舜若多神无身觉触？如来光中映令暂现，既为风质，其体元无。诸灭尽定得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念？”】

988页，【注释】“阿那律陀无目而见”：阿那律陀是白饭王之子，从佛出家，平常多好睡眠，于佛讲经的时候睡着了，被佛诃斥，因而起惭愧心，发大精进，不眠不休，以致失明；我们这里有没有那个很精进，精进到失明的了？没有！都是打牌打到眼睛很疲劳！所以这个拿造业的心来修行，这种精进，个个成佛足足有余！初发心不退，成佛足足有余，菩提心一发就坚持！佛就怜愍之，而教他叫做“乐见照明金刚三昧”，他依教而修，三昧成就，因而得到半头之天眼，能观见三千大千世界（一佛世界），如观掌中庵摩罗果。这就是“见性”能不依（眼）根，而寄头明发。头本是身根之一，六根通达，则能见之性也能寄头发出。所以见不一定在眼，能见之性非在眼根，此为明证之一。以下举几个例子：无耳而听，非鼻闻香，异舌知味，无身觉触，非意了知，都是以实例证明能听、能闻、能尝、能觉、能了等性，都不是因为六根本身----见、闻、觉、知非是六根之能，只是本性托于六根而发，如是而已；是故不要妄认六根为觉了能知之性。然之所以依于一根而修，也就是藉路返家而已：目的在家，不在于路。

989页，“跋难陀龙”：为八大龙王之一。与难陀龙王为兄弟，故一般常合称此二龙王为难陀跋难陀。跋难陀龙王善能顺应人心而调御风雨，所以深得百姓欢喜，因号之为大喜。根据《增一阿含经》（卷二十八）所记载，佛到三十三天为母说法的时候，难陀、跋难陀龙龙王见彼诸沙门飞行于天上，遂起瞋恨心，欲放大火风阻止，后来被目犍连降伏，乃随众至佛所听法。诸龙王于诸经中被视为护法之龙神，多列于说法之会众中。八大龙王为：（1）难陀龙王、（2）跋难陀龙王、（3）沙伽罗龙王（又就是娑竭罗龙王）、（4）和修吉龙王、（5）德叉伽龙王、（6）阿那婆达多龙王、（7）摩那斯龙王、（8）优婆罗龙王。“殑伽神女”：就是恒河女神。恒河为发源于雪山之顶的阿耨达池，从此池之四方流出共有四河，恒河为其中之一。

有空你们到印度去恒河看一下，你会吓坏了！我看那个影片，我没去过印度，哇！那个不敢相像，烧尸体也在那边、喝水也在那边、洗衣服也在那边、泡澡也在那边、撒骨灰也在那边，然后有的人尸体就直接抛入河中，去给那个鱼吃，他们叫做圣河。这个印度人真是厉害，这样真的不会拉肚子？不会传染？然后整条路上都是牛，我没有去过，但是那个路都是牛，为什么牛会那么伟大？都是牛。要不然那个印度也是很奇怪，还有供养那个老鼠的庙，整间都是老鼠的；还有供养那个猴子的，整间都是猴子的；还有供养那个蛇，蛇庙的，整个的，他们说拜那个湿婆神。到印度去的人，现在说好很多了，现在说都有一些大饭店怎么样，因为台湾人从小他就是卫生习惯了，我们这个卫生习惯已经这样子的，一下到那个印度去，没有办法适应。

有一个导游回来，跟我讲：慧律法师！您最好不要去！我说：为什么不去呢？暂时啦！将来有改善不知道。他说他去到印度回来，你知道吗？吃到他们的食物，说在印度用什么药，一直腹泻....然后用什么药都没办法止住那个腹泻，太可怕了！在那边吃饭都是用手抓，把饭捏成一团，你光是看到那个，你就会拍很多照片：怎么会这样？跟我们台湾生活的方式是完全不一样，完全不一样！所以要去朝圣啦、去怎么样，将来看个人啦，对啊！而有的人不能够体会佛陀的用意，就在那个菩提树座下，在那边坐一坐，然后那些愚痴的众生，在菩提树座下，然后就绕佛念给佛听，不晓得那个经典是佛讲的。所以说：这个就是众生不明佛意，我们的世尊很伟大、很了不起，我们去那边参访。不过在小乘的《阿含经》里面有这样讲，说如果佛陀涅槃以后，在他的出生地、涅槃地、金刚座，简单讲就是去顶礼、礼拜，依此功德会生天，会生天，依此功德会生天，是是是！看到这个《阿含经》这样讲，嗯！满有信心的，以后再看，带团过去，大家都生天了，没死也要打到死为止。（笑）所以说：前面这些年有人到印度去回来，说某些设备还是不行，某些设备还是不行。那我们从小都是这样子生活环境长大的，我们身上没有那种抵抗力，没有那种抵抗力，完全没有办法！那就看个人了，有的人很有办法，身体，对不对？那就没话讲了，这看个人。

989页，“殑伽神女”：就是恒河女神。恒河为发源于雪山之顶的阿耨达池，从此池之四方流出共有四河，恒河为其中之一。就是我们刚刚所讲的，举这个例子这个恒河，我是看影片的。“骄梵钵提”：（梵文Gavampati），义为牛呞（shī（牛）反刍）。因为他过去世曾摘他人田中一茎之禾，偷了一点点而已。试尝其生熟，以此不与取业；这个在家居士听不懂，“不与取”就是对方并未同意，而你就给它拿过来。不给与，并没有对方承诺给与你，而你就取，叫做不与取。所以这个“不与取”，一般人看不懂这个，“不与取”是什么意思？就是没有答应，而你拿了，对方的主人，因为东西都有主人，有主人，主人没有答应，对方没有答应，那你拿了就犯盗，叫做不与取业，尤其是住在常住的，更要小心！试尝其生熟，以此不与取业，遂于其后五百世中受牛身之报，喔！才偷田中一茎之禾啊，就做了五百世牛身之果报。所以故于今尚有牛之遗习：以牛有反刍之性，所以于食后从胃中反吐食物而咀嚼，所以骄梵钵提于食后常有如牛之反刍咀嚼之业习。吞下去以后再吐出来，嚼一嚼再吞下去，嚼一嚼吐出来，嚼一嚼再吞下去，阿弥陀佛！这样谁敢吃？又，骄梵钵提的两脚，形如牛蹄，所以有“牛相比丘”之称。其态度钝重，常表现恬淡无争之气度。释尊愍其常遭人讥毁，所以命之住于忉利天宫之尸利沙园修习禅定。佛入灭后，大迦叶尊者遣人至天宫迎回来，以参加法藏之结集，骄梵钵提尊者此时始知世尊及舍利弗等已经入灭；未久，骄梵钵提也归寂。