华严经淺释97: 因为众生的业惑，所以才有正法、像法、末法的分別

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

是故依行說次第     信乐最胜甚難得

譬如一切世間中     而有隨意妙寶珠

在前边所說的偈頌，要是眞有信心，生出深信、誓愿、实行。那么，你也能示現在諸佛面前，諸佛也能示現在你的面前，互相示現，这就是信心感应道交的力量。因为这個緣故，所以依照修行次第來說修行的法門。这种堅固的信乐，是最殊胜的、最難得的。这种信譬如在所有一切世間中，而有隨意的妙寶珠。由这如意妙寶珠中，能流出一切妙寶。由信的寶珠中，能流出一切妙法門，所以說信是修行最根本的法門。我們学佛法，一定要有眞正的信心。什么是眞正的信心？就是不自私不自利，沒有貪瞋痴，勤修戒定慧，这是具足眞信的根本條件。

若常信奉於諸佛     則能持戒修学处

若常持戒修学处     則能具足諸功德

学佛的人，要常常对佛生信心，不可將信將疑，一定要時時信奉十方三世一切諸佛。这样，就能持戒精严，依法奉行，修行一切法門。假設能常持戒而不間断，依佛所說的法來修行，久而久之，就具足一切功德，就有早成佛的希望。所以要信心不退，向前精进，持戒修行。

戒能開发菩提本     学是勤修功德地

於戒及学常順行     一切如來所称美

戒就是止惡防非，也就是諸惡莫作，众善奉行。若能諸惡莫作，就是息滅貪瞋痴；众善奉行，就是勤修戒定慧。勤修戒定慧，就是開发菩提的根本。若想觉悟，一定要持戒。若想持戒，一定要有信心。信才能持戒，持戒才是開发菩提觉路的一個根本法。学是学習，学習一切法。要想明白一切法，必須勤加学習。在论語上說：「学而時習之」学完之后，要時時溫習，这样才能「溫故而知新」。溫習以前所学的，然后便知新的学識。我們学佛法，要勤勞栽培功德，灌溉功德。好像栽培菩提树，增長菩提果一样的道理。要尊重戒律，依照戒律去修行。要学常順行，不犯戒律、不破戒律。能这样持戒修学，十方三世一切諸佛，都会來称揚讚歎，常來護持你。

若常信奉於諸佛     則能興集大供养

若能興集大供养     彼人信佛不思議

信佛的人，要常常信仰諸佛、事奉諸佛，不可間断。如果忽进忽退，就无功德，也无成就。或者用种种香燭來供养諸佛，或者用种种华果來奉獻諸佛，天長日久，便成大供养。假設有人发广修供养的心，供养十方諸佛，將來成佛時，也有众生來供养。如果发广大心，修无量行，興集大供养，功德是无量无边的。所以在佛教的國家，有人供养千僧齋，所謂「一位罗漢一分齋，罗漢不來齋不來。」供养一千僧人，其中一定有一位罗漢來应供。若供养一位罗漢，胜过供养百千万出家人，因为罗漢是出世的聖人，所以能有无量功德。这個人，信奉諸佛的的功德，是不可心思、不可言議，有說不完数不尽那样多的功德。

若常信奉於尊法     則聞佛法无厭足

若聞佛法无厭足     彼人信法不思議

前边的偈頌，是信奉佛寶。現在的偈頌，是說信奉法寶。要信佛就应該信法。为什么？因为法是佛所說的。只信佛不信法，不能入佛法大海中。假設有人，常常信奉佛所說的三藏十二部一切经典，因为有信的力量，所以聞佛法沒有厭倦和知足的時候。聽经聞法，不是天天能得到什么利益，能開什么样的智慧，不是这样的。眞正信佛法的人，不希望得到什么样的利益，什么样好处。心想得到利益、得到好处，还是有個貪心。应該在沒有貪心的情形之下，而能常聽法，把聽法當作生活必需品一样，如同吃飯穿衣睡觉，那样的重要，不要有所企求。如有所求，便是妄想。妄想生出來，便和道不相应。若能相应，便和道合而为一。那么，一切妄念都沒有了。这時，能止住一切妄念，不动一切妄念，那就是清淨。聽经聞法，不要起分別心，这部经我已聽过，不要再聽。那部经我未聽过，我要聽，这种思想是錯誤的。要曉得讲经的人，各有各的智慧，各有各的見解。多聽一遍，便有一遍的好处，切不可生厭倦的心。假設聽聞佛法，沒有厭足的時候，那個人这样信奉一切尊法，会得到不可思議的境界。在沒有得到之前，不可有所希望、有所貪求的心，本有智慧就能現前。

若常信奉清淨僧     則得信心不退轉

若得信心不退轉     彼人信力无能动

清淨僧是沒有妄想、欲念、三毒的心，而有戒定慧三种力。不被境界所轉，而能轉境界，可以把不清淨境界轉为清淨，把染汚法轉为清淨法。又能把五濁惡世轉为五种清淨善世。十方世界的清淨僧，包括菩薩、罗漢、緣觉在內。淺言之，凡是沒有染汚思想，就是清淨僧。假設能常常信奉親近清淨僧，以自己的性命來供养三寶，以身口意三业清淨來供养三寶，有了这种的信心，就不会向后退轉。得到三不退的境界：①念不退：不生退轉的念頭。②行不退：只向前修行，不会向后退轉。③位不退：入菩薩的位，不退到二乘的位。假設能得到信心不退轉的時候，那個发菩提心的人，他的信力是无法可以搖动。修道人，无论遇到什么境界而不动心，这就是信力堅固的证明。

若得信力无能动     則得諸根淨明利

若得諸根淨明利     則能遠離惡知識

信力是五分之一。有信力，不会見異思遷。有精进力，不会半途而廢。有念力，念念不忘菩提心。有定力，能夠如如不动，了了常明，不被境界所搖动。有慧力，就能認識境界。五力就是五种力量，來帮助五眼（信、进、念、定、慧）生長。假設得到信力无能动，就得到种种的善根清淨而明利，眼耳鼻舌身意六根沒有毛病。如果得到諸根清淨明利，这時，眼观色，不被色尘所迷。耳聽声，不被声尘所迷。鼻嗅香，不被香尘所迷。舌嚐味，不被味尘所迷。身觉觸，不被觸尘所迷。意知法，不被法尘所迷。这样，就得到大智慧，就能遠離旁門左道、天魔外道，和一切惡知識。什么是惡知識？就是邪知邪見，自私自利，一切为自己的利益著想。什么是善知識？就是正知正見，大公无私，能捨身救众生，不为自己私人的利益打算。普徧教化众生，以众生的苦为自己的苦，代表众生來受苦。所謂「如一众生未成佛，終不於此取泥洹。」如果还有一個众生沒有成佛，就不到常寂光淨土去休息。愿一切众生離苦得乐，早日证得阿耨多罗三藐三菩提，这就是善知識的作風。

若能遠離惡知識     則得親近善知識

若得親近善知識     則能修集广大善

得到諸根淨明利的人，就有擇法眼，能分別那個是善知識，那個是惡知識，这样，就能遠離惡知識。而能親近善知識、親近清淨福田僧。若能親近善知識，就能修集广大无边的善事，而成就广大的善业。

若能修集广大善     彼人成就大因力

若人成就大因力     則得殊胜決定解

能親近善知識，要聽善知識的教导，就能修習广大善。修广大善的人，能成就大因力（成佛）。这個人，能成就成佛的大因力，就得到最特別最殊胜的決定解（大智慧）。也就是說只有一种的解法，沒有兩种解法，是決定的解，不可懷疑的。

若得殊胜決定解     則为諸佛所護念

若为諸佛所護念     則能发起菩提心

假設能得到殊胜決定解的智慧，就有信心，而沒有懷疑心，就能感到十方諸佛來護念。佛的光和你的光相通达，就把黑暗的愚痴破了，得到大光明藏。假設能为諸佛所護念，就將八識轉为大圓鏡智，物來則映，物去則淨。能这样子，为十方諸佛加持，就能发起广大的菩提心，修无上道，成无上果。

若能发起菩提心    則能勤修佛功德

若能勤修佛功德     則得生在如來家

若能发起广大菩提心，就能勤修十方諸佛在因地所修的功德。若能勤修佛功德，就能生在如來家，作法王的眞子。我們发心修道，不要有個「希望」的妄想。希望得到什么，那就是貪心。有了貪心，就会障礙修道。这样的妄想，什么也得不到，反而耽誤了開悟的良机，所謂「有心是妄想，无心是感应。」古德說：「无心便是道。」这种境界不容易做到，可是我們一定要做到。要自然做到，打破一切困苦艰难，无论什么的逆境，都要打破它。打破一切逆境，一定会成就佛果。

若得生在如來家     則善修行巧方便

若善修行巧方便     則得信乐心清淨

假設得到生在如來家，作为佛的弟子，为法身大士，就能善於修行一切權巧方便法門，來教化一切众生。如果能善修權巧方便法門來度脫一切众生，就能得到信力的快乐，心常清淨，沒有一切的煩惱。我們修道人，最重要的事，就是不要有煩惱。如果不断煩惱，就是修八万大劫，也不可能成就道业，也得不到清淨信乐心，更得不到六根清淨。六根不清淨，天天顛顛倒倒，天天在打妄想。如果六根清淨，就有妙不可言的境界。

若得信乐心清淨     則得增上最胜心

若得增上最胜心     則常修習波罗蜜

假設得到信力，就常常快乐，心也清淨。一點煩惱沒有，一點无明也沒有，就得到增上最殊胜的菩提心。我們修道人，要常生快乐心、慈悲心、喜捨心，用这四无量心來利益他人。不但外財能布施，就是內財也能布施，这样，才是眞正勤修佛法的人。不要学外道的陰險行为，处处想要增加自己的勢力，只知利益自己，不知利益他人。凡是对自己有利益的事，不管怎样，都去做；对自己沒有利益的事，怎样也不肯去做。这样的表現，根本談不到是眞正教化众生的人。

如果能得到增上最胜的菩提心，就能常常修習十种波罗蜜，到彼岸的法門。要想修这种法門，首先要沒有自私心、我慢心、嫉妬心、障礙心。有人說：「自私是人的天性，怎能不自私呢？」就因为人人自私，所以把世界弄得烏烟瘴氣。如何能使世界清淨？就要觉悟一切是无常、苦、空、无我。这样的想，便不自私了。要反迷归觉，不跟六尘去跑。所謂「苦海无边，囘頭是岸。」这种道理，人人都明白，可是人人都不会做。說的時候，什么都懂；做的時候，什么都迷了！我們希望大家把煩惱无明放下，无论遇到什么事情，也不著急、也不上火，順其自然，处之泰然，这才对佛法眞有所得。如果脾氣比世俗人还要大，那么，还修個什么？修道就是修沒有脾氣。各位要特別注意这一點：不发脾氣、不生煩惱。

若常修習波罗蜜     則能具足摩訶衍

若能具足摩訶衍     則能如法供养佛

假設常常修習种种波罗蜜，能利益一切众生。这样，就能具足摩訶衍，也就是大乘法。如果具足圓滿大乘法的法門，就能如法（懂得供养的規矩）來供养十方三世一切諸佛。

若能如法供养佛     則能念佛心不动

若能念佛心不动     則常覩見无量佛

假設能按規矩來供养諸佛，就能念佛而心不动。如果如法供养三寶，念佛念法念僧不动心，就能常常見到十方无量諸佛。无量諸佛放光來照耀你的心光，光光相照，智慧融通。

若常覩見无量佛     則見如來体常住

若見如來体常住     則能知法永不滅

假設修行有了感应，常見到无量諸佛放光攝照你，就能見到如來的法身本体，常住於法界，无來无去。如果能見到如來法身常住不變，就能知道佛法是永遠不会消滅的。佛法雖然分为三個時期：①正法時代：佛在世的時候，所說的法，圓滿无缺，能住世五百年。②像法時代：此時期，佛法的精神不存在，但文字尚存在，住世一千年。③末法時代：佛法的眞理隱匿，正法衰落，此時期長达五千年之久。可是，法的本体是永遠不滅的。

若能知法永不滅     則得辯才无障礙

若得辯才无障礙     則能開演无边法

因为众生的业惑，所以才有正法、像法、末法的分別。若能知道法是永遠不滅，便会得到辯才无障礙。如果得到无礙辯才，就能演說无量妙法，開示众生。因为有这种妙辯才，所以讲经說法，沒有障礙，頭頭是道，左右逢源；分析事理，有條不紊，妙不可言，任何人也辯论不倒你。

若能開演无边法     則能慈愍度众生

若能慈愍度众生     則得堅固大悲心

假設能開示演說无量无边的妙法，就能发慈悲而怜憫的心，來度脫一切众生。如果能有慈憫心，就能得到堅固大悲心。这种大悲心，猶如金剛一般的堅固，永不会破壞。

若得堅固大悲心     則能愛乐甚深法

若能愛乐甚深法     則能捨離有为过

假設能得到堅固的大悲心，就能愛乐甚深微妙法。如果能把愛乐甚深法的心，超过情愛的心，就能捨離一切有为法。世間法就是有为法；有为法就是有所作为，也就是有相。出世間法就是无为法；无为法就是无所作为，也就是无相。有相是虛妄，无相是眞实。我們修道人，要瞭解眞空就是妙有，妙有就是眞空的道理，所以要時刻廻光返照，要修自性圓明。如果到圓明的程度，就是捨離有为法。有为法所造的过錯，就是貪。貪多了，就墮地獄、或作餓鬼、或轉畜生，所以說要捨離有为过。

若能捨離有为过     則離憍慢及放逸

若離憍慢及放逸     則能兼利一切众

假設能捨離有为的过錯，就能離開一切驕傲、我慢、放逸等。驕傲就是自大，總觉自己比任何人都強。我慢就是貢高，看不起任何人。放逸就是不守規矩。要学佛法，就要守規矩。如果能離開驕慢和放逸的行为，就能兼利益一切众生，也就是广度众生。

若能兼利一切众     則处生死无疲厭

若处生死无疲厭     則能勇健无能胜

菩薩为行菩薩道，雖然沒有了生死，但是不厭倦生死。为兼利一切众生，愿生生世世來娑婆世界教化一切众生，这就是菩薩的思想。如果对生死不疲厭，就能勇猛向前，絕不向后。有健壯的力量，就能百戰百胜，所向无敵，戰胜一切天魔外道和魑魅魍魎。

若能勇健无能胜     則能发起大神通

若能发起大神通     則知一切众生行

假設能有勇猛健壯的力氣，就能戰胜一切敵人。也就能发起大神通的力量，降伏天魔，制諸外道。大神通就是感应道交。如果能发起大威力大神通，就知道一切众生所行所作，然后才能教化他們改惡向善。把不守規矩的行为改變过來，成为奉公守法的規矩人。

若知一切众生行     則能成就諸群生

若能成就諸群生    則得善攝众生智

假設知道一切众生的行为，又能观机說法，教化一切众生，隨順众生的根性，來說种种方便法門，就能成就諸群生的愿力，帮助他們得到利益。如果能成就諸众生的愿力，就得到善巧攝持众生的智慧。什么是善攝？就是用种种法門，來教导众生信仰心和欢喜心，使其生出智慧。攝持好像吸鐵石，能把一切鐵吸收在一起。教化众生的智慧，就是吸鐵石；被教化的众生，就是一切鐵。

若得善攝众生智    則能成就四攝法

若能成就四攝法    則與众生无限利

假設能得到善於攝受一切众生的智慧，就能成就四攝的法門。如果能成就四攝法，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，然后才能給一切众生无限量的利益。四攝法就是布施、愛語、利行、同事。攝是一种力量，这种力量是无形无相，是看不見的，也聽不到的。①布施：因为众生都有都有貪心，貪而无厭，所以要送禮物，便能有感情。有了感情，便可以藉机向众生說妙法。如果不給众生好处，那就沒有說法的机会。布施有三种，就是財施、法施、无畏施：（A）財施：用財物來布施於众生。財又有內財和外財兩种。內財就是皮肉筋骨、頭目腦髓和手足、五臟及六腑等，这些东西，都可以布施給需要的众生。这是偉大的布施，眞正行菩薩道。

不要像舍利弗尊者，行菩薩道不徹底，曾经布施一隻眼睛，可是捨不得布施第二隻眼睛。而生退轉心，这是「我相」沒有空。如果沒有「我相」的執著，什么都可以捨的，这就是「无我无人观自在，非空非色見如來。」說它空又不空，說它有相又无相，这才是如來眞正的教義，这才是无上的布施。外財就是金銀財寶、國城妻子，这是身外之物，更要布施給需要的人，只有有人需要，皆心甘情愿的布施，絕对不吝嗇。为利益众生，一切都要捨得，甚至为法忘軀，在所不惜，这是犧牲小我，完成大我的作風。（B）法施：就是讲经說法，教化众生，是供养中最大的、布施中最大的，所以法施为第一。翻譯经典、出版经典，也是法施。替佛教勞心勞力者，都是法施。有形相的布施为財施，无形相的布施为法施。（C）无畏施：如果有人在恐怖中，生大畏懼心，乃用善言來安慰。甚至在水深火熱之中，用自己身体去救他出火坑和深淵，这种行为就是无畏施，这是乐善好施的精神。

②愛語：就是用慈愛及柔和的語言來攝引众生，來勸导众生，令聞者欢喜。这样便容易攝受，但切不可用甜言蜜語來欺騙众生。如果对人只說半句不好聽的話，令人聽之而心寒，所謂「惡語半句六月寒」，說好話能令人感觉舒服，对你生好感，相信你所說的話和所行的事，都是正確而正當，而不起懷疑。这時对他說佛法的道理，一定能依法修行。③利行：就是做些对众生有利益的行为，这样才能发生作用。令众生相信你的行为是正大光明，而无自私，他一定会向你学習。④同事：就是共同在一起作事业。換言之，想度那类众生，就示現那类众生身，和他做同样的工作。这样就容易接近，有机会說法施教。例如想度土匪改邪归正，就現土匪身，和土匪在一起，用种种方便法門，慢慢的感化土匪改惡向善，以上是四攝法大概的意思。

若與众生无限利     則具最胜智方便

若具最胜智方便     則住勇猛无上道

假設能給众生无限量的利益，这時，就具足最殊胜智慧的方便法門。如果具足这种最胜智方便，就能常住在勇猛无上道。

若住勇猛无上道     則能摧殄諸魔力

若能摧殄諸魔力     則能超出四魔境

假設住在勇猛精进无上佛道的境界，就能摧殄一切魔力。如果能摧殄一切魔力，就能超出四种魔的境界。一切魔力，就是天魔、神魔、鬼魔、人魔等。①天魔：就是天上的魔。如果行人財關未破，天魔就用种种財寶來引誘，令生貪心，擾乱其修行的清淨心。这是在八識田中的种子，还沒有降伏，还有根本无明，所以沒有把握，隨境而轉，就作了魔子魔孫、魔民魔女，作为天魔的眷屬。如果色關未破，天魔就找机会來障礙修道，現出美貌的女人或英俊的男人，在你的面前表演各种姿態，令你著迷而发狂，失去道业，被天魔攝去，作为他們的眷屬。②神魔：就是有神通的魔。他不一定住在天上，或者住在大海的島上，或者住在深山大树下。他見到修道人，就來找麻煩，和修道人闘法，比較高下。道主者能降伏魔；反之，假若被魔所伏，便作为它的眷屬。

③鬼魔：就是害人的魔鬼。不但來找麻煩，而且还害人慧命，令修道人的心不安寧，或者令失道心。在楞严经上說，有五十种陰魔能擾乱修道的心。因之，无论遇到什么境界，要有定力，不可动其心，被境所轉。④人魔：就是嫉妬障礙人修道的人。在專一修道的時候，他或好故意來找麻煩，障礙你修道，令你发脾氣、生煩惱、动无明。凡是有这种的行为，就是人魔。清涼國師在疏文上說：「捨分段故无蘊魔，无捨命故无死魔，惑不現行故超煩惱魔，觉佛十力故超天魔。」因为这個蘊魔把人纏住，得不到解脫。現捨了分段生死，所以就沒有蘊魔。沒有捨命，所以沒有死魔。遇到境界不迷惑，觉得很平常，就沒有煩惱魔。若能觉悟佛的十力，便能超过天魔的力量。

我們众生被色受想行識五蘊纏縛，不能解脫。这五蘊變成五种魔力，所以要超出这五种境界，又要超出死魔的境界。人在死的時候，四大分張，各囘本位，身体就空了。又有煩惱魔，就是貪瞋痴慢疑五种基本煩惱。貪就是对順境起喜愛心，瞋就是对逆境起瞋恨心，痴就是不明白眞正的道理。慢就是誇耀自己，輕視他人。疑就是不相信任何人所說的話。这五种行为能惱害身心，也是修道人的絆腳石。又有天魔來障礙修道、迷惑修道。若能明白佛的十力道理，天魔也就沒有辦法來擾乱修道心。（未完）