华严经淺释91 : 凡是教你吃虧，就是善知識；教你佔便宜，就是惡知識。

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊。唯以一道而得出離。云何今見一切佛土，所有众事，种种不同。所謂世界，众生界，說法調伏，壽量光明，神通众会，教儀法住，各有差別。无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者。

在智首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候。文殊師利菩薩向賢首菩薩請法，便問：「佛的弟子！十方三世一切諸佛世尊，他們都用一乘法（唯一佛乘，更无餘乘），而得出離三界，为什么現在所見的一切佛土，所有一切的事，有种种不同？这是什么道理？請上首慈悲，開示一番。所謂这個世界，有种种不同的分別。有染汚的世界，好像娑婆世界，又为五濁惡世。有清淨的世界，好像極乐世界。佛的國土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依报受报也不一样。有圓形、有方形、有黃金为地、有土石为地，有蓮华所成、有琉璃所成。每位佛的道場，有种种不同的庄严。有的世界是清淨，有的世界是穢土。有的世界有佛出世，有的世界无佛出世。有的世界是劫住，有很長的時間。有的世界是劫的轉變，有种种不同。

在众生界中又有种种众生，也是不同。佛說法來調伏众生，也有种种不同。佛的壽量，有的長壽，有的短壽。好像月面佛，成佛之后，在一晝夜，即入湼槃。須扇多佛，早晨成佛，晚間入湼槃。梵声佛，壽命为十億歲。阿彌陀佛，有无量无边阿僧祇劫那样長的壽命。佛佛光明也不同，神通也不同，众会也不同，說教的儀式也不同，法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是沒有那一位佛不是具足六度万行一切佛法，而能成无上正等正觉。」

各位！你們要知道六度的功用嗎？布施度慳貪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禪定度散乱，智慧度愚痴。要知道，有了智慧之后，立刻把愚痴消滅了。我們学佛法，就是学智慧。智慧就是正知正見，愚痴就是邪知邪見。佛法是正知正見，外道是邪知邪見。善知識是正知正見，惡知識是邪知邪見。凡是教你吃虧，就是善知識；教你佔便宜，就是惡知識。希望大家親近善知識，遠離惡知識。

時賢首菩薩以頌答曰。

这個時候，这位賢首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的种种問題。

文殊法常爾      法王唯一法

一切无礙人      一道出生死

賢首菩薩說：「文殊師利大菩薩！佛法常常是这样。法王（佛）都用一乘法，而成佛果。沒有障礙的一切圣贤人（声聞、緣觉、菩薩），他們也是用一乘法來了生脫死，脫輪廻離三界。」

一切諸佛身      唯是一法身

一心一智慧      力无畏亦然

十方三世一切諸佛的身相，雖然是无量，但是法身是一個，所謂「十方三世佛，同共一法身。」一個法身，是尽空虛，徧法界。每位佛的法身，雖然充滿法界，但是互相无障礙。佛心相同，佛智相同，所謂「佛佛道同」。諸佛的十力和四无所畏，也都是一样的，沒有一點的分別。十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无礙智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断習氣智力。四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③說障道无所畏④說尽苦道无所畏。

如本趣菩提      所有迴向心

得如是刹土      众会及說法

好像佛在因地所发的菩提心，趣向菩提。行菩薩道時，把一切功德廻向法界众生。发什么样的菩提心，將來就得什么样的國土。一切佛在往昔時，也发菩提心，然后发种种的愿，为众生廻向。例如，阿彌陀佛，发四十八愿，愿他的世界，沒有諸苦，但受众乐；愿十方世界众生，都生到他的國土。这都是在因地发愿所成就的，才得到如是說法的法会，以及說法的因緣。

一切諸佛刹      庄严悉圓滿

隨众生行異      如是見不同

所有一切諸佛的刹土，都非常庄严圓滿，而且又很光明。隨著众生所修行不同的行門，而所見的境界也不一样。本來在佛的境界是沒有分別，因为众生的心不同，所見也不同，各有分別。

佛刹與佛身      众会及言說

如是諸佛法      众生莫能見

佛的刹土，众生看皆有不同的境界，可是佛刹的本体都是一样。佛的法身，众生不能完全見到，就是說法的众会和一切言說，如是种种不同的佛法，众生是不能瞭解的。

其心已清淨      諸愿皆具足

如是明达人      於此乃能覩

除非众生的心，已经清淨了，沒有妄想、沒有煩惱。在因地所发种种的愿力，和所修行种种的行門，都具足圓滿。像这样的人，心也清淨，愿也具足，才能有大智慧，而通达无礙。对於佛的刹土和境界，以及說法教化众生，一切言語三昧，才能明白，才能見到佛。

隨众生心乐      及以业果力

如是見差別      此佛威神故

佛是观察一切因緣來教化众生，隨順众生的心乐，而說众生欢喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲鈎牽」，想教人得到佛的智慧，必須先隨順众生心中所愿意的來教化，慢慢令他深入经藏，而得智慧如海。雖然隨众生心乐，但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性，便說什么法，所謂「因人說法」。不同的众生所見不同的境界，这是諸佛大威神力的緣故。

佛刹无分別      无憎无有愛

但隨众生心      如是見有殊

十方三世一切諸佛的刹土，本來是沒有分別，在諸佛刹土中，沒有憎恨心，也沒有愛戀心，但隨众生心，所見有懸殊，这是因为众生的业果不同，所以所見也不同。

以是於世界      所見各差別

非一切如來      大仙之过咎

以上边的种种因緣，在所有的世界上，一切众生所見各有不同。这並不是一切如來和大仙（佛）他們的过錯，故意來迷惑众生，而是众生的业力根性不同的關係，所以見的不同。

一切諸世界      所应受化者

常見人中雄      諸佛法如是

在一切世界中，所有一切众生，应該受佛法教化的。他們能常常見到人中雄（佛），佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂称为「大雄宝殿」。諸佛的法，就是这样。

爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言。佛子。我等所解，各自說已。唯愿仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界說、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界現、何等是佛境界广。

在賢首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，这九位大菩薩同時对文殊師利菩薩发問：「佛的弟子！我們把已瞭解的道理，各自說完。希望仁者以四无礙的妙辯才（辭无礙辯、法无礙辯、義无礙辯、乐說无礙辯），來为我們大家詳詳細細演暢如來所有的境界。什么是佛的境界？怎样能得到佛的境界？在本经說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。等你的意念清淨，沒有貪瞋痴、沒有狂心野性、沒有貢高我慢、沒有嫉妒障礙的時候，种种煩惱、种种妄想，都一概清淨，猶如虛空。这時候，就会明白什么是佛的境界。

觉首、財首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、賢首，这九位大菩薩，共同向文殊師利菩薩提出十個問題：①什么境界是修佛境界的因？修什么因才能证得佛的境界？②什么境界是度化众生的境界？用什么儀式、用什么方法，而令一切众生得度？③什么境界是能入到佛的境界中？④什么境界是佛的境界智？修什么法門、修什么境界，才能得到佛的智慧？⑤什么境界是佛說成佛方法的境界？什么法門是成佛的方便法門？我們修道人，需要知道这种妙法。⑥什么境界是佛演說妙法的境界？佛用什么語言文字來說法？⑦什么境界是佛的境界知？修什么法才能知佛的知見？⑧什么境界是佛的境界证？修什么法才能证得佛的境界？⑨什么境界是佛的境界現？在什么境界中佛能示現？⑩什么境界是佛的境界广？佛的广大境界是什么样子？

以上十個問題，都需要明白。先要明瞭知道这些境界，以后依照这些方法來修佛的境界。这些問題，是九位大菩薩发慈悲心，怜憫众生愚痴，不知如何修行，所以代替众生來問文殊師利菩薩。这是提綱挈領的問答，我們要聚精会神來聽讲，不要辜負諸大菩薩一片慈心。

時文殊師利菩薩，以頌答曰。

在前边是九位大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的問題。現在是文殊師利菩薩用偈頌來答覆这九位大菩薩所問的問題。

如來深境界      其量等虛空

一切众生入      而实无所入

如來二字的解释：在金剛经上說：「如來者，无所從來，亦无所去，故名如來」；又有一种解释：「乘如实之道，來成正觉」。如，就是如如不动的意思。來，就是了了常明的方法。如來的境界，深是无法可比其深，广是无法可比其广；也就是尽虛空，徧法界，包罗万象，无所不有。任何的境界，都是如來的境界，所以叫深境界，又叫广境界，也就是圓融无礙的境界。如來的境界，是橫徧十方，豎穷三際，其量和虛空一样的广大。所有的众生，都在如來境界之內，沒有超出如來境界之外。因为不出入，所以說而实无所入。实实在在沒有一個众生能出如來的境界，本來都在虛空中，这是境界广的答案。

如來深境界      所有胜妙因

億劫常宣說      亦復不能尽

佛的境界因，是不可思議。它是特別殊胜，因为有殊胜微妙的因，所以能在億劫那样長的時間里，恒常演說演暢如來境界。这种胜妙的因，縱使经过多劫，也不容易把它說完，这是境界因的答案。

隨其心智慧      誘进咸令益

如是度众生      諸佛之境界

隨順一切众生心，或有智慧、或无智慧，不管是智是愚，佛都用种种方法來誘导，为令众生趣向佛道，而得其应得的利益。度种种众生，要使用不同方法來教化，像前边所說种种道理、种种方便法門，來度不同的众生，这就是十方三世一切諸佛的境界，这是境界度的答案。众生都有佛性，也有无明。无明重的众生，智慧就少一點；无明輕的众生，智慧就多一點，智慧少的众生，煩惱就多；智慧多的众生，煩惱就少。智慧和煩惱，成为反比例。因为众生的种类繁多，思想不同，所以智慧也不同。

世間諸國土      一切皆隨入

智身无有色      非彼所能見

所有世間一切諸佛國土，无论那個世界，諸佛都隨順众生心而入这世間來。諸佛是用智慧而入，智慧身是沒有色相的，所以凡夫是看不見佛。究竟是怎样入这世間來？又是怎样出这個世界去？沒有五眼六通人，是不知道的，这是境界入的答案。

諸佛智自在      三世无所礙

如是慧境界      平等如虛空

諸佛的智慧，是大圓鏡智、平等性智、妙观察智、成所作智。諸佛的四智，是自在无礙。过去、現在、未來三世，都沒有障礙，像这样三世无礙，四智圓明。用这种智慧來平等教化众生，猶如虛空，无形无相，而徧滿一切处，这是境界智的答案。

法界众生界      究竟无差別

一切悉了知      此是如來境

法界是理，众生界是事。因为依理成事，眞理就是事，所以沒有分別。法界和众生界雖然无分別，但是还要了知它不同的境界。这不是用分別心能知道的，因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界，像大圓鏡一样，清淨光明，一尘不染，照了諸法实相。事來則映，事去則淨，也就是境界來了，則現出相；境界去了，一切都沒有了。不能用分別心來分別，这才是眞正的智慧。換言之，眞正智慧，是沒有分別的，这是境界法的答案。

一切世間中      所有諸音声

佛智皆隨了      亦无有分別

在所有一切世間中，所有一切众生的音声，佛以他的智慧，隨時隨地都可以照了。雖然照了，可不是用分別心。在本经賢首品上說：「能令三界所有声，聞者皆是如來音」，这是境界說的答案。

非識所能識      亦非心境界

其性本清淨      開示諸羣生

不是分別識心所能分別这种境界，也不是用心的思量和想像來知道这种境界。智慧的本性，还是清淨。佛是用智慧的本性清淨（这不是用思想來分別才知道的），來開示一切众生的眞实法体。也就是除去众生的惑障，顯示眞理予众生，令众生悟入法的眞体，而证得自性清淨的智慧，这是境界知的答案。

非业非煩惱      无物无住处

无照无所行      平等行世間

业性本空，所以說非业，煩惱也无自性，所以說非煩惱。因此才說无物无住处。六祖大師說：「本來无一物，何处惹尘埃？」也沒有照，也沒有所行。佛的智慧是平等行於一切世間，这是境界证的答案。

一切众生心      普在三世中

如來於一念      一切悉明达

所有一切众生的心，普徧在三世諸佛的智慧里边。如來在一念中，不用分別心，而能照了一切众生的心念。好像鏡子照物一样，清清楚楚，明明瞭瞭。在本经出現品上說：「菩提普現諸心行」，就是这個道理，这是境界現的答案。

爾時，此娑婆世界中，一切众生所有法差別、业差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別。以佛神力，悉皆明現。

在文殊師利菩薩用偈頌答覆諸大菩薩所問的問題之后，就在这個時候，这個娑婆世界中（娑婆譯为堪忍，堪能忍受一切苦惱）所有各类的众生，所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报（世間）不同、所得的正报（身体）不同、所有的根性不同、所受生也不同，众生持五戒修十善，所得的果报不同。众生犯五戒修十惡，所得的果报也不同，國土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前边所說种种的境界，都能完全明顯現出來。什么是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不見而見，不聞而聞。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，这就是神通。見聞嗅嚐觉知六性，能互相使用，这就是神通。

如是东方百千億那由他，无数、无量、无边、无等，不可数、不可称、不可思、不可量、不可說，尽法界虛空界、一切世界中，所有众生法差別，乃至國土果差別。悉以佛神力故，分明顯現。南西北方，四維上下，亦復如是。

像这样在东方有百千億那由他（譯为无央数）那样多，沒有数、沒有量、沒有边、沒有等。不可数它有多少？不可称它有多少？不可思想、不可度量、不可言說。在东方有多少呢？有尽虛空徧法界那样之多。在一切世界的里边，所有众生所行的法不同，乃至國土染淨的果报也不同，都是以佛的神通妙用的緣故，而很明顯地現出來，不但在东方是这样的情形，就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方，这九方都是这样的明顯地現出。（未完）